Persecución de los zoroastrianos

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La persecución de los zoroastrianos ha sido registrada a lo largo de la historia del zoroastrismo , una religión iraní . La persecución notablemente a gran escala de los zoroastrianos comenzó después del surgimiento del Islam en el siglo VII d.C.; tanto durante como después de la conquista de Persia por los musulmanes árabes , la discriminación y el acoso contra los zoroastrianos tuvieron lugar en forma de conversiones forzadas y violencia escasa. Se registra que los musulmanes que llegaron a la región después de su anexión por el califato Rashidun destruyeron templos zoroastrianos , y los zoroastrianos que vivían en áreas que habían caído bajo control musulmán estaban obligados a pagar un impuesto conocido como jizya . ^[1]

Se construyeron mezquitas en el lugar de algunos templos zoroastrianos destruidos y se quemaron muchas bibliotecas persas . Poco a poco, el califato Rashidun aprobó un número cada vez mayor de leyes que regulaban el comportamiento zoroastriano y limitaban su capacidad para participar en la sociedad. Con el tiempo, la persecución de los zoroastrianos por parte de los musulmanes se hizo cada vez más común y generalizada, y en consecuencia la religión comenzó a declinar. ^[1] A medida que se iniciaba el proceso de islamización bajo el gobierno musulmán, muchos zoroastrianos huyeron al este de Persia a la India , donde se les dio refugio.

Un gran número de zoroastrianos se convirtieron al Islam para evitar la discriminación y los efectos de la ciudadanía de segunda clase en los califatos . Después de la conversión de un súbdito zoroastriano, sus hijos eran enviados a una escuela islámica para aprender árabe y estudiar el Corán , así como otras enseñanzas religiosas; este proceso contribuyó al declive del zoroastrismo. Sin embargo, bajo el Imperio samánida , que estaba compuesto por iraníes que se habían convertido del zoroastrismo al Islam sunita , el idioma persa resurgió significativamente y floreció; este período marcó el comienzo del Intermezzo iraní . ^[1]

Hasta la invasión árabe y la posterior conquista musulmana, a mediados del siglo VII Persia (actual Irán ) era un estado políticamente independiente, que se extendía desde Mesopotamia hasta el Hindu Kush y estaba dominado por una mayoría zoroastriana. ^{[2] [3] [4]} El zoroastrismo fue la religión oficial del estado de cuatro imperios persas preislámicos, ^[5] el último de los cuales fue el imperio sasánida que aprobó un decreto que lo consolidó en el año 224 d. C. ^{[3] [6]} La invasión árabe puso fin abruptamente a la dominación religiosa del zoroastrismo en Persia e instituyó el Islam como la religión oficial del estado. ^{[7] [8] [9]}

El historiador islámico al-Baladhuri menciona a los zoroastrianos de Yemen, a quienes se les impuso la yizya después de ser conquistados por Mahoma . ^[10]

Después de la conquista musulmana de Persia , los zoroastrianos obtuvieron el estatus de dhimmi y fueron sometidos a persecuciones; la discriminación y el acoso comenzaron en forma de violencia dispersa. ^[11] Aquellos que pagaban la yizya fueron sometidos a insultos y humillaciones por parte de los recaudadores de impuestos. ^{[12] [13] [14]} A los zoroastrianos que fueron capturados como esclavos en las guerras se les dio la libertad si se convertían al Islam. ^[12]

Muchos templos de fuego, con sus cuatro aberturas en forma de arco axial, solían convertirse en mezquitas simplemente colocando un mihrab (nicho de oración) en el lugar del arco más cercano a la qibla (la dirección de La Meca). Se podían encontrar templos zoroástricos convertidos en mezquitas de esta manera en Bujará , así como en Istakhr y otras ciudades persas y sus alrededores. ^{[15] [ página requerida ]} Las áreas urbanas donde los gobernadores árabes tenían sus cuarteles eran las más vulnerables a esta persecución religiosa, los grandes templos de fuego se convirtieron en mezquitas y los ciudadanos se vieron obligados a conformarse o huir. ^[16] Se quemaron muchas bibliotecas y se perdió gran parte del patrimonio cultural. ^[17]

Poco a poco, se fueron creando leyes que regulaban el comportamiento de los zoroastrianos, limitando su capacidad de participar en la sociedad y haciéndoles la vida difícil con la esperanza de que se convirtieran al Islam. ^[17] Con el tiempo, la persecución de los zoroastrianos se hizo más común y generalizada, y el número de creyentes disminuyó significativamente. Muchos se convirtieron, algunos de manera superficial, para escapar del abuso sistemático y la discriminación por parte de la ley del país. ^[12] Otros aceptaron el Islam porque su empleo en trabajos industriales y artesanales, según el dogma zoroastriano, los haría impuros ya que su trabajo implicaba profanar el fuego. ^[18] Según Thomas Walker Arnold , los misioneros musulmanes no encontraron dificultad en explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que existían muchas similitudes entre las religiones. Según Arnold, para el persa, Ahura Mazda y Ahriman se encontrarían bajo los nombres de Alá e Iblis . ^[18]

Una vez que una familia zoroastriana se convertía al Islam, los niños tenían que ir a una madrasa para aprender árabe junto con las enseñanzas del Corán, y estos niños perdían su identidad zoroastriana. ^[12] Estos factores siguieron contribuyendo a aumentar las tasas de conversión del zoroastrismo al Islam. ^[19] Un erudito persa comentó: "¿Por qué tantos tuvieron que morir o sufrir? Porque un bando estaba decidido a imponer su religión al otro que no podía entenderla". ^{[20] [ ¿ Quién? ]}

En el siglo VII d.C., Persia sucumbió a los invasores árabes. ^[9] Con la muerte de Yazdegerd III , quien fue asesinado en 651 después de ser derrotado en batalla , la línea sasánida llegó a su fin y la fe zoroástrica y el Islam tomaron su lugar como la religión nacional de Persia. ^[8]

En los siglos siguientes, los zoroastrianos se enfrentaron a mucha discriminación y persecución religiosa, acosos, además de ser identificados como najis (contaminados) e impuros ante los musulmanes, lo que los hizo incapaces de vivir junto a los musulmanes y, por lo tanto, los obligó a evacuar las ciudades y enfrentar importantes sanciones en todas las esferas de la vida. Los zoroastrianos han sido sometidos a humillaciones públicas a través de regulaciones sobre la vestimenta, a ser etiquetados como najis y a la exclusión en los campos de la sociedad, la educación y el trabajo. ^[21]

Bajo los cuatro primeros califas, Persia siguió siendo predominantemente zoroastriana. Los árabes les otorgaron a los zoroastrianos el estatus de Pueblo del Libro o dhimmi , aunque se prohibieron algunas prácticas contrarias al Islam. Se quemaron muchas bibliotecas y se perdió gran parte del patrimonio cultural. ^{[17] [22]}

Los omeyas que gobernaron desde Siria siguieron a los califas Rashidun . La persecución aumentó en el siglo VIII, durante el reinado de los últimos califas omeyas , cuyos predecesores dinásticos habían conquistado la mayor parte del último estado zoroastriano en 652. ^{[23] [24]} Se impuso el impuesto yizya a los zoroastrianos, y el idioma oficial de Persia pasó a ser el árabe en lugar del persa local. ^[25] En 741, los omeyas decretaron oficialmente que los no musulmanes fueran excluidos de los puestos gubernamentales. ^[26]

Los musulmanes iraníes en esa época iniciaron una nueva tradición que hizo que el Islam apareciera como una religión parcialmente iraní. Señalaron que un iraní, Salaman-I-Farsi , tuvo una gran influencia en el profeta Mahoma. También señalaron la leyenda de que Husayn, el hijo del cuarto califa, se había casado con una princesa sasánida llamada Shahrbanu (la Dama de la Tierra), cuyo hijo más tarde se convirtió en el cuarto imán musulmán (y comenzó la rama chiita del Islam). ^[27] Los musulmanes iraníes creían, por tanto, que el Islam chiita se derivaba de la realeza sasánida . ^{[27] [28]} Estas dos creencias facilitaron la conversión de los zoroastrianos. Se registra un ejemplo de opresión religiosa cuando un gobernador árabe nombró a un comisionado para supervisar la destrucción de santuarios en todo Irán, independientemente de las obligaciones del tratado. ^[29] Se cita a uno de los califas omeyas diciendo: "ordeñad a los persas y una vez que se les seque la leche, chupad su sangre". ^[30]

Yazid-ibn-Mohalleb, un general bajo el mando de los Omeyas, fue designado jefe de un gran ejército para dirigir la expedición a Mazandaran . ^[31] En el camino a Mazandaran, el general ordenó que los cautivos fueran colgados a ambos lados del camino para que el ejército árabe victorioso pudiera pasar. El ataque a Tabarestan (actual Mazandaran) fracasó, pero estableció su control en Gorgan . ^[31] Por órdenes de Yazid-ibn-Mohalleb, tantos persas fueron decapitados en Gorgan que su sangre mezclada con agua energizaría la piedra de molino para producir tanto como una comida de un día para él, como había prometido. ^{[32] [33]} El alcance de su brutalidad se demostró al hacer funcionar molinos de agua con sangre de la gente durante tres días y alimentar a su ejército con el pan hecho con esa harina muy sangrienta. ^[31] Pero Tabarestan permaneció sin conquistar hasta que la mayoría de los zoroastrianos emigraron hacia la India y el resto se convirtió gradualmente al Islam. ^[31]

Aunque los omeyas fueron duros a la hora de derrotar a sus adversarios zoroastrianos, atribuyéndose la responsabilidad de muchas de las atrocidades cometidas contra la población zoroastriana durante la guerra, ^[34] sin embargo ofrecieron protección y relativa tolerancia religiosa a los zoroastrianos que aceptaron su autoridad. ^{[34] Se informó que} Umar II dijo en una de sus cartas que ordenaba no "destruir una sinagoga o una iglesia o templo de adoradores del fuego (es decir, los zoroastrianos) mientras se hayan reconciliado y llegado a un acuerdo con los musulmanes". ^[35] Fred Donner dice que los zoroastrianos en las partes del norte de Irán apenas fueron penetrados por los "creyentes" que ganaron una autonomía virtualmente completa a cambio de un impuesto tributario o yizia . ^[36] Donner continúa diciendo que "los zoroastrianos continuaron existiendo en grandes cantidades en el norte y el oeste de Irán y en otros lugares durante siglos después del surgimiento del Islam y, de hecho, gran parte del canon de los textos religiosos zoroastrianos fue elaborado y escrito durante el período islámico". ^[36]

Los omeyas fueron seguidos por la dinastía abasí , que llegó al poder con la ayuda de los musulmanes iraníes. La persecución de los zoroastrianos aumentó significativamente bajo los abasíes , y los templos y los santuarios del fuego sagrado fueron destruidos. ^[37] También durante el gobierno abasí, el estatus de los zoroastrianos en tierras persas se redujo de zimmi (o dhimmi , personas que estaban protegidas por el estado y generalmente consideradas " Pueblo del Libro ") a " kafirs " (no creyentes). ^{[37] [38]} Como resultado, a los zoroastrianos no se les otorgaron los mismos derechos y estatus que a los judíos y cristianos . ^[38] Los musulmanes iraníes fueron bienvenidos en la corte, pero no los zoroastrianos. ^[28] A los zoroastrianos se les negó el acceso a las casas de baños con el argumento de que sus cuerpos eran najis (ritualmente impuros). ^[38]

Casi ninguna familia zoroastriana pudo evitar la conversión al Islam cuando fue empleada por los abasíes. ^[39] Debido a su dureza hacia los incrédulos y debido a su generoso patrocinio de los musulmanes persas, los abasíes demostraron ser enemigos mortales del zoroastrismo. ^[40] Según Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir , un persa arabizado, ^[41] y gobernador de Khorasan para los califas abasíes, ^[42] prohibió la publicación en persa y por orden suya todos los zoroastrianos fueron obligados a llevar sus libros religiosos para arrojarlos al fuego. ^{[39] [43]} Como resultado, muchas obras literarias escritas en escritura pahlavi desaparecieron. ^[39] Durante el reinado abasí, los zoroastrianos, por primera vez, se convirtieron en una minoría en Irán.

Sin embargo, hubo muchos casos de tolerancia durante la era abasí, particularmente bajo el reinado de Al-Mu'tasim, quien azotó a un imán y un muecín por destruir un templo del fuego y reemplazarlo por una mezquita. ^[18] Al-Mu'tasim permitió la reconstrucción y el establecimiento de templos del fuego zoroastrianos en muchos lugares dentro de las fronteras del califato abasí. ^[44] Se informó que todavía había una fuerza significativa de fortalezas de las comunidades zoroastrianas en lugares como Kerman , Qom , Sistán , Fars y más que sobrevivieron bajo el régimen abasí. Esto no solo está atestiguado por los exploradores europeos de tiempos posteriores, sino también por los historiadores musulmanes que estaban presentes. ^[44]

Los abasíes fueron seguidos por los safaríes . Los zoroastrianos vivían bajo el liderazgo de su sumo sacerdote, ya que no tenían rey. En Irak, el centro político del estado sasánida , las instituciones zoroastrianas eran vistas como apéndices del gobierno real y la familia, y sufrieron mucha destrucción y confiscación. ^[38] Estrechamente asociado con las estructuras de poder del Imperio persa , el clero zoroastriano declinó rápidamente después de ser privado del apoyo estatal. ^{[45] [46]}

Los samánidas pertenecían a la nobleza teocrática zoroastriana que se convirtió voluntariamente al Islam sunita . Durante su reinado, aproximadamente 300 años después de la conquista árabe, todavía se encontraban templos del fuego en casi todas las provincias de Persia, incluidas Jorasán , Kirmán , Sijistán ^[18] y otras áreas bajo control samánida. Según Al-Shahrastani , había templos del fuego incluso en Bagdad en esa época. El historiador Al-Masudi , un árabe nacido en Bagdad, que escribió un tratado exhaustivo sobre historia y geografía alrededor del año 956, registra que después de la conquista:

El zoroastrismo, por el momento, siguió existiendo en muchas partes de Irán. No sólo en los países que se sometieron relativamente tarde a la dominación musulmana (por ejemplo, Tabaristán), sino también en aquellas regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, se podían encontrar templos del fuego; los Madjus, según él, veneran muchos templos del fuego en Irak , Fars , Kirman , Sistán , Jorasán , Tabaristán , al Djibal, Azerbaiyán y Arran .

También añadió Sindh y Sin del subcontinente indio (Al-Hind) a la lista. Esta afirmación general de Al Masudi está plenamente respaldada por los geógrafos medievales que mencionan templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes. ^[1]

Los zoroastrianos se trasladaron a la India en sucesivas migraciones durante el período islámico. La narrativa generalmente aceptada sobre la migración enfatiza la persecución religiosa por parte de los musulmanes invasores, al tiempo que identifica a los parsis como refugiados religiosos. Según el relato, los zoroastrianos sufrieron a manos de ellos y, para protegerse y salvaguardar su religión, huyeron primero al norte de Irán, luego a la isla de Ormuz y finalmente a la India. Recientemente, los eruditos han cuestionado esta explicación de los orígenes iraníes. Hay escasez de fuentes sobre la migración. Los historiadores se ven obligados a confiar exclusivamente en Qissa-i Sanjan escrito en 1599 por un sacerdote parsi y Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan escrito más de 200 años después. Esto se complica por el hecho de que ya había zoroastrianos en la India en el período sasánida. ^[47] Según la leyenda, a principios del siglo X un pequeño grupo de zoroastrianos que vivían alrededor de la ciudad de Nyshapour y el Fuerte de Sanjan en la provincia de (Gran) Khorasan , decidió que Irán ya no era un lugar seguro para los zoroastrianos y su religión. Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan (Gujarat) , que se dice que recibió el nombre de la ciudad de su origen ( Sanjan , cerca de Merv , en el actual Turkmenistán ). ^[48]

Se sabe que los zoroastrianos iraníes comerciaban con la India desde siglos antes de las fechas calculadas para la llegada de los parsis según Qissa-i Sanjan . Ruksana Nanji y Homi Dhalla, al analizar la evidencia arqueológica del «desembarco de los zoroastrianos en Sanjan», concluyen que la fecha más probable para la migración es el comienzo de la fase media de su cronología, es decir, principios y mediados del siglo VIII. Sin embargo, expresan su escepticismo general sobre el relato de Qissa-i Sanjan. ^[49] El académico Andre Wink ha teorizado que los inmigrantes zoroastrianos en la India, tanto antes como después de la conquista musulmana de Irán, eran principalmente comerciantes, ya que la evidencia sugiere que solo algún tiempo después de su llegada se envió a buscar a expertos religiosos y sacerdotes para que se unieran a ellos. Sostiene que la competencia por las rutas comerciales con los musulmanes también puede haber contribuido a su inmigración. ^[47]

Aunque históricamente no está comprobada, la historia de cómo los zoroastrianos obtuvieron permiso para pisar las costas de Gujarat sigue siendo fundamental para la identidad propia del grupo. Según la narrativa comúnmente contada, el rajá de Sanjan los convocó y les exigió saber cómo no serían una carga o una amenaza para las comunidades indígenas. En respuesta a su solicitud de practicar su religión y cultivar la tierra, les mostró una jarra llena de leche y les dijo: «Sanjan como si estuviera llena». En una versión, un dastur agregó una moneda a la leche y dijo que, como la moneda, nadie podría ver que estaban allí, pero de todos modos enriquecerían la leche. En otra versión, agregó azúcar en su lugar y afirmó que, al igual que ella, endulzarían las tierras de Sanjan. En ambos casos, su asentamiento es aprobado por el rajá, que establece ciertas condiciones para ello: explicarían su religión, prometerían no hacer proselitismo, adoptarían el idioma y la vestimenta gujarati, entregarían sus armas y solo realizarían sus rituales después del anochecer. ^[50]

Una de las fechas que se pueden fijar con certeza es la de la llegada de los parsis a Navsari, cuando un grupo llamado Kamdin Zarthost llegó allí en 1142 d. C. para realizar ceremonias religiosas para los zoroastrianos asentados allí. Tradicionalmente, los colonos parsis habían llamado Navsari en honor a Sari, en Irán. Sin embargo, el Diccionario geográfico de la presidencia de Bombay consideró que esto era incorrecto y señaló que la ciudad ya figuraba en el mapa de Ptolomeo . ^[51]

Aparte de dos relatos de enfrentamientos en Qissa, la tradición parsi presenta una integración fluida en la cultura local de sus vecinos hindúes y musulmanes. ^[52] La comunidad todavía existe en el oeste de la India y actualmente contiene la mayor concentración de zoroastrianos del mundo. ^[53] "Las leyendas parsis sobre la migración de sus antepasados ​​a la India describen a una banda asediada de refugiados religiosos que escapan del duro gobierno de los fanáticos invasores musulmanes para preservar su antigua fe". ^{[54] [55]} El poema épico Qissa-i-Sanjan (Historia de Sanjan) es un relato de los primeros años de los colonos zoroastrianos en el subcontinente indio. Solo en tiempos recientes los parsis se han dado cuenta del alcance de la opresión que tuvieron que soportar sus antepasados ​​en Irán. ^[21]

Los zoroastrianos tuvieron momentos difíciles durante el período safávida y enfrentaron repetidas persecuciones y conversiones forzadas. ^[56] Los reyes safávidas intentaron obligarlos a aceptar el Islam chiita, los sunitas también fueron obligados a convertirse al chiismo o fueron perseguidos, encarcelados, exiliados o asesinados. ^{[57] [58] [59]} Los zoroastrianos también fueron tildados de impuros, además de infieles. ^[60] Al igual que a principios del siglo, este período también fue testigo de campañas esporádicas para la conversión de armenios y zoroastrianos, centrando la culpa de los males económicos y de otro tipo en estas y otras minorías cuya participación en la exportación de especias , por ejemplo, era bien conocida. ^[61]

A principios del siglo XVI, el gran rey safávida Shah Abbas I instaló a varios zoroastrianos en un suburbio de su nueva capital, Isfahán. El suburbio de Isfahán donde vivían los zoroastrianos se llamaba Gabr-Mahal, Gabristan o Gabrabad, derivado de la palabra Gabr. ^{[ cita requerida ]} Los europeos que visitaron su corte dejaron relatos de los 'Gabars' o 'Gabrs' (un término insultante utilizado por los musulmanes para los zoroastrianos ^{[ cita requerida ]} ), coinciden en la pobreza y sencillez de sus vidas. ^[62] Temiendo la profanación por parte de los musulmanes, los zoroastrianos ocultaron los fuegos sagrados y conversaron en un dialecto recién inventado llamado dari. ^{[ cita requerida ]} Los reyes safávidas posteriores no fueron tan tolerantes como Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi persuadió al sultán Husayn (1688-1728 d. C.) para que decretara la conversión forzosa de los zoroastrianos; ^[63] los que se negaron fueron asesinados. ^{[ cita requerida ]}

Los relatos de Mino Khirad , escritos durante el período safávida, demuestran que los zoroastrianos fueron sometidos al acoso de la mayoría chiíta y que sus lugares de culto estaban bajo una amenaza constante de ser destruidos. ^[64] En 1707, cuando Le Bruyn visitó Isfahán , los zoroastrianos ya no podían practicar su religión libremente. Señala que los zoroastrianos más desfavorecidos habían sido llevados a Isfahán y habían sido obligados a convertirse al Islam tres años antes. ^[65] En 1821, Ker Porter, que visitó Isfahán, señala que casi no quedaban zoroastrianos en Isfahán y Gabrabad estaba en ruinas. ^{[ cita requerida ]}

Un astrólogo zoroastriano llamado Mulla Gushtasp predijo la caída de la dinastía Zand ante el ejército Qajar en Kerman. Debido al pronóstico de Gushtasp, los zoroastrianos de Kerman fueron perdonados por el ejército conquistador de Agha Mohammad Khan Qajar . A pesar del incidente favorable mencionado anteriormente, los zoroastrianos durante la dinastía Qajar permanecieron en agonía y su población continuó disminuyendo. Incluso durante el gobierno de Agha Mohammad Khan, el fundador de la dinastía, muchos zoroastrianos fueron asesinados y algunos fueron llevados como cautivos a Azerbaiyán . ^[66] Los zoroastrianos consideran el período Qajar como uno de los peores. ^[67]

Muchos visitantes extranjeros a Irán en esa época habían comentado sobre su lamentable situación. ^{[67] [68]} El viajero AVW Jackson señaló que los zoroastrianos vivían con el temor constante de ser perseguidos por los extremistas musulmanes y sus vidas estaban en peligro cada vez que estallaba el espíritu fanático del Islam, como el que él presenció en Yazd . ^[69] Según Edward Browne , el muro de las casas zoroastrianas tenía que ser más bajo que el de los musulmanes y se les prohibía marcar sus casas con signos distintivos. ^[70] A los zoroastrianos se les prohibía erigir casas nuevas y reparar las antiguas. ^{[68] [71]}

Se utilizaron diversos métodos para hacer proselitismo entre las minorías. Según una ley, si algún miembro de la familia se convertía al Islam, tenía derecho a toda la herencia. ^{[68] [71] [72]} Se les prohibía ejercer ocupaciones lucrativas. ^[68] La comunidad era considerada paria, impura e intocable. ^[68] Los zoroastrianos y su comida eran considerados impuros ^{[67] [68]} y muchos lugares públicos se negaban a atenderlos. Cuando compraban en el bazar, no se les permitía tocar ningún alimento ni fruta. ^[59] Se les amenazaba con conversiones forzadas, se les golpeaba y se les esquilmaba ^{[ cita requerida ]} y sus santuarios religiosos eran profanados regularmente. ^[68] El acoso y la persecución eran las normas de la vida diaria. ^[73] Los zoroastrianos eran a menudo atacados y golpeados por musulmanes en las calles. ^[59] Los asesinatos de zoroastrianos no eran castigados. ^[68] En ocasiones, las muchachas zoroastrianas eran secuestradas y convertidas a la fuerza y ​​casadas con musulmanes para luego ser llevadas a la ciudad en medio de fanfarrias. ^[72]

Los zoroastrianos estaban sujetos a discriminación pública a través de regulaciones de vestimenta ^{[67] [68]} – no se les permitía usar ropa nueva o blanca, ^[68] y se les obligaba por decretos a usar la vestimenta de color amarillo opaco ya aludida como una insignia distintiva. ^{[14] [68] [71]} No se les permitía usar abrigos, pero se les obligaba a usar túnicas largas llamadas qaba y geeveh de algodón en sus pies incluso en invierno. ^[59] Usar anteojos, ^[67] capa larga, pantalones, sombrero, botas, ^[59] calcetines, enrollar sus turbantes apretada y prolijamente, ^[74] llevar relojes o anillos, ^[75] todo estaba prohibido para los zoroastrianos. Durante los días lluviosos no se les permitía llevar paraguas ^[67] o aparecer en público, porque el agua que había corrido por sus cuerpos y ropas podía contaminar a los musulmanes. Los hombres zoroastrianos en Yazd llevaban un gran chal que colocaban bajo sus pies cuando visitaban la casa de un musulmán para evitar que la alfombra se contaminara. ^[59] Tenían prohibido montar a caballo ^{[14] [68] [70] [71]} y solo se les permitía montar mulas o burros, ^{[67] [68]} al encontrarse con un musulmán tenían que desmontar. ^[74] La prohibición general contra los zoroastrianos de montar a caballo y burros fue levantada por Reza Shah en 1923. ^[76]

Además de toda la miseria, los zoroastrianos tenían que pagar un pesado impuesto religioso conocido como Jizya. ^[67] Las fuentes zoroastrianas registran que el método de extracción de este impuesto estaba diseñado para humillar al dhimmi, la persona que pagaba el impuesto, que era obligada a permanecer de pie mientras el oficial que recibía el dinero se sentaba en un trono alto. Al recibir el pago, el oficial le daba al dhimmi un golpe en el cuello y lo alejaba bruscamente. Se invitaba al público a presenciar el espectáculo. ^[77] Los recaudadores de impuestos árabes se burlaban de los zoroastrianos por llevar Kushti y se la arrancaban, colgando la cuerda alrededor de los cuellos de los fieles asediados. ^[78] Debido a la corrupción de los funcionarios fiscales, a veces se recaudaba el doble e incluso el triple de la cifra oficial, porque cada intermediario tenía que recibir su parte. Si las familias no podían pagar la Jizya, sus hijos eran golpeados e incluso torturados y sus libros religiosos eran arrojados al fuego. Así es como surgió el término "los sin libros". En esas condiciones tan lamentables, algunos tuvieron que convertirse y hubo quienes se declararon musulmanes y adoptaron nombres islámicos, pero en secreto continuaron con las prácticas zoroastrianas. Hoy en día, este último grupo entre los zoroastrianos se conoce como Jaddid. En respuesta a las políticas de persecución y segregación, la comunidad zoroastriana se volvió cerrada, introvertida y estática. ^[67]

Las masacres zoroástricas no cesaron durante el gobierno Qajar. Las dos últimas se registraron en los pueblos que rodean la ciudad de Boarzjan y Turkabad, cerca de Yazd . Hoy en día, el pueblo de Maul Seyyed Aul, cerca de Borazjan, es conocido entre la gente local como "lugar de matanza" (Ghatl-Gauh), ^[66] y los apellidos zoroástricos de Turk, Turki, Turkian y Turkabadi reflejan el linaje de los sobrevivientes de Turkabad. En la década de 1850, el conde de Gobineau , embajador francés en Irán, escribió: "Solo quedan 6000 de ellos y solo un milagro puede salvarlos de la extinción. Estos son los descendientes de las personas que un día gobernaron el mundo". ^[79]

Debido a la magnitud de la opresión y la indigencia, muchos zoroastrianos se aventuraron a emprender el peligroso viaje a la India. Aquellos que no podían costear el viaje a bordo de los barcos arriesgaron sus vidas cruzando el desierto hostil en burros o incluso a pie. ^[43] En la India, fueron reconocidos por Sedreh y Kushti y fueron protegidos por sus hermanos parsis. Allí, formaron la segunda comunidad zoroastriana india más importante, conocida como los iraníes .

Cuando la noticia de su difícil situación llegó a los parsis, que para entonces ya se habían vuelto bastante prósperos, se crearon fondos parsis para ayudar a los zoroastrianos iraníes y se enviaron emisarios a Irán. ^[43] Un filántropo parsi, Maneckji Limji Hataria , fue enviado para ayudarlos. Encontró solo 7711 zoroastrianos en Kerman , Yazd y Teherán (ahora la capital de Irán). Usando su influencia con el gobierno británico logró que se eliminara parte de la represión contra los zoroastrianos. La minoría zoroastriana pagó la yizya hasta 1882, ^[80] cuando fue eliminada por presión sobre el gobierno Qajar del Fondo de Mejora Zoroastriana Persa. ^[81]

Los Zoroastrians Trust Funds of Europe (ZTFE) también intentaron aliviar las condiciones de sus hermanos iraníes. Tanto Dadabhai Naoroji como Mancherjee Bhownagree , como presidentes de los ZTFE y miembros del Parlamento, se dirigieron a la Cámara de los Comunes del Reino Unido sobre la cuestión de la persecución de los zoroastrianos en Irán . En seis ocasiones, Shah Naser al-Din Shah Qajar visitó Londres; delegaciones parsis de los ZTFE estuvieron presentes para defender a sus correligionarios iraníes que sufren la intensa persecución de la dinastía Qajar . ^[82]

La Revolución Islámica de 1979 fue igualmente traumática para los zoroastrianos restantes, y su número se redujo drásticamente. ^{[83] [84]} Inmediatamente después de la revolución, durante el mandato de Bazargan , los revolucionarios musulmanes "entraron en el principal templo del fuego zoroastriano en Teherán y quitaron el retrato del profeta Zoroastro y lo reemplazaron con uno de [Ayatolá] Jomeini ". ^[85]

Sin embargo, al igual que las comunidades judías armenia , asiria y persa , los zoroastrianos están oficialmente reconocidos y, en virtud de la Constitución de 1906, se les asigna un escaño en el Parlamento iraní , actualmente ocupado por Esfandiar Ekhtiari Kassnavieh . ^{[ cita requerida ]} Los matrimonios exosexuales y las bajas tasas de natalidad afectan el crecimiento de la población zoroastriana de Irán ^[86] que, según los resultados del censo de Irán de 2012, se situó en 25.271, aunque esto representó un aumento del 27,5% respecto a la población de 2006. ^[87]

En 2013, Sepanta Niknam fue elegido para el consejo municipal de Yazd y se convirtió en el primer concejal zoroastriano en Irán. ^[88]

Varios historiadores expresan dudas sobre toda la narrativa de las conversiones forzadas de los zoroastrianos, citando muchos ejemplos de tolerancia que mostraron los señores musulmanes y concluyendo que "frente a tales hechos, seguramente es imposible atribuir la decadencia del zoroastrismo enteramente a las conversiones violentas realizadas por los conquistadores musulmanes". ^[89] Sir Thomas Arnold sugiere que algunas de las conversiones de los antiguos zoroastrianos fueron realmente sinceras, citando las similitudes entre las dos religiones como motivación para las conversiones. ^[89] Stepaniants también (como Arnold) declara que algunos historiadores han dicho que algunas de las conversiones al Islam fueron sinceras, citando el hecho de que el Islam ofrecía una puerta más amplia de hermandad, a diferencia de los criterios restrictivos del zoroastrismo. ^[90] Sin embargo, Sir Thomas Arnold reconoce que la persecución de los zoroastrianos tuvo lugar más tarde. ^[91] Stepaniants afirma que muchas persecuciones tuvieron lugar durante el reinado de los abasíes, y alrededor de esa época fue cuando tuvo lugar el éxodo parsi. ^[34] Pero, independientemente de ello, tanto Arnold como Stepaniants afirman que no se debe culpar únicamente al Islam por la decadencia del zoroastrismo. ^{[92] [89]}

La jerarquía zoroástrica consideraba al mazdakismo como una herejía y sus seguidores fueron perseguidos por los líderes sasánidas zoroástricos. El gobernante sasánida Khosrau I lanzó una campaña contra los mazdakis en 524 o 528, que culminó en una masacre en la que murieron la mayoría de ellos, incluido el propio Mazdak, y restauró el zoroastrismo ortodoxo como religión estatal. ^[93]

Varios relatos especifican la forma de muerte: por ejemplo, el Shahnameh afirma que los tres mil mazdakis fueron enterrados vivos con los pies hacia arriba para ofrecerle a Mazdak el espectáculo de un "jardín humano", mientras que el propio Mazdak fue colgado boca abajo y recibió innumerables flechas; otras historias especifican otros métodos tortuosos de ejecución. En cualquier caso, Anushiravan procedió a implementar sus propias reformas sociales y administrativas de gran alcance. ^[94] El mazdakismo casi desapareció después de la masacre. ^[95] Más tarde, hubo casos en los que el clero zoroastriano recibió ayuda de los musulmanes contra los zoroastrianos a quienes el clero zoroastriano consideraba herejes o separatistas. ^[1]

Según Mary Boyce , los zoroastrianos que vivían bajo el dominio cristiano en Asia Menor sufrieron penurias, ^[96] en particular durante el largo conflicto entre el Imperio Romano y Persia . Se observó que los cristianos que vivían en territorio controlado por los sasánidas destruyeron muchos templos de fuego y lugares de culto zoroastrianos. ^[97] Los sacerdotes cristianos extinguieron deliberadamente el fuego sagrado de los zoroastrianos y caracterizaron a los seguidores como "seguidores del malvado Zardusht (Zoroastro), que sirven a dioses falsos y a los elementos naturales". ^[97]

Wikiquote tiene citas relacionadas con La persecución de los zoroastrianos .

• Parsis de la India
• Iraníes de la India
• El zoroastrismo en Irán
• Qissa-i Sanjan (Historia de Sanjan)
• Conversión de lugares de culto no islámicos en mezquitas
• Historia de Bujará

• Gholami, S. (2022). "Sobre la terminología que designa a los zoroastrianos de Irán y su lengua". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 85 (1): 47–72. doi :10.1017/S0041977X22000313.