Ahrimán
Personificación del “espíritu destructivo” en el zoroastrismo
Ahrimán
Espíritu del mal, caos, destrucción, daevas.
La palabra persa media ʾhlmn' ( Ahreman ) en escritura pahlavi . La palabra tradicionalmente se escribe al revés.
AfiliaciónZoroastrismo
RegiónGran Irán
Faramarz matando a Ahriman: una escena del Shahnameh
Parte de una serie sobre
Zoroastrismo
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Angra Mainyu ( / ˈ æ ŋ r ə ˈ m aɪ nj uː / ; avéstico : 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎 , romanizado:  Aŋra Ma i niiu ) o Ahriman ( persa : اهريمن ) es el nombre avéstico de la hipóstasis del zoroastrismo del "espíritu destructivo/malvado" y el principal adversario en el zoroastrismo, ya sea del Spenta Mainyu , los "espíritus/mentalidad sagrada/creativa", o directamente de Ahura Mazda , la deidad más alta del zoroastrismo. El equivalente en persa medio es Ahriman 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 (pronunciación anglicanizada: /ˈɑːrɪmən/ ) . El nombre puede aparecer en obras en inglés como Ahrimanes . [ 1]

En el Avesta

En la revelación de Zoroastro

El avéstico angra mainyu "parece haber sido una concepción original de Zoroastro ". [2] En los Gathas , que son los textos más antiguos del zoroastrismo y se atribuyen a Zoroastro, angra mainyu aún no es un nombre propio. [a] En el único caso en estos himnos donde las dos palabras aparecen juntas, el concepto del que se habla es el de un mainyu ("mente", "espíritu" o de otro modo una energía abstracta, etc.) [b] que es angra ("destructivo", "caótico", "desordenado", "inhibidor", "maligno", etc., del cual una manifestación puede ser la ira ). En este único caso -en Yasna 45.2- el "más generoso de los dos espíritus" declara que angra mainyu es su " antítesis absoluta ". [2]

Una afirmación similar aparece en Yasna 30.3, donde la antítesis es, sin embargo, aka mainyu , siendo aka la palabra en lengua avéstica que significa "mal". Por lo tanto, aka mainyu es el "espíritu maligno" o "mente maligna" o "pensamiento maligno", en contraste con spenda mainyu , el "espíritu generoso" con el que Ahura Mazda concibió la creación, que entonces "era".

El epíteto aka mainyu aparece de nuevo en Yasna 32.5, cuando el principio se identifica con los daevas que engañan a la humanidad y a sí mismos. Mientras que en el zoroastrismo posterior los daevas son demonios, esto no es evidente todavía en los Gathas: Zoroastro afirmó que los daevas son "dioses equivocados" o "dioses falsos" que deben ser rechazados, pero todavía no son demonios. [3] Algunos también han propuesto una conexión entre Angra Mainyu y el sabio Angiras del Rigveda. [4] [5] Si esto es cierto, podría entenderse como evidencia de un cisma religioso entre los indoarios védicos adoradores de los devas y los primeros zoroastrianos.

En Yasna 32.3, estos daevas son identificados como los descendientes, no de Angra Mainyu, sino de akem manah , "mal pensamiento". Unos pocos versos antes, sin embargo, es el daebaaman , "engañador" -no identificado de otra manera pero "probablemente Angra Mainyu" [2] - quien induce a los daevas a elegir achistem manah - "el peor pensamiento". En Yasna 32.13, la morada de los malvados no es la morada de Angra Mainyu, sino la morada del mismo "peor pensamiento". "Uno habría esperado que [Angra Mainyu] reinara en el infierno, ya que había creado 'la muerte y cómo, al final, la peor existencia será para los engañosos' ( Y. 30.4)". [2]

En el Avesta Joven

En Yasna 19.15 se recuerda que la recitación de Ahura Mazda de la invocación Ahuna Vairya pone a Angra Mainyu en un estupor. En Yasna 9.8, Angra Mainyu crea Aži Dahaka , pero la serpiente retrocede al ver la maza de Mitra ( Yasht 10.97, 10.134). En Yasht 13, los Fravashis desactivan los planes de Angra Mainyu de secar la tierra, y en Yasht 8.44 Angra Mainyu lucha pero no puede derrotar a Tishtrya y así evitar las lluvias. En Vendidad 19, Angra Mainyu insta a Zoroastro a alejarse de la buena religión prometiéndole la soberanía del mundo. Al ser rechazado, Angra Mainyu ataca a Zoroastro con legiones de demonios, pero Zoroastro los desvía a todos. En Yasht 19.96, un verso que refleja un mandato Gathic, Angra Mainyu será vencido y Ahura Mazda finalmente prevalecerá.

En Yasht 19.46ff, Angra Mainyu y Spenta Mainyu luchan por la posesión de khvaraenah , "gloria divina" o "fortuna". En algunos versos del Yasna (por ejemplo, Yasna 57.17), se dice que los dos principios crearon el mundo, lo que parece contradecir el principio gático que declara a Ahura Mazda como el único creador y que se reitera en la cosmogonía de Vendidad 1. En ese primer capítulo, que es la base del Bundahishn de los siglos IX-XII , la creación de dieciséis tierras por parte de Ahura Mazda se contrarresta con la creación de dieciséis azotes por parte de Angra Mainyu, como el invierno, la enfermedad y el vicio. "Este cambio en la posición de Ahura Mazda, su asimilación total a este Espíritu Generoso [el instrumento de creación de Mazda], debe haber tenido lugar a más tardar en el siglo IV a.C.; pues se refleja en el testimonio de Aristóteles , que confronta a Areimanio con Oromazdes (apud Diogenes Laertius, 1.2.6)." [2]

Yasht 15.43 asigna a Angra Mainyu al inframundo, un mundo de oscuridad. Lo mismo ocurre en Vendidad 19.47, pero otros pasajes del mismo capítulo (19.1 y 19.44) lo sitúan habitando en la región de los daevas , que Vendidad afirma que está en el norte. Allí (19.1, 19.43-44), Angra Mainyu es el daevanam daevo , " daeva de daevas " o jefe de los daevas . Sin embargo, el superlativo daevo.taema se asigna al demonio Paitisha ("oponente"). En una enumeración de los daevas en Vendidad 1.43, Angra Mainyu aparece primero y Paitisha aparece último. "En ninguna parte se dice que Angra Mainyu sea el creador de los daevas o su padre". [2]

En el zoroastrismo zurvanita

El zurvanismo , una rama histórica del zoroastrismo que intentó resolver teológicamente un dilema encontrado en una mención de "espíritus gemelos" antitéticos en Yasna 30.3, desarrolló una noción de que Ahura Mazda ( MP : Ohrmuzd) y Angra Mainyu (MP: Ahriman) eran hermanos gemelos, siendo el primero el epítome del bien y el segundo el epítome del mal. Esta mitología de hermandad gemela solo está explícitamente atestiguada en la polémica siríaca y armenia post- sasánida , como la de Eznik de Kolb . Según estas fuentes, el génesis vio a Zurvan como una deidad andrógina , que existía sola pero deseaba descendencia que crearía "el cielo y el infierno y todo lo demás". Zurvan luego se sacrificó durante mil años. Hacia el final de este período, Zurvan comenzó a dudar de la eficacia del sacrificio y en el momento de esta duda Ohrmuzd y Ahriman fueron concebidos: Ohrmuzd para el sacrificio y Ahriman para la duda. Al darse cuenta de que iban a nacer gemelos, Zurvan decidió conceder al primogénito la soberanía sobre la creación. Ohrmuzd percibió la decisión de Zurvan, que luego comunicó a su hermano. Ahriman entonces se adelantó a Ohrmuzd abriendo el útero para salir primero. Recordado la resolución de conceder la soberanía a Ahriman, Zurvan concedió, pero limitó la realeza a un período de 9000 años, después del cual Ohrmuzd gobernaría por toda la eternidad. [6] : 419–428  Eznik de Kolb también resume un mito en el que se dice que Ahriman demostró una capacidad para crear vida al crear el pavo real.

La historia de cómo Ahrimán desgarró el útero para emerger por primera vez sugiere que la ideología zurvanita percibía a Ahrimán como malvado por elección, en lugar de haber sido siempre intrínsecamente malvado (como se encuentra, por ejemplo, en los mitos cosmológicos del Bundahishn ). Y la historia de la creación del pavo real por parte de Ahrimán sugiere que la ideología zurvanita percibía a Ahrimán como una figura creadora como Ormazd. Esto es significativamente diferente de lo que se encuentra en el Avesta (donde el epíteto común de Mazda es dadvah , "Creador", lo que implica que Mazda es el Creador), así como en la tradición zoroástrica donde la creación de la vida continúa siendo dominio exclusivo de Mazda, y donde se dice que la creación fue buena hasta que fue corrompida por Ahrimán y los dev .

En la tradición zoroástrica

En los textos Pahlavi del siglo IX-XII, Ahriman (escrito ʼhl(y)mn ) se escribe frecuentemente al revés "como señal de desprecio y disgusto". [2]

En el Libro de Arda Viraf 5.10, el narrador –el 'justo Viraf'– es llevado por Sarosh y Adar a ver "la realidad de Dios y los arcángeles, y la no realidad de Ahriman y los demonios", como lo describe el filólogo y orientalista alemán Martin Haug , cuya interpretación radical cambiaría la fe en el siglo XIX (ver "En el zoroastrismo actual" más abajo). [7] Esta idea de "no realidad" también se expresa en otros textos, como el Denkard , una "enciclopedia del mazdeísmo" del siglo IX, [8] que afirma que Ahriman "nunca ha existido y nunca existirá". [2] En el capítulo 100 del Libro de Arda Viraf , que se titula 'Ahriman', el narrador ve al "espíritu maligno, ... cuya religión es malvada [y] que siempre ridiculizó y se burló de los malvados en el infierno".

En el Ulema-i Islam de Zurvan (un texto zoroástrico, a pesar del título), "Ahriman también es llamado por algún nombre por algunas personas y le atribuyen el mal, pero nada puede ser hecho por él sin el Tiempo. [ cita requerida ] " Unos capítulos más adelante, el Ulema señala que "está claro que Ahriman es una no-entidad" pero "en la resurrección Ahriman será destruido y después todo será bueno; y [¿cambio?] procederá por la voluntad de Dios". En el Sad Dar , el mundo es descrito como habiendo sido creado por Ohrmuzd y volviéndose puro por su verdad. Pero Ahriman, "al estar desprovisto de cualquier cosa buena, no surge de lo que se debe a la verdad". (62.2)

El libro de Jamaspi 2.3 señala que "Ahriman, como un gusano, está tan asociado con la oscuridad y la vejez, que perece al final". [9] El capítulo 4.3 recuerda la grotesca leyenda de Tahmurasp (Avéstico: Taxma Urupi) que cabalgó sobre Angra Mainyu durante treinta años (cf. Yasht 15.12, 19.29) y así le impidió hacer el mal. En el capítulo 7, Jamasp explica que los indios declaran que Ahriman morirá, pero "aquellos que no son de buena religión, van al infierno".

El Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación completado en el siglo XII, tiene mucho que decir sobre Ahriman y su papel en la cosmogonía. En el capítulo 1.23, después de la recitación del Ahuna Vairya , Ohrmuzd se aprovecha de la incapacidad de Ahriman para crear vida sin intervención. Cuando Ahriman se recupera, crea a Jeh , la seductora primigenia que aflige a las mujeres con sus ciclos menstruales. En Bundahishn 4.12, Ahriman percibe que Ohrmuzd es superior a él, y por eso huye para crear sus muchos demonios con los que conquistar el universo en batalla. El universo entero finalmente se divide entre Ohrmuzd y los yazad s por un lado y Ahriman con sus dev s por el otro. Ahriman mata al toro primigenio , pero la luna rescata la semilla de la criatura moribunda, y de ella surge toda la creación animal. Pero la batalla continúa, con la humanidad atrapada en el medio, cuyo deber sigue siendo resistir a las fuerzas del mal mediante buenos pensamientos, palabras y acciones.

Otros textos ven el mundo creado por Ohrmuzd como una trampa para Ahriman, quien se distrae con la creación y gasta su fuerza en una batalla que no puede ganar. ( Las epístolas de Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). El Dadistan denig explica que Ohrmuzd, siendo omnisciente, sabía de la intención de Ahriman, pero habría sido contra su "justicia y bondad castigar a Ahriman antes de que hiciera el mal [y] es por eso que se creó el mundo". [2]

Ahriman no tiene tal omnisciencia, un hecho que Ohrmuzd le recuerda ( Bundahishn 1.16). En cambio, en las escrituras maniqueas , Mani le atribuye previsión a Ahriman. [10]

Algunos zoroastrianos creían que Ahriman "creó tormentas peligrosas, plagas y monstruos durante la lucha con Ahura Mazda" y que los dos dioses eran gemelos . [11]

En el zoroastrismo actual

En 1862, Martin Haug propuso una nueva reconstrucción de lo que él creía que era la enseñanza monoteísta original de Zoroastro, tal como se expresaba en los Gathas, una enseñanza que, según él, había sido corrompida por la tradición dualista zoroástrica posterior , tal como se expresaba en las escrituras post-Gathicas y en los textos de la tradición. [12] Para Angra Mainyu, esta interpretación significaba una degradación de un espíritu co-igual a Ahura Mazda a un mero producto de Ahura Mazda. La teoría de Haug se basaba en gran medida en una nueva interpretación de Yasna  30.3; argumentaba que el "gemelo" bueno en ese pasaje no debería ser considerado como más o menos idéntico a Ahura Mazda, como había asumido el pensamiento zoroástrico anterior, [13] sino como una entidad creada separada, Spenta Mainyu. Por lo tanto, tanto Angra Mainyu como Spenta Mainyu fueron creados por Ahura Mazda, y deberían ser considerados como sus respectivas emanaciones "creativas" y "destructivas". [13]

La interpretación de Haug fue recibida con gratitud por los parsis de Bombay, quienes en ese momento estaban bajo una presión considerable de los misioneros cristianos (el más notable entre ellos John Wilson ) [14] que buscaban conversos entre la comunidad zoroastriana y criticaban al zoroastrismo por su supuesto dualismo en contraste con su propio monoteísmo. [15] La reconstrucción de Haug también tenía otros aspectos atractivos que parecían hacer que la religión fuera más compatible con la Ilustración del siglo XIX , ya que atribuyó a Zoroastro un rechazo de los rituales y del culto a entidades distintas de la deidad suprema. [16]

Estas nuevas ideas se difundieron posteriormente como una interpretación parsi, que finalmente llegó a Occidente y, a su vez, corroboró las teorías de Haug. Entre los parsis de las ciudades, que estaban acostumbrados a la literatura en lengua inglesa , las ideas de Haug se repitieron con más frecuencia que las de los sacerdotes que se oponían a la lengua gujarati , con el resultado de que las ideas de Haug se arraigaron y hoy son aceptadas casi universalmente como doctrina. [15]

Aunque algunos eruditos modernos [c] [d] tienen teorías similares a la de Haug sobre los orígenes de Angra Mainyu, [13] [e] muchos ahora piensan que la interpretación "dualista" tradicional fue de hecho correcta desde el principio y que Angra Mainyu siempre fue considerado completamente separado e independiente de Ahura Mazda. [13] [20] [21]

La adoración de Ahriman

Según Plutarco , Zoroastro enseñó el culto a Ahriman. La Enciclopedia de Irán afirma: [22]

El hecho de que existieran adoradores de Ahriman está atestiguado por Plutarco y en un pasaje de Dēnkard. El primero (Isis y Osiris 46) dice que Zoroastro enseñó a los persas a sacrificar a Areimanio “ofrendas para evitar el mal y las cosas sombrías. Pues, machacando en un mortero una hierba llamada omomi, invocan al Hades y la oscuridad; luego, habiéndola mezclado con la sangre de un lobo sacrificado, la llevan a un lugar sin sol y la arrojan lejos”. Y el Dēnkard (p. 182.6) dice: “El rito pervertido, diabólico e injusto del “misterio de los hechiceros” consiste en alabar a Ahriman, el destructor”. Tal culto debe haber pasado a los misterios de Mitra, donde se encuentran dedicatorias en Deo Arimanio. La posibilidad de estatuas de Ahriman se discutirá más adelante.

islam

Rumi niega completamente la existencia de Ahriman: [23]

Ésta es nuestra principal disputa con los magos (zoroastrianos). Ellos dicen que hay dos dioses: el creador del bien y el creador del mal. Muéstrenme el bien sin el mal y entonces admitiré que hay un Dios del mal y un Dios del bien. Esto es imposible, porque el bien no puede existir sin el mal. Como no hay separación entre ellos, ¿cómo puede haber dos creadores?

Antroposofía

Rudolf Steiner , fundador del movimiento espiritual esotérico Antroposofía , utilizó el concepto de Ahriman para nombrar una de las dos fuerzas extremas que alejan a la humanidad de la influencia central de Dios. Steiner asoció a Ahriman, el espíritu inferior, con el materialismo , la ciencia , la herencia , la objetividad y el endurecimiento del alma. Pensó que el cristianismo contemporáneo estaba sujeto a la influencia ahrimánica, ya que tendía hacia interpretaciones materialistas. Steiner predijo que Ahriman, como un Ser suprasensible, encarnaría en una forma terrenal, poco tiempo después de nuestra existencia terrenal actual, de hecho en el tercer milenio postcristiano . [24]

Opus Sanctorum Angelorum

El Opus Sanctorum Angelorum , un grupo de debate dentro de la Iglesia Católica Romana , define a Ahriman como un "demonio en el rango de los poderes caídos". Dice que su deber es ocultar los cerebros humanos de la Verdad de Dios. [25]

  • Temple of Ahriman es una canción de 2016 de la banda sueca de black metal Dark Funeral , sobre Angra Mainyu y las Torres del Silencio .
  • Varias encarnaciones de Angra Mainyu aparecen en la serie Fate de Type-Moon .
  • Varias encarnaciones de Angra Mainu y Ahriman aparecen en la serie de juegos Final Fantasy .
  • El personaje Ahzek Ahriman de la ambientación de Warhammer 40,000 está basado en Angra Mainyu, y su hermano Ohrmuzd está basado en Ahura Mazda.
  • DRAUGA de Michael W. Ford es una obra ocultista que explora la tradición, la mitología y la práctica mágica moderna de Yatuk Dinoih (brujería) y daeva-yasna (adoración a los demonios) de la antigua Persia desde un enfoque luciferino.
  • Angra Mainyu es la "deidad" principal de los Mahrkagir del reino Drujan en Avatar de Kushiel , el tercer libro de la serie Kushiel de Jacqueline Carey.

Véase también

Notas al pie

  1. ^ Los nombres propios son muy poco frecuentes en los Gathas. En estos textos, incluso Ahura Mazda y Amesha Spenta no son aún nombres propios.
  2. ^ La traducción de mainyu como "espíritu" es la aproximación más común. La raíz de mainyu es "hombre", "pensamiento" y "espíritu" se entiende aquí en el sentido de "mente".
  3. ^ Es inevitable llegar a la conclusión de que el Espíritu Diabólico también fue una emanación de Ahura Mazdah. Pero no tenemos por qué llegar tan lejos como para suponer que Zaratustra imaginó que el Diablo había surgido directamente de Dios. Más bien, puesto que el libre albedrío también es un principio básico del zaratustrianismo, podemos pensar que el "parto" implícito en la idea de la gemelaridad consistió en la emanación por parte de Dios de un "espíritu" indiferenciado, que sólo al surgir el libre albedrío se dividió en dos Espíritus "gemelos" de lealtad opuesta. — Gershevitch (1964) [17] : 13 
  4. ^ El mito de los Espíritus Gemelos es un modelo que estableció para la elección que cada persona está llamada a hacer. No se puede dudar que ambos son hijos de Ahura Mazda, ya que se dice explícitamente que son gemelos, y aprendemos de Y [asna] . 47.2-3 que Ahura Mazda es el padre de uno de ellos. Antes de elegir, ninguno de los dos era malvado. Por lo tanto, no hay nada chocante en que Angra Mainyu sea hijo de Ahura Mazda, y no hay necesidad de recurrir a la improbable solución de que Zoroastro estaba hablando en sentido figurado. Que la hermandad de Ohrmazd y Ahriman fuera considerada más tarde una herejía abominable es un asunto diferente; Ohrmazd había reemplazado para entonces al Espíritu Generoso; y ya no había rastro, en la visión ortodoxa, de la elección primigenia, tal vez la concepción más original del profeta. — Duchesne-Guillemin (1982) [18]
  5. ^ Esta hipótesis occidental influyó en los reformistas parsis del siglo XIX y todavía domina gran parte del debate teológico parsi, además de ser sostenida por algunos eruditos occidentales. — Boyce (1990) [19]

Citas

  1. ^ Por ejemplo: Cobbe, Frances Power (1865). "Los libros sagrados de los zoroastrianos". Estudios nuevos y antiguos de temas éticos y sociales. Londres: Trubner & Company. pág. 131. Consultado el 30 de abril de 2022. El hecho de que el antiguo zoroastriano pudiera decir a diario: "¡Que Ahura Mazda aumente! ¡Que se rompa el poder de los Ahrimanes!" es una prueba considerable de hasta qué punto su fe lo había llevado por el buen camino.
  2. ^ abcdefghi Duchesne-Guillemin, Jacques (1982), "Ahriman", Encyclopaedia Iranica , vol. 1, Nueva York: Routledge y Kegan Paul, págs. 670–673
  3. ^ Hellenschmidt, Clarice; Kellens, Jean (1993), "Daiva", Encyclopaedia Iranica , vol. 6, Costa Mesa: Mazda, págs. 599–602
  4. ^ Talageri, Shrikant G. (2000). El Rigveda: un análisis histórico. Aditya Prakashan. pag. 179.ISBN​ 9788177420104.
  5. ^ Bose, Saikat K. (20 de junio de 2015). Botas, cascos y ruedas: y la dinámica social detrás de la guerra en el sur de Asia. Vij Books India Pvt Ltd. ISBN 9789384464547.
  6. ^ Zaehner, Richard Charles (1955), Zurvan, un dilema zoroástrico , Oxford: Clarendon
  7. ^ Haug, Martin; Charles F. Horne, eds. (1917), "El libro de Arda Viraf", Los libros sagrados y la literatura temprana de Oriente , vol. 7, traducido por Haug, Martin, Nueva York: Parke, Austin y Lipscomb
  8. ^ de Menasce, Jean-Pierre (1958), Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. Quatre conférences données à l'Université de Paris bajo los auspicios de la fondation Ratanbai Katrak , París: Presses Universitaires de France
  9. ^ Modi, Jivanji Jamshedji Modi (1903), Jamasp Namak ("Libro de Jamaspi") , Bombay: KR Cama Oriental Institute
  10. ^ Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), Historia del zoroastrismo , Nueva York: OUPpág. 392.
  11. ^ Wilkinson, Philip (1999). Spilling, Michael; Williams, Sophie; Dent, Marion (eds.). Diccionario ilustrado de religiones (primera edición estadounidense). Nueva York: DK . p. 70. ISBN 0-7894-4711-8.
  12. ^ Haug, Martin (1884). West, Edward W. (ed.). Ensayos sobre la lengua sagrada, los escritos y la religión de los parsis (3.ª ed.). Londres, Reino Unido: Trubner – vía Google Books.
  13. ^ abcd Cf. Boyce, Mary (1982). Una historia del zoroastrismo (tercera impresión, con correcciones). Vol. 1: El período temprano. págs. 192-194.
  14. ^ Wilson, John (1843). La religión parsi: revelada, refutada y contrastada con el cristianismo . Bombay, IN: American Mission Press. pp. 106 y siguientes.
  15. ^ ab Maneck, Susan Stiles (1997). La muerte de Ahriman: cultura, identidad y cambio teológico entre los parsis de la India . Bombay, IN: KR Cama Oriental Institute. pp. 182 y siguientes.
  16. ^ Boyce, Mary (2001). Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas. Routledge. p. 20. ISBN 9780415239028– a través de Google Books.
  17. ^ Gershevitch, Ilya (enero de 1964). "La propia contribución de Zoroastro". Revista de Estudios del Cercano Oriente . 23 (1): 12–38. doi :10.1086/371754. S2CID  161954467.
  18. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). "Ahriman". Encyclopaedia Iranica . Vol. 1. Nueva York, NY: Routledge & Kegan Paul. págs. 670–673.
  19. ^ Boyce, Mary (1990). Fuentes textuales para el estudio del zoroastrismo. University of Chicago Press. pág. 16. ISBN 9780226069302– a través de Google Books.
  20. ^ Clark, Peter (1998). Zoroastrismo: una introducción a una fe antigua. Sussex Academic Press. pp. 7–9. ISBN 9781898723783– a través de Google Books.
  21. ^ Nigosian, Solomon Alexander (1993). La fe zoroástrica: tradición e investigación moderna. McGill – Queen's Press. pág. 22. ISBN 9780773511446– a través de Google Books.
  22. ^ Fundación, Enciclopedia Iranica. "Bienvenidos a la Enciclopedia Iranica". iranicaonline.org . Consultado el 11 de septiembre de 2024 .
  23. ^ Asghar, Irfan. La noción del mal en el Corán y el pensamiento místico islámico. Tesis doctoral. Universidad de Western Ontario (Canadá), 2021.
  24. ^ Steiner, Rudolph (1985). El engaño ahrimánico . Spring Valley, Nueva York: Anthroposophic Press. p. 6. Conferencia pronunciada por Rudolf Steiner en Zúrich el 27 de octubre de 1919.
  25. ^ Das Handbuch des Engelwerkes . Innsbruck , 1961. p. 120.
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