Persecución de los cristianos ortodoxos orientales

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La persecución de los cristianos ortodoxos orientales es la persecución religiosa que han sufrido el clero y los seguidores de la Iglesia Ortodoxa Oriental . Los cristianos ortodoxos orientales han sido perseguidos durante varios períodos de la historia del cristianismo cuando vivían bajo el gobierno de estructuras políticas cristianas no ortodoxas. En los tiempos modernos, los movimientos y regímenes políticos antirreligiosos en algunos países han mantenido una postura antiortodoxa.

A finales del siglo XVI, bajo la influencia de la Contrarreforma católica , las crecientes presiones contra los cristianos ortodoxos orientales en Rutenia Blanca y otras partes orientales de la Mancomunidad de Polonia-Lituania llevaron a la aplicación de la Unión de Brest en 1595-96. Hasta ese momento, muchos lituanos y rutenos que vivían bajo el gobierno de la Mancomunidad de Polonia-Lituania eran cristianos ortodoxos orientales. Sus jerarcas se reunieron en un sínodo en la ciudad de Brest y redactaron 33 artículos de la Unión, que fueron aceptados por la Iglesia Católica Romana. Entre sus argumentos se mencionaban los esfuerzos del ex metropolitano Isidoro de Kiev , que había buscado la unificación de las iglesias occidentales y orientales. Además, en 1589 el Patriarca Ecuménico de Constantinopla reconoció a la Iglesia Ortodoxa Rusa como legítima.

Al principio, la Unión parecía tener éxito, pero pronto perdió gran parte de su apoyo inicial, ^[1] principalmente debido a su implementación forzosa en las parroquias ortodoxas orientales y la posterior persecución de todos los que no querían aceptar la Unión. ^{[ cita requerida ]} La aplicación de la Unión provocó varios levantamientos masivos, en particular el Levantamiento de Jmelnitski de los cosacos de Zaporozhian .

En 1656, el patriarca ortodoxo griego de Antioquía, Macarios III Zaim, lamentó las atrocidades cometidas por los católicos polacos contra los seguidores de la ortodoxia oriental en varias partes de Ucrania . Macarios afirmó que diecisiete o dieciocho mil seguidores de la ortodoxia oriental fueron asesinados a manos de los católicos y que deseaba la soberanía otomana sobre la subyugación católica, afirmando:

¡Dios perpetúe el imperio de los turcos por los siglos de los siglos! Porque ellos cobran sus impuestos y no tienen en cuenta la religión, sean sus súbditos cristianos o nazarenos, judíos o samaritanos; mientras que estos malditos polacos no se contentaron con los impuestos y los diezmos de los hermanos de Cristo... ^[2]

El Imperio otomano agrupó a los cristianos ortodoxos orientales en el Rum Millet . En los registros fiscales, los cristianos fueron registrados como "infieles" (véase giaour ). ^[3] Después de la Gran Guerra Turca (1683-99), las relaciones entre musulmanes y cristianos en las provincias europeas del Imperio otomano se radicalizaron, adoptando gradualmente formas más extremas y dando lugar a llamamientos ocasionales de los líderes religiosos musulmanes a la expulsión o el exterminio de los cristianos locales, y también de los judíos. ^[4] Como resultado de la opresión otomana, la destrucción de iglesias y la violencia contra la población civil no musulmana, los serbios y sus líderes eclesiásticos encabezados por el patriarca serbio Arsenije III se aliaron con los austriacos en 1689, y de nuevo en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV , en la guerra. ^{[ cita requerida ]} En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades, lo que resultó en las " Grandes Migraciones de los Serbios ". ^[5] En represalia a la rebelión griega, las autoridades otomanas orquestaron masacres de griegos en Constantinopla en 1821. Durante la masacre ocurrieron ejecuciones masivas, ataques tipo pogromo, ^[6] destrucción de iglesias y saqueo de las propiedades de la población griega de la ciudad. ^{[7] [8]} Los eventos culminaron con el ahorcamiento del Patriarca Ecuménico , Gregorio V y la decapitación del Gran Dragomán , Konstantinos Mourouzis .

Los cristianos se vieron obligados a pagar impuestos desproporcionadamente más altos que los musulmanes dentro del imperio, incluido el humillante impuesto de capitación. Incluso las madres embarazadas tenían que pagar la yizia en nombre de sus hijos no nacidos. ^[9]

Este impuesto lo pagaban todos los varones no musulmanes que hubieran cumplido catorce años, a razón de un ducado anual. Pero como Turquía nunca había conocido los registros de nacimiento, el funcionario encargado de cobrar el impuesto medía la cabeza y el cuello de cada niño con un trozo de cuerda y juzgaba a partir de ahí si la persona había llegado a la edad de pago de impuestos o no. Lo que empezó como un abuso que pronto se convirtió en un hábito arraigado, y luego en una costumbre establecida, en el último siglo de dominio turco todos los niños sin distinción se vieron obligados a pagar el impuesto por cabeza. Y parece que este no era el único abuso. De Ali-Pasa Stocevic, que durante la primera mitad del siglo XIX fue visir y gobernante casi ilimitado de Herzegovina, su contemporáneo, el monje Prokopije Cokorilo, escribió que “imponía impuestos a los muertos durante seis años después de su fallecimiento” y que sus recaudadores de impuestos “pasaban los dedos sobre los vientres de las mujeres embarazadas, diciendo: “Probablemente tendrás un niño, así que tienes que pagar el impuesto de capitación de inmediato”. El siguiente dicho popular de Bosnia revela cómo se cobraban los impuestos: “Está tan gordo como si hubiera estado recaudando impuestos en Bosnia”.

Bosnia sirvió a menudo como campo de batalla o base de operaciones durante los 200 años de incursiones y campañas otomanas contra Hungría. Los impuestos excesivos y el trabajo forzado se volvieron insoportables para los cristianos bosnios. “Por lo tanto, los cristianos comenzaron a abandonar sus casas y parcelas de tierra situadas en terrenos llanos y a lo largo de los caminos y a retirarse a las montañas. Y mientras lo hacían, moviéndose cada vez más alto hacia regiones inaccesibles, los musulmanes ocuparon sus antiguos emplazamientos”. ^[10] Los cristianos que vivían en las ciudades sufrieron debido a las restricciones impuestas por los otomanos al progreso económico de los no musulmanes: ^[11]

Desde el principio, el Islam excluyó de la producción y el comercio actividades como la elaboración de vino, la cría de cerdos y la venta de productos porcinos. Pero además, a los cristianos bosnios se les prohibía trabajar como talabarteros, curtidores o fabricantes de velas, así como comerciar con miel, mantequilla y otros productos. En todo el país, el único día legal de mercado era el domingo. Así, los cristianos se vieron deliberadamente ante la disyuntiva de ignorar los preceptos de su religión, mantener sus tiendas abiertas y trabajar los domingos o, alternativamente, renunciar a participar en el mercado y sufrir pérdidas materiales por ello. Incluso en 1850, en los “Deseos y súplicas” de Jukic, le encontramos suplicando a “su gracia imperial” que pusiera fin a la reglamentación de que el domingo fuera día de mercado.

Un proverbio musulmán bosnio y una canción que honra y alaba al sultán Bayezid II muestran las actitudes musulmanas hacia los cristianos: "El rayah [dhimmi cristiano] es como la hierba, córtala cuanto quieras y siempre vuelve a brotar. Una vez que rompiste los cuernos de Bosnia, cortaste lo que no se podía podar, dejando solo la chusma atrás para que quedara alguien que nos sirviera y llorara ante la cruz". ^[12]

El sonido de las campanas de las iglesias a menudo enojaba a los turcos, y “dondequiera que se producían invasiones, las campanas caían, para ser destruidas o fundidas en cañones”: ^[13]

Hasta la segunda mitad del siglo XIX, «nadie en Bosnia podía pensar en campanas ni en campanarios». Sólo en 1860, el sacerdote de Sarajevo, Fray Grgo Martic, consiguió que Topal Osman-Pasa le permitiera colgar una campana en la iglesia de Kresevo. Sin embargo, el permiso le fue concedido sólo con la condición de que «al principio se hiciera sonar la campana suavemente para que los turcos se acostumbraran poco a poco». Y los musulmanes de Kresevo seguían quejándose, incluso en 1875, en Sarajevo de que «el oído turco y el sonido de las campanas no pueden coexistir en el mismo lugar y al mismo tiempo»; y las mujeres musulmanas golpeaban sus ollas de cobre para ahogar el ruido... El 30 de abril de 1872, la nueva iglesia ortodoxa serbia también recibió una campana. Pero como los musulmanes habían amenazado con un motín, hubo que llamar a los militares para garantizar que la ceremonia se pudiera llevar a cabo sin interrupciones.

En 1794, la Iglesia Ortodoxa de Serbia advirtió a los cristianos que no debían “cantar durante las salidas, ni en sus casas, ni en otros lugares. El dicho “No cantes demasiado fuerte, este pueblo es turco” da testimonio de que esta parte del Kanun-i Rayah se aplicaba tanto fuera como dentro de la vida eclesiástica”. ^[14]

Después de revisar el martirologio de los cristianos asesinados por los otomanos desde la caída de Constantinopla hasta las fases finales de la Guerra de Independencia griega, Constantelos informa: ^[15]

Los turcos otomanos condenaron a muerte a once patriarcas ecuménicos de Constantinopla, a casi un centenar de obispos y a varios miles de sacerdotes, diáconos y monjes. Es imposible decir con certeza cuántos clérigos fueron obligados a apostatar.

Constantelos concluye: “La historia de los neomártires indica que no había libertad de conciencia en el Imperio Otomano y que la persecución religiosa nunca estuvo ausente del Estado. La justicia estaba sujeta a las pasiones de los jueces así como de las multitudes, y se aplicaba con un doble rasero, indulgente con los musulmanes y severo con los cristianos y otros. La opinión de que los turcos otomanos siguieron una política de tolerancia religiosa para promover una fusión de los turcos con las poblaciones conquistadas no se sustenta en los hechos”. ^[15]

Durante el Levantamiento Búlgaro (1876) y la Guerra Ruso-Turca (1877-78) , la persecución de la población cristiana búlgara fue llevada a cabo por soldados turcos que masacraron a civiles, principalmente en las regiones de Panagurishte , Perushtitza , Bratzigovo y Batak (ver Masacre de Batak ). ^[16]

La abolición de la jizya y la emancipación de los antiguos súbditos dhimmi fue una de las estipulaciones más amargas que el Imperio Otomano tuvo que aceptar para poner fin a la Guerra de Crimea en 1856. Entonces, “por primera vez desde 1453, se permitió que las campanas de las iglesias sonaran... en Constantinopla”, escribe MJ Akbar. “Muchos musulmanes lo declararon día de luto”. De hecho, como la posición social superior fue desde el principio una de las ventajas de la conversión al Islam, las turbas musulmanas resentidas se amotinaron y acosaron a los cristianos en todo el imperio. En 1860, hasta 30.000 cristianos fueron masacrados solo en el Levante. ^[17] Mark Twain relata lo que ocurrió en el Levante: ^[18]

Hombres, mujeres y niños fueron masacrados indiscriminadamente y abandonados a su suerte por centenares en todo el barrio cristiano... el hedor era espantoso. Todos los cristianos que pudieron escapar huyeron de la ciudad y los musulmanes no se ensuciaron las manos enterrando a los "perros infieles". La sed de sangre se extendió a las tierras altas del Hermón y el Antilíbano y en poco tiempo fueron masacrados veinticinco mil cristianos más.

Edouard Engelhardt observó que durante la segunda iteración de las reformas del Tanzimat, persistieron los mismos problemas: “La sociedad musulmana aún no ha roto con los prejuicios que subordinan a los pueblos conquistados… los raya [dhimmis] siguen siendo inferiores a los otomanos; de hecho, no se han rehabilitado; el fanatismo de los primeros tiempos no ha cedido… [Incluso los musulmanes liberales rechazaron]… la igualdad civil y política, es decir, la asimilación de los conquistados con los conquistadores”. ^[19]

Durante las reformas del Tanzimat, James Zoharb hizo una observación sobre cómo estaba la situación en Bosnia y Herzegovina, que envió al embajador británico Henry Bulwer : ^[20]

Puedo decir con seguridad que el Hatti-humayoun sigue siendo prácticamente letra muerta... aunque no permita que se trate a los cristianos como se los trataba antes, resulta insoportable e injusto en la medida en que permite a los musulmanes despojarlos con fuertes exacciones. Los encarcelamientos falsos (encarcelamientos bajo falsa acusación) son algo cotidiano. Español Un cristiano tiene pocas posibilidades de exculparse cuando su oponente es un musulmán (...) Por regla general, todavía se rechaza la prueba cristiana (...) Ahora se permite a los cristianos poseer bienes inmuebles, pero los obstáculos que encuentran cuando intentan adquirirlos son tantos y tan molestos que muy pocos se han atrevido a afrontarlos... Siendo ésta, en términos generales, la conducta seguida por el Gobierno respecto de los cristianos en la capital (Sarajevo) de la provincia donde residen los agentes consulares de las distintas potencias y pueden ejercer cierto grado de control, se puede adivinar fácilmente hasta qué punto sufren los cristianos de los distritos más remotos, gobernados por mudirs (gobernadores) generalmente fanáticos y poco familiarizados con las (nuevas reformas de la) ley.

Roderic H. Davison explica el fracaso de las reformas del tanzimat: ^[21]

Nunca se alcanzó una igualdad genuina... Entre los turcos subsistía un intenso sentimiento musulmán que a veces podía estallar en un fanatismo abierto... Sin embargo, más importante que la posibilidad de arrebatos fanáticos era la actitud innata de superioridad que poseían los turcos musulmanes. Para ellos, el Islam era la verdadera religión. El cristianismo era sólo una revelación parcial de la verdad, que Mahoma finalmente reveló en su totalidad; por lo tanto, los cristianos no eran iguales a los musulmanes en posesión de la verdad. El Islam no era sólo una forma de culto, era también una forma de vida. Prescribía las relaciones del hombre con el hombre, así como con Dios, y era la base de la sociedad, la ley y el gobierno. Por lo tanto, los cristianos eran considerados inevitablemente ciudadanos de segunda clase a la luz de la revelación religiosa, así como por el simple hecho de que habían sido conquistados por los otomanos. Toda esta perspectiva musulmana se resumía a menudo en el término común gavur (o kafir), que significa "incrédulo" o "infiel", con matices emocionales y bastante poco halagadores. Asociarse de cerca o en igualdad de condiciones con el gavur era, en el mejor de los casos, dudoso. “La asociación familiar con paganos e infieles está prohibida para el pueblo del Islam”, dijo Asim, un historiador de principios del siglo XIX, “y el trato amistoso e íntimo entre dos partes que son una para la otra como la oscuridad y la luz está lejos de ser deseable”... La mera idea de igualdad, especialmente la cláusula antidifamación de 1856, ofendía el sentido inherente de los turcos de lo correcto de las cosas. “Ahora no podemos llamar gavur a un gavur”, se decía, a veces con amargura, a veces como una explicación práctica de que bajo la nueva administración la verdad pura ya no podía decirse abiertamente. ¿Podían ser aceptables las reformas que prohibían llamar a las cosas por su nombre? ...La mentalidad turca, condicionada por siglos de dominio musulmán y otomano, aún no estaba preparada para aceptar ninguna igualdad absoluta... La igualdad otomana no se alcanzó en el período Tanzimat [es decir, mediados y fines del siglo XIX, 1839-1876], ni tampoco después de la revolución de los Jóvenes Turcos de 1908.

El genocidio griego , que incluyó el genocidio póntico , fue el asesinato sistemático de la población griega ortodoxa oriental otomana de Anatolia que se llevó a cabo principalmente durante la Primera Guerra Mundial y sus secuelas (1914-1922) sobre la base de su religión y etnicidad. ^{[22] [23] [24]} El genocidio incluyó masacres, deportaciones forzadas que incluyeron marchas de la muerte a través del desierto sirio , ^[25] violaciones e incendios de aldeas griegas, ^[26] conversiones forzadas al Islam, ^[27] expulsiones, ejecuciones sumarias y la destrucción de monumentos culturales, históricos y religiosos ortodoxos orientales . ^[28]

La parte oriental de Polonia tiene una larga historia de rivalidad entre católicos y ortodoxos. ^[29] El clero católico romano en la región de Chełm en Polonia era inequívocamente antiortodoxo en el período de entreguerras. ^{[30] [31] [32]} Ucrania, que ha sido una tierra fronteriza religiosa, tiene una larga historia de conflictos religiosos. ^[33]

La Ustacha fascista croata y clerical estableció el Estado Independiente de Croacia (NDH) cuatro días después de la invasión alemana de Yugoslavia . Croacia se estableció como un protectorado italiano . Alrededor de un tercio de la población era ortodoxa oriental (étnicamente serbia ). La Ustacha siguió la ideología nazi , obligó a los serbios a usar brazaletes con "P" de pravoslavac (una palabra que significa: "ortodoxo") en ellos como los nazis obligaron a los judíos a usar brazaletes con una estrella de David amarilla en ellos, ^[34] e implementaron su objetivo de crear una Gran Croacia étnicamente pura ; los judíos , gitanos y serbios fueron todos objeto de victimización por las políticas genocidas de la Ustacha. ^[35] La Ustacha reconoció el catolicismo romano y el islam como las religiones nacionales de Croacia, pero sostuvo la posición de que la ortodoxia oriental, como símbolo de la identidad serbia , era un enemigo peligroso. ^[36] En la primavera y verano de 1941, comenzó el genocidio contra los serbios ortodoxos orientales y se construyeron campos de concentración como Jasenovac . Los serbios fueron asesinados y convertidos a la fuerza, con el fin de croatizar , ^[36] y destruir permanentemente la Iglesia Ortodoxa Serbia . ^[37] El liderazgo católico en Croacia apoyó en su mayoría las acciones de la Ustacha. ^{[36] [38]} Los obispos y sacerdotes ortodoxos orientales fueron perseguidos, arrestados y torturados o asesinados (varios cientos) y cientos (la mayoría ^[37] ) de iglesias ortodoxas orientales fueron cerradas, destruidas o saqueadas por la Ustacha. ^[36] A veces, toda la población de un pueblo fue encerrada dentro de la iglesia ortodoxa oriental local y la iglesia fue incendiada inmediatamente. ^[35] Cientos de miles de serbios ortodoxos orientales se vieron obligados a huir de los territorios controlados por la Ustacha al territorio de la Serbia ocupada por Alemania . ^[38] No fue hasta el final de la guerra que la Iglesia Ortodoxa Serbia funcionaría nuevamente en las partes occidentales de Yugoslavia.

La persecución de los sacerdotes ortodoxos orientales durante la Segunda Guerra Mundial aumentó la popularidad de la Iglesia Ortodoxa Oriental en Serbia. ^[39]

En la conferencia ortodoxa oriental celebrada en Estambul del 12 al 15 de marzo de 1992, los líderes de la iglesia emitieron una declaración: ^[40]

Después del colapso del sistema comunista ateo que perseguía severamente a las Iglesias ortodoxas, esperábamos un apoyo fraternal o al menos comprensión por las graves dificultades que nos habían sobrevenido... En cambio, los países ortodoxos han sido el blanco de los misioneros católicos romanos y los defensores del uniatismo. Estos se unieron a los fundamentalistas protestantes... y sectas

Algunos serbios consideraron que el apoyo de los líderes católicos a la división política según líneas étnicas y religiosas en Croacia durante las guerras en Yugoslavia y el apoyo a la causa albanesa en Kosovo eran antiserbios y antiortodoxos. ^[41] La propaganda yugoslava durante el régimen de Milošević retrató a Croacia y Eslovenia como parte de una "alianza católica" antiortodoxa. ^[42]

Los observadores describieron que los serbios étnicos ortodoxos de Kosovo han sido perseguidos desde la década de 1990. ^{[43] [44] [45] [46]} La mayoría de la población serbia fue expulsada después de campañas de limpieza étnica y muchos de ellos fueron víctimas de masacres y capturados en campos. ^{[47] [46] [48] [49]} El patrimonio del estado serbio medieval y el período de los arzobispos serbios , incluido el Patrimonio de la Humanidad , está muy extendido en todo Kosovo, y muchos de ellos fueron atacados después de la guerra de 1999. [ ^{50] [46]}

Karima Bennoune, relatora especial de las Naciones Unidas en el ámbito de los derechos culturales, se refirió a los numerosos informes de ataques generalizados contra iglesias cometidos por el terrorista Ejército de Liberación de Kosovo (ELK). ^[51] También señaló los temores de los monjes y monjas por su seguridad. ^[51] John Clint Williamson anunció las conclusiones de la investigación del Grupo de Trabajo Especial de Investigación de la UE e indicó que un cierto elemento del ELK tenía como objetivo intencionalmente a las poblaciones minoritarias con actos de persecución que también incluían la profanación y destrucción de iglesias y otros lugares religiosos. ^[52] Según el Centro Internacional para la Justicia Transicional , 155 iglesias y monasterios ortodoxos serbios fueron destruidos por albanokosovares entre junio de 1999 y marzo de 2004. ^[53] El sitio del Patrimonio Mundial que consta de cuatro iglesias y monasterios cristianos ortodoxos serbios fue inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial en Peligro . ^{[54] [55]}

Numerosos informes sobre derechos humanos han señalado sistemáticamente la antipatía social hacia los serbios y la Iglesia Ortodoxa Serbia, así como la discriminación y el abuso. ^[56] En el Informe anual sobre la libertad religiosa internacional, el Departamento de Estado escribió que los funcionarios municipales seguían negándose a aplicar una decisión de la Corte Constitucional de 2016 que confirmaba la sentencia de 2012 de la Corte Suprema que reconocía la propiedad de la tierra del monasterio de Visoki Dečani . ^[57] A los serbios desplazados a menudo se les prohíbe asistir a la peregrinación anual por razones de seguridad debido a las protestas de los albanokosovares frente a las iglesias ortodoxas. ^[57] El Grupo Internacional de Derechos de las Minorías informó de que los serbios de Kosovo carecen de seguridad física y, en consecuencia, de libertad de movimiento, así como de posibilidad de practicar su religión cristiana ortodoxa. ^[58]

• Anticatolicismo
• Antimormonismo
• Antiprotestantismo
• Iconoclasia bizantina
• Persecución de los cristianos
• La persecución de los cristianos en la era posterior a la Guerra Fría
• La persecución de los testigos de Jehová
• Violencia sectaria entre cristianos

• Dionisije Milivojevich (1945). La persecución de la Iglesia Ortodoxa Serbia en Yugoslavia. Monasterio Ortodoxo Serbio de San Sava.
• Michael Bourdeaux (1970). Patriarca y profetas: la persecución de la Iglesia ortodoxa rusa en la actualidad. Praeger. ISBN 9780333112472.