Discriminación religiosa

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Discrimination
Forms Institutional Structural Statistical Taste-based
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Manifestations Anti-LGBTQ rhetoric SPLC-designated list of anti-LGBTQ hate groups Anti-Zionism Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
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Countermeasures Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity, equity, and inclusion Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
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La discriminación religiosa consiste en tratar a una persona o un grupo de personas de forma diferente debido a sus creencias particulares sobre una religión . Esto incluye los casos en que los seguidores de distintas religiones, denominaciones o no religiones reciben un trato desigual debido a sus creencias particulares, ya sea por la ley o en entornos institucionales, como el empleo o la vivienda.

La discriminación o prejuicio religioso ^[1] está relacionada con la persecución religiosa , cuyas formas más extremas incluyen casos en los que se ha ejecutado a personas por creencias que se han percibido como heréticas . Las leyes que sólo prevén castigos leves se describen como formas leves de persecución religiosa o discriminación religiosa . En los últimos años, también se han utilizado términos como religismo ^{[2] [3]} y religionismo , pero "discriminación religiosa" sigue siendo el término más utilizado. ^[4]

Incluso en sociedades donde la libertad de religión es un derecho constitucional, los seguidores de religiones minoritarias a veces manifiestan su preocupación por la discriminación religiosa que sufren. En lo que respecta a las políticas jurídicas, los casos que se perciben como casos de discriminación religiosa pueden ser resultado de la interferencia en la esfera religiosa por parte de otras esferas del público reguladas por la ley.

Los judíos también sufrieron discriminación religiosa en el Imperio Romano . El punto más bajo fue la expulsión de los judíos de Jerusalén y la posterior paganización de la ciudad durante el reinado del emperador Adriano (117-138 d. C.), lo que condujo a la diáspora judía . ^[5]

La persecución de los cristianos en el Imperio romano fue generalizada. El cristianismo amenazaba el orden politeísta del Imperio romano debido a la importancia de la evangelización en el cristianismo. Bajo la persecución de Nerón , Roma comenzó a discriminar a los monoteístas que se negaban a adorar a los dioses romanos. Nerón culpó a los cristianos por el Gran Incendio de Roma (64 d. ​​C.). ^[6] Durante la persecución de Decio , la persecución de Valeriano y la persecución de Diocleciano , los cristianos fueron masacrados arrojándolos a las fieras, las iglesias fueron destruidas, los sacerdotes fueron encarcelados y las escrituras fueron confiscadas. ^{[7] [6]}

La discriminación religiosa contra los cristianos terminó con el Edicto de Milán (313 d. C.), y el Edicto de Tesalónica (380 d. C.) convirtió al cristianismo en la religión oficial del imperio. ^[8] En el siglo V, el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa y adoptó un papel inverso, discriminando a paganos , herejes y judíos . ^[9]

En la Edad Media , el antisemitismo en Europa estaba muy extendido. Los cristianos acusaban falsamente a los judíos de deicidio judío , difamación de sangre y envenenamiento de pozos , y los sometían a expulsiones, conversiones forzadas y sermones obligatorios. En los Estados Pontificios , se exigía a los judíos que vivieran en barrios pobres y segregados llamados guetos. ^[10] Los historiadores señalan que la discriminación religiosa contra los judíos tendía a aumentar durante las crisis económicas y climáticas negativas en Europa, como cuando se los utilizó como chivos expiatorios por causar la Peste Negra . ^[11]

Durante la Edad de Oro islámica , muchas tierras judías, cristianas, zoroastrianas y paganas quedaron bajo el dominio musulmán . Como Pueblo del Libro , los judíos, cristianos y mandeos que vivían bajo el dominio musulmán se convirtieron en dhimmis con un estatus social inferior al de los musulmanes. Aunque la ley Sharia les otorgaba a los dhimmis la libertad de religión, estaban sujetos a discriminación religiosa como ciudadanos de segunda clase y tenían que pagar un impuesto yizya . No podían hacer proselitismo entre musulmanes, casarse con musulmanes (en el caso de los hombres dhimmi), construir o reparar iglesias y sinagogas sin permiso, realizar rituales religiosos ruidosos como el repique de campanas de iglesia, portar armas o montar a caballo y camellos. ^{[12] [13] [14]} Estas leyes discriminatorias obligaron a muchos cristianos a la pobreza y la esclavitud. ^[15]

Durante la Primera Cruzada (1096), los caballeros cristianos recuperaron la Tierra Santa del dominio musulmán, masacrando a la mayoría de los musulmanes y judíos en Jerusalén. Esto llevó a la creación de estados cruzados gobernados por católicos , en particular el Reino de Jerusalén . En estos reinos, los judíos, musulmanes y cristianos ortodoxos no tenían derechos, ya que se los consideraba propiedad de los señores cruzados. ^{[16] [17]}

En la Europa moderna , hubo un conflicto religioso entre católicos y protestantes en muchos países. En la Gran Bretaña moderna , la Ley de Uniformidad de 1548 obligó a la Iglesia de Inglaterra a utilizar únicamente el Libro de Oración Común para su liturgia. Hubo varias otras Leyes de Uniformidad a medida que el conflicto continuó hasta bien entrado el siglo XIX. ^[18] Cuando el catolicismo se convirtió en la única religión obligatoria en la Francia moderna durante el reinado de Luis XIV , los hugonotes tuvieron que abandonar el país en masa. ^[18]

Durante la decadencia del Imperio otomano en el período moderno tardío, en particular desde la Gran Guerra Turca (1683), la discriminación contra las minorías religiosas empeoró. La destrucción de iglesias y la expulsión de comunidades cristianas locales se convirtieron en algo común. ^[19] Las políticas de tolerancia fueron abandonadas en la Albania otomana, en favor de reducir el tamaño de la población católica de Albania a través de la islamización . ^[20]

El antisemitismo en el Imperio ruso estaba muy extendido, ya que la Rusia Imperial albergaba la mayor población judía del mundo en ese momento. Los judíos estaban sujetos a leyes discriminatorias como las Leyes de Mayo (1882), que les impedían acceder a determinados lugares, trabajos, transacciones, escuelas y cargos políticos. ^[21] También eran objeto de frecuentes disturbios antijudíos, llamados pogromos .

La discriminación religiosa en Pakistán es un problema grave. Se han registrado varios incidentes de discriminación, algunos de los cuales han sido apoyados por el propio Estado. En un caso de discriminación religiosa sancionada por la Constitución, los no musulmanes en Pakistán no pueden convertirse en primer ministro o presidente , incluso si son ciudadanos paquistaníes. ^{[22] [23] [24]} La Ley de Blasfemia de Pakistán , según los críticos, "se está utilizando abrumadoramente para perseguir a las minorías religiosas y resolver venganzas personales". ^[25] Los musulmanes ahmadíes han sido objeto de una persecución significativa y a veces se los declara "no musulmanes". ^[26]

Los uigures o uigures son un grupo étnico y religioso minoritario en China . ^[27] Su identidad se basa en la religión islámica y tiene raíces en la antigua cultura del Turkestán Oriental . ^{[28] [29]} Residen en Xinjiang , una región autónoma situada en el oeste del país. ^{[28] [30] [27] [29]} Este grupo es perseguido por el gobierno chino debido a su amenaza percibida para la seguridad e identidad de la nación. El gobierno chino cree que los uigures tienen pensamientos separatistas , extremistas y terroristas . ^{[28] [27]} Ha detenido a alrededor de un millón de uigures en campos . ^{[28] [30] [27]} Según el gobierno chino, estos campos se crean para reeducar a la minoría musulmana aprendiendo sobre las consecuencias negativas del extremismo. ^{[28] [30] [31]} Los detenidos son castigados en estos campos. ^{[28] [30] [31] [27]} El trato que reciben los uigures viola sus derechos humanos porque son enviados a la fuerza a los campos por un período de tiempo indefinido. ^{[30] [27]} La ​​discriminación contra los uigures se presenta de muchas formas. Algunas restricciones aparentes incluyen la prohibición de velos o túnicas religiosas en público. ^{[28] [27]} Los campos de entrenamiento sirven para inculcar creencias que son congruentes con las creencias del Partido Comunista Chino . ^{[30] [27]} Sometidos a abusos y represión en China, algunos uigures que buscaban refugio se reasentaron en diferentes partes del mundo. En junio de 2021, se informó de que los uigures estaban siendo detenidos incluso fuera de China. Tras las relaciones diplomáticas de China con los Emiratos Árabes Unidos, los uigures que vivían en Dubái fueron sometidos a arresto, detención prolongada y deportación a China. China habría solicitado la deportación de uigures de tres países árabes, incluidos los Emiratos Árabes Unidos. La influencia global de Pekín ha dado lugar incluso a la expansión de la discriminación religiosa contra los musulmanes uigures que residen en el extranjero. ^[32]

Aunque la Constitución de la India prohíbe la discriminación basada en la religión ^{[33] [34]} la discriminación y la violencia religiosa en la India son frecuentes, a veces incluso afectando a la función del gobierno. ^[35] Por ejemplo, las personas dalit que no son hindúes , sikhs o budistas no están cubiertas por las leyes de castas programadas y, por lo tanto, los cristianos dalit y los musulmanes no reciben la representación política de acción afirmativa y la colocación educativa, los beneficios sociales y las protecciones contra los crímenes de odio que se les otorgan a sus compañeros. ^[34] Los dalits que adoran a los mismos dioses que los hindúes anteriormente se consideraban de una religión diferente y a principios del siglo XX la pregunta "¿Es hindú o paria?" tenía vigencia. ^{[34] [36]}

La apostasía y el proselitismo están penados por la ley argelina. ^[37] Se aplican penas de prisión a quienes practican el cristianismo. ^[38]

Apostasía y proselitismo ^[39]

La violencia contra la minoría cristiana es común. ^{[40] [41]}

Los cristianos coptos se enfrentan a muchos obstáculos a la hora de construir y renovar iglesias coptas. ^[42]

Los asirios cristianos en Irak han sufrido discriminación desde las políticas de arabización de Saddam Hussein en la década de 1980. [ ^{cita requerida ]}

La apostasía y el proselitismo están penados por la ley marroquí. ^[43] Se aplican penas de prisión a quienes abandonan el Islam. ^[44]

A lo largo de la historia contemporánea de Irán, las minorías étnicas y religiosas han sufrido discriminación religiosa. Dado que la mayoría de los iraníes profesan la religión chiita , la mayoría de las leyes oficiales y no oficiales del país están influidas por esta religión.

Antes de la revolución de 1979 , existían leyes en Irán que permitían a las minorías religiosas participar en las elecciones, tener representantes en el parlamento e incluso alcanzar los puestos más altos del gobierno. Después de la revolución de 1979, se cambiaron las leyes relativas a las minorías religiosas. En la actual constitución de Irán, solo los seguidores del cristianismo , el judaísmo , el zoroastrismo y los sunitas pueden realizar sus ceremonias religiosas en privado y no tienen derecho a propagar y difundir su religión en lugares públicos (hacer proselitismo).

Además, la constitución de Irán no reconoce a otras minorías religiosas como los bahaíes , budistas , hindúes y ateos . ^{[45] [46] [47] [48]} A los seguidores de estos sistemas de creencias no se les permite expresar sus creencias, pero se les priva de varios derechos, incluido el de trabajar en empleos gubernamentales y no gubernamentales, etc. ^{[49] [50] [51] [52] [53] [54]}

Según las leyes actuales de apostasía de Irán, ningún musulmán tiene derecho a cambiar de religión y, si cambia de religión, puede ser castigado con prisión y ejecución. Después de la Revolución Islámica de 1979 y hasta 2023, todos los puestos y cargos políticos y de seguridad importantes del país han sido asignados a los seguidores de la religión chií. ^{[53] [55]}

Javid Rahman , relator de la ONU sobre asuntos de Irán, criticó la violación de los derechos humanos en Irán en la 77ª sesión de la Asamblea General de la ONU . Acusó al gobierno iraní de ignorar siempre los derechos de las minorías étnicas y religiosas del país y de involucrarlas en diversos casos judiciales. En este informe, exigió la liberación de los presos disidentes y el reconocimiento de los derechos de las minorías religiosas y políticas en Irán. ^{[53] [56]}

Kameel Ahmady , antropólogo y autor del libro De frontera a frontera (un libro sobre la situación de las minorías étnicas y religiosas en Irán) y sus colegas creen que las discriminaciones legales en las leyes del país con respecto a las minorías étnicas y religiosas deben eliminarse. ^{[57] [58] [59]}

En términos económicos, las zonas rurales sunitas carecen de infraestructuras importantes. Se cree que la mayoría de las instalaciones del país se concentran en las provincias centrales. En términos culturales, algunas minorías étnicas y religiosas creen que enfrentan restricciones para celebrar festivales y conferencias regionales. Los medios de comunicación nacionales y locales no cubren ni representan las culturas y tradiciones de estas regiones como la gente cree que se merecen, y no proporcionan servicios de medios relacionados con las culturas locales y regionales de los diferentes grupos religiosos. ^[58] La mayoría de los baluchis , así como algunos kurdos , tienen orientaciones religiosas diferentes a la religión oficial del estado. Estos grupos sienten que las creencias religiosas de los funcionarios del gobierno conducen a la opresión política, cultural, social y económica de los pueblos indígenas. ^{[60] [57] [61] [62] [63] [64] [65]}

La discriminación religiosa en la historia de los Estados Unidos se remonta a los primeros colonos cristianos protestantes europeos , compuestos en su mayoría por puritanos ingleses , durante la colonización británica de América del Norte (siglo XVI), ^{[66] [67]} dirigida tanto hacia los nativos americanos como hacia los colonos europeos católicos romanos no protestantes . ^{[66] [67]} ( Véase también Historia colonial de los Estados Unidos ).

En una consulta sobre el tema celebrada en 1979, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos definió la discriminación religiosa en relación con los derechos civiles garantizados por la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . Mientras que las libertades civiles religiosas, como el derecho a tener o no una creencia religiosa, son esenciales para la libertad de religión (en los Estados Unidos garantizada por la Primera Enmienda ), la discriminación religiosa se produce cuando a alguien se le niega "la protección igualitaria de las leyes, la igualdad de condición ante la ley, la igualdad de trato en la administración de justicia y la igualdad de oportunidades y acceso al empleo, la educación, la vivienda, los servicios e instalaciones públicos y el alojamiento público porque ejerce su derecho a la libertad religiosa". ^[68]

En Canadá , durante 1995-1998, Terranova tenía sólo escuelas cristianas (cuatro de ellas, pentecostal, católica romana, adventista del séptimo día e interconfesionales (anglicana, Ejército de Salvación e Iglesia Unida)). El derecho a organizar escuelas religiosas sostenidas con fondos públicos sólo se dio a ciertas denominaciones cristianas, por lo que el dinero de los impuestos se utilizó para apoyar a un grupo seleccionado de denominaciones cristianas. Las escuelas denominacionales también podían rechazar la admisión de un estudiante o la contratación de un profesor calificado por motivos puramente religiosos. Quebec ha utilizado dos sistemas escolares, uno protestante y otro católico romano, pero parece que este sistema será reemplazado por dos sistemas escolares seculares: uno francés y otro inglés. ^[69]

Ontario tenía dos sistemas escolares antes de la Confederación. La Ley de la América del Norte Británica (1867) otorgó a las provincias jurisdicción sobre la educación. La Sección 93 de la Ley de la América del Norte Británica ofreció protección constitucional para las escuelas confesionales tal como existían por ley en la época de la Confederación. Al igual que las "escuelas públicas", las escuelas católicas están totalmente financiadas desde el jardín de infantes hasta el grado 12. Sin embargo, los profundos cambios demográficos de las últimas décadas han hecho de la provincia de Ontario una sociedad multicultural, multirracial y multirreligiosa. La idea de que un grupo religioso tenga el privilegio de tener escuelas financiadas con fondos públicos a menudo se considera inaceptable en una sociedad pluralista, multicultural y secular. Aunque también es cierto que las personas que envían a sus hijos a esas escuelas tienen un formulario que dirige sus dólares de impuestos a ese sistema escolar. ^[70]

La universidad canadiense religiosa Trinity Western University (TWU) se enfrenta actualmente a un desafío por parte de miembros de la comunidad legal y LGBT a su libertad de educar a los estudiantes en un contexto universitario privado mientras mantiene ciertos "valores religiosos", como la libertad de discriminar a otras personas, incluyendo la exigencia de que los estudiantes firmen un juramento de castidad, y negar a los estudiantes LGBT los mismos derechos que los estudiantes heterosexuales. ^{[71] [72]} TWU enfrentó una batalla similar en 2001 ( Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers ) donde la Corte Suprema de Canadá dictaminó que TWU era capaz de enseñar disciplinas profesionales. ^[73]

El 16 de junio de 2019, Quebec prohibió a los funcionarios públicos que ocupan puestos de autoridad llevar símbolos religiosos visibles. La legislación se promulgó con el objetivo de promover la neutralidad. El primer ministro Trudeau sostiene que la prohibición va en contra de los derechos fundamentales del pueblo canadiense. ^[74]

El Tribunal de Justicia de la Unión Europea aplica aspectos de igualdad formal e igualdad sustantiva al evaluar la discriminación religiosa. ^[75]

Los cienciólogos en Alemania enfrentan restricciones políticas y económicas específicas. Tienen prohibido ser miembros de algunos partidos políticos importantes, y las empresas y otros empleadores utilizan los llamados "filtros sectarios" para revelar la asociación de un posible socio comercial o empleado con la organización. Los ministros del interior federales y estatales alemanes iniciaron un proceso destinado a prohibir la Cienciología a fines de 2007, pero abandonaron la iniciativa un año después al considerar que no había suficientes fundamentos legales. A pesar de esto, las encuestas sugieren que la mayoría de los alemanes están a favor de prohibir la Cienciología por completo. El gobierno de los EE. UU. ha expresado repetidamente su preocupación por las prácticas discriminatorias dirigidas a los cienciólogos individuales. ^{[76] [77] [78]}

En Grecia, desde que se independizó del dominio musulmán otomano en el siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa Griega ha gozado de un estatus privilegiado y sólo la Iglesia Ortodoxa Griega, la Iglesia Católica Romana, algunas iglesias protestantes, el judaísmo y el islam son religiones reconocidas. La minoría musulmana denuncia que Grecia discrimina sistemática y persistentemente a los musulmanes. ^{[79] [80]}

Recientemente, el profesor Nick Drydakis ( Universidad Anglia Ruskin ) examinó la afiliación religiosa y el sesgo laboral en Atenas, mediante la implementación de un estudio de campo experimental. Se evaluaron los resultados del mercado laboral (acceso a la ocupación, salario inicial y tiempo de espera para la devolución de llamada) para tres minorías religiosas (pentecostales, evangélicos y testigos de Jehová). Los resultados indican que las minorías religiosas experimentan sesgo laboral. Además, las minorías religiosas enfrentan mayores restricciones en el acceso ocupacional en trabajos más prestigiosos en comparación con trabajos menos prestigiosos. El acceso ocupacional y el sesgo salarial inicial es más alto para las mujeres de minorías religiosas. En todos los casos, los testigos de Jehová enfrentan el mayor sesgo; las empleadoras ofrecieron salarios de entrada significativamente más bajos a las testigos de Jehová que los empleadores masculinos. ^[81]

Según un informe sobre prácticas de derechos humanos del Departamento de Estado de Estados Unidos en México , "algunos funcionarios locales violan la libertad religiosa, especialmente en el sur". Existe un conflicto entre sincretistas católicos/mayas y evangélicos protestantes en la región de Chiapas . ^{[82] [83] [84]}

Dentro del Reino Unido (RU), Irlanda del Norte tiene una larga historia de discriminación basada en las afiliaciones religiosas y políticas de los católicos romanos ( nacionalistas ) y los protestantes ( leales ). Algunas discriminaciones contra los católicos se basaban en la idea de que eran desleales al Estado. En un discurso del 19 de marzo de 1935, un miembro del gobierno de Irlanda del Norte, Basil Brooke, habló sobre la cuestión del empleo basado en la religión: "Recomiendo a las personas que son leales que no empleen a los católicos romanos, el noventa y nueve por ciento de los cuales son desleales". ^[85] En noviembre de 1934, el primer ministro de Irlanda del Norte, James Craig, declaró que su administración era un "gobierno protestante para un pueblo protestante". ^[86] Se alega que la discriminación basada en la religión en Irlanda del Norte ocurrió en las áreas de asignación de vivienda, empleo, derecho al voto, beneficios estatales y con el Gerrymandering (o delimitación discriminatoria de los límites electorales para asegurar los resultados de las elecciones).

Un análisis de los 1.095 nombramientos del gobierno de Irlanda del Norte en 1951 mostró que los nacionalistas (que comprendían el 34 por ciento de la población) recibieron sólo el 11,8 por ciento de los puestos en los organismos de gobierno local: consejos de distritos municipales, de condados, urbanos y rurales. ^[87] Un sistema conocido como voto plural permitía a los propietarios emitir múltiples votos en las elecciones. El voto plural terminó en el Reino Unido en 1948, pero siguió vigente en Irlanda del Norte hasta 1969. ^[88] La Asociación de Derechos Civiles de Irlanda del Norte (NICRA) se fundó en 1967. Varias de las demandas realizadas por la NICRA eran por "Un hombre, un voto", el fin de la manipulación de los distritos electorales y la discriminación basada en la religión. ^[89]

• Lista de leyes contra la discriminación
• Derechos civiles y políticos
• Discriminación contra los ateos
• Islamofobia
• Persecución de los cristianos
• La persecución de los cristianos en la era posterior a la Guerra Fría
• Persecución de los judíos
• Persecución de los musulmanes
• Antisemitismo religioso
• Intolerancia religiosa
• Persecución religiosa
• Segregación religiosa
• Violencia religiosa

• Stokes, DaShanne. (En prensa) La segregación legalizada y la negación de la libertad religiosa ^{[ enlace roto ]}
• Stokes, DaShanne. (2001). "Sage, Sweetgrass y la Primera Enmienda". The Chronicle of Higher Education . 18 de mayo de 2001, sec. 2: B16.
• Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos, 1979: Discriminación religiosa. Un problema desatendido. Consulta patrocinada por la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos, Washington DC, 9 y 10 de abril de 1979