Religión en China

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La religión en China es diversa y la mayoría de los chinos no son religiosos o practican una combinación de budismo y taoísmo con una cosmovisión confuciana , lo que colectivamente se denomina religión popular china . ^[1]

La República Popular China es oficialmente un estado ateo , ^[4] pero el gobierno reconoce formalmente cinco religiones: el budismo , el taoísmo , el cristianismo ( el catolicismo y el protestantismo se reconocen por separado) y el islam . ^[5] Todas las instituciones religiosas del país deben defender el liderazgo del Partido Comunista Chino , implementar el pensamiento de Xi Jinping y promover la sinización de la religión. ^[6]

La civilización china ha sido históricamente cuna y anfitriona de una variedad de las tradiciones filosóficas y religiosas más duraderas del mundo. El confucianismo y el taoísmo , a los que más tarde se unió el budismo , constituyen las " tres enseñanzas " que han dado forma a la cultura china. No existen límites claros entre estos sistemas religiosos entrelazados, que no pretenden ser exclusivos, y los elementos de cada uno enriquecen la religión popular. Los emperadores de China reclamaron el Mandato del Cielo y participaron en las prácticas religiosas chinas. A principios del siglo XX, los funcionarios e intelectuales reformistas atacaron la religión en general por considerarla supersticiosa. Desde 1949, el Partido Comunista Chino (PCCh), oficialmente ateo de Estado , ha estado en el poder en el país y prohíbe a los miembros del PCCh la práctica religiosa mientras estén en el cargo. ^[7] Una serie de campañas antirreligiosas , que habían comenzado a fines del siglo XIX, culminaron en la Revolución Cultural (1966-1976) contra los Cuatro Viejos : viejos hábitos, viejas ideas, viejas costumbres y vieja cultura. La Revolución Cultural destruyó u obligó a muchas observancias y organizaciones religiosas a pasar a la clandestinidad. ^{[8] [9] : 138} Después de la muerte de Mao, los líderes posteriores permitieron que las organizaciones religiosas chinas tuvieran más autonomía.

La religión popular china , el sistema de creencias y prácticas más extendido del país, ha evolucionado y se ha adaptado desde al menos el segundo milenio a. C., durante las dinastías Shang y Zhou . Los elementos fundamentales de la teología y la cosmología chinas se remontan a este período y se volvieron más elaborados durante la Era Axial . En general, la religión popular china implica una lealtad a los shen ('espíritus'), que abarcan una variedad de dioses e inmortales . Estos pueden ser deidades naturales pertenecientes al medio ambiente, o antiguos progenitores de grupos humanos, conceptos de civilidad o héroes culturales, muchos de los cuales aparecen a lo largo de la historia y la mitología chinas . ^[10] Durante la última dinastía Zhou, la filosofía y las enseñanzas rituales de Confucio comenzaron a difundirse por toda China, mientras que las instituciones taoístas se habían desarrollado en la dinastía Han . Durante la dinastía Tang , el budismo se hizo muy popular en China, ^[11] y los pensadores confucianos respondieron desarrollando filosofías neoconfucianas . Las religiones salvacionistas chinas y los cultos locales prosperaron.

El cristianismo y el islam llegaron a China durante el siglo VII. El cristianismo no echó raíces hasta que fue reintroducido en el siglo XVI por los misioneros jesuitas . ^[12] A principios del siglo XX, las comunidades cristianas crecieron. Sin embargo, después de 1949, los misioneros extranjeros fueron expulsados ​​y las iglesias quedaron bajo instituciones controladas por el gobierno. Después de finales de la década de 1970, las libertades religiosas para los cristianos mejoraron y surgieron nuevos grupos chinos. ^{[13] : 508, 532} El islam se practica en la sociedad china desde hace 1.400 años. ^[14] Los musulmanes constituyen un grupo minoritario en China; según las últimas estimaciones, representan entre el 0,45% y el 1,8% de la población total. ^{[2] [15]} Si bien los hui son el subgrupo más numeroso, ^[16] la mayor concentración de musulmanes se encuentra en Xinjiang , que tiene una importante población uigur . A menudo también se considera a China como el hogar del humanismo y el secularismo, ideologías que comenzaron a afianzarse en la zona durante la época de Confucio.

Debido a que muchos chinos han no consideran que sus creencias y prácticas espirituales sean una "religión" como tal, y no sienten que deban practicar alguna de ellas con exclusión de otras, es difícil reunir estadísticas claras y confiables. Según un erudito, la "gran mayoría de la población de China" participa en la religión (los rituales y festivales del calendario lunar) sin ser parte de ninguna institución religiosa. ^[17] Las encuestas nacionales realizadas a principios del siglo XXI estimaron que aproximadamente el 80% de la población china practica alguna forma de religión popular, para un total de más de mil millones de personas. Entre el 13 y el 16% de la población son budistas, el 10% son taoístas, el 2,53% son cristianos y el 0,83% son musulmanes. Los movimientos de salvación popular involucran a entre el 2 y el 13% de la población. Muchos en la clase intelectual se adhieren al confucianismo como identidad religiosa. Varias minorías étnicas en China pertenecen a religiones específicas, incluido el budismo tibetano y el Islam entre los hui y los uigures.

Según el sinólogo e historiador estadounidense John King Fairbank , la ecología de China puede haber influido en el panorama religioso del país. Fairbank sugiere que los desafíos creados por el clima de las llanuras fluviales del país fomentaron la incertidumbre entre la gente, lo que puede haber contribuido a su tendencia hacia credos religiosos relativamente impersonales, como el budismo, en contraste con la naturaleza antropocéntrica del cristianismo. ^[18]

Antes de la expansión de las religiones mundiales en el este de Asia, las tribus locales compartían visiones del mundo animistas , chamánicas y totémicas . Los chamanes mediaban oraciones, sacrificios y ofrendas directamente al mundo espiritual; esta herencia sobrevive en varias formas modernas de religión en toda China. ^[22] Estos rasgos están especialmente conectados con culturas como la cultura Hongshan . ^[23]

El filósofo flamenco Ulrich Libbrecht rastrea los orígenes de algunas características del taoísmo a lo que Jan Jakob Maria de Groot llamó "Wuismo", ^[24] es decir, el chamanismo chino. ^[25] Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología china , derivadas respectivamente de las dinastías Shang (1600-1046 a. C.) y Zhou (1046-256 a. C.). La religión estatal Shang se basaba en la adoración de los antepasados ​​y los dioses-reyes, que sobrevivían como fuerzas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el universo "era así por sí mismo", no creado por una fuerza externa a él sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. La dinastía Zhou posterior era más agrícola en su visión del mundo; en cambio, enfatizaron un concepto universal del Cielo conocido como Tian . ^[25] La identificación de Shangdi como su dios-ancestro por parte de los Shang había afirmado su reclamo de poder por derecho divino; Los Zhou transformaron esta reivindicación en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo . Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debía a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, fueron privados del poder por Tian . ^[26]

En el siglo VI a. C., el derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real Zhou. El poder retórico de Tian se había vuelto "difuso" y lo reclamaban diferentes potentados en los estados Zhou para legitimar ambiciones políticas, pero podía ser comprado por cualquiera que pudiera permitirse las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos requeridos para acceder a la autoridad de Tian . La población ya no percibía la tradición oficial como una forma efectiva de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones de los "Nueve Campos" y Yijing florecieron. ^[27] Los pensadores chinos luego divergieron en "Cien Escuelas de Pensamiento", cada una proponiendo sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral Zhou. Confucio apareció en este período de decadencia y cuestionamiento. Fue educado en la teología Shang-Zhou, y su nueva formulación dio centralidad al autocultivo, la agencia humana, ^[26] y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse. ^[28] Cuando la dinastía Zhou se derrumbó, los valores tradicionales fueron abandonados. Desilusionado con la vulgarización generalizada de los rituales para acceder a Tian , ​​Confucio comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por las cualidades de humanidad, rectitud, decencia y altruismo que Confucio concibió como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. También pensó que era necesario un estado previo de meditación para participar en los actos rituales. ^[29] Confucio enmendó y recodificó los clásicos heredados de la era preimperial y compuso los Anales de primavera y otoño . ^[30]

La efímera dinastía Qin eligió el legalismo como ideología estatal, prohibiendo y persiguiendo todas las demás escuelas de pensamiento. El confucianismo fue duramente reprimido, con la quema de clásicos confucianos y el asesinato de eruditos que defendían la causa confuciana . ^{[31] [32]} El ritual estatal de los Qin era similar al de la siguiente dinastía Han. ^[33] Qin Shi Huang celebró personalmente sacrificios a Di en el monte Tai , un sitio dedicado a la adoración del Dios supremo desde antes de Xia , y en los suburbios de la capital Xianyang . ^{[34] [35]} Los emperadores de Qin también concentraron los cultos de las cinco formas de Dios , anteriormente celebrados en diferentes lugares, en complejos de templos unificados. ^[36] La religión universal de los Han se centró en la idea de la encarnación de Dios como el Emperador Amarillo, la figura central del Wufang Shangdi . La idea de la encarnación de Dios no era nueva, ya que los Shang también se consideraban divinos. Además de estos acontecimientos, la última dinastía Han se caracterizó por nuevos fenómenos religiosos: el surgimiento del taoísmo fuera de la ortodoxia estatal, el auge de movimientos religiosos milenaristas autóctonos y la introducción del budismo. En la dinastía Han, se creía que el mítico Emperador Amarillo había sido concebido por la virgen Fubao, que fue fecundada por el resplandor de Taiyi .

El emperador Wu de Han formuló la doctrina de las interacciones entre el cielo y la humanidad , ^[37] y de un destacado fangshi , mientras que fuera de la religión estatal el Dios Amarillo era el foco de los movimientos religiosos Huang-Lao que influyeron en el taoísmo primitivo. ^[38] Antes del giro confuciano del emperador Wu y después de él, la dinastía Han temprana y tardía tuvo a Huang-Lao como doctrina estatal bajo varios emperadores, donde Laozi era identificado como el Emperador Amarillo y recibía sacrificios imperiales. ^[39] Los Han del Este lucharon tanto con la inestabilidad interna como con la amenaza de los pueblos no chinos de los bordes exteriores del imperio. En condiciones tan duras, mientras el culto imperial continuaba con los sacrificios a los dioses cosmológicos, la gente común alejada del racionalismo de la religión estatal encontró consuelo en los maestros iluminados y en revivir y perpetuar cultos más o menos abandonados de divinidades nacionales, regionales y locales que representaban mejor las identidades indígenas. La religión estatal Han fue "etnizada" al asociar las deidades cosmológicas a las poblaciones regionales. ^[40] A finales de la dinastía Han del Este, los primeros registros de un movimiento religioso de masas dan fe del entusiasmo provocado por la creencia en el inminente advenimiento de la Reina Madre de Occidente en las provincias del noreste. Desde el punto de vista de las élites, el movimiento estaba relacionado con una serie de fenómenos cósmicos anormales considerados característicos de un exceso de yin . ^[41]

Entre 184 y 205 d. C., el Camino de la Paz Suprema en las Llanuras Centrales organizó la Rebelión de los Turbantes Amarillos contra los Han. ^[42] Más tarde, florecieron movimientos religiosos taoístas en el estado Han de Shu . Se sabe que un chamán llamado Zhang Xiu lideró a un grupo de seguidores de Shu en el levantamiento del año 184. En 191, reapareció como oficial militar en la provincia, junto con Zhang Lu, aparentemente sin parentesco. Durante una misión militar en Hanning, Xiu murió en batalla. Entre 143 y 198, comenzando con el abuelo Zhang Daoling y culminando con Zhang Lu, el linaje Zhang estableció la iglesia primitiva de los Maestros Celestiales . Zhang murió en 216 o 217, y entre 215 y 219, la gente de Hanzhong se dispersó gradualmente hacia el norte, difundiendo el taoísmo de los Maestros Celestiales a otras partes del imperio. ^[43]

El budismo se introdujo durante la última dinastía Han y se mencionó por primera vez en el año 65 d. C., ingresando a China a través de la Ruta de la Seda , transmitido por las poblaciones budistas que habitaban las regiones occidentales , luego indoeuropeas (predominantemente tocarios y saka ). Comenzó a crecer hasta convertirse en una influencia significativa en China propiamente dicha solo después de la caída de la dinastía Han, en el período de división política. ^[37] Cuando el budismo se convirtió en una religión establecida, comenzó a competir con la religión indígena china y los movimientos taoístas, desaprobados en las polémicas budistas. ^[44] Después de la primera etapa de los Tres Reinos (220-280), China se unificó parcialmente bajo el gobierno Jin . La caída de Luoyang ante los xiongnu en 311 llevó a la corte real y a los clérigos de los Maestros Celestiales a migrar hacia el sur. Jiangnan se convirtió en el centro de la "tradición sureña" del Taoísmo de los Maestros Celestiales, que desarrolló una técnica de meditación conocida como "guardar al Uno", que visualiza la unidad de Dios en el organismo humano. ^{[45] : 3.2} Los representantes de Jiangnan respondieron a la difusión del Taoísmo de los Maestros Celestiales reformulando sus propias tradiciones, lo que llevó al Taoísmo Shangqing , basado en revelaciones que ocurrieron entre 364 y ​​370 en la actual Nanjing , y al Taoísmo Lingbao , basado en revelaciones de los años entre 397 y 402 y recodificado por Lu Xiujing. Lingbao incorporó del budismo las ideas de "salvación universal" y clasificó los "cielos", y se centró en rituales comunales. ^{[45] : 3.3}

En la dinastía Tang, el concepto de Tian se hizo más común a expensas de Di , continuando una tendencia que comenzó en la dinastía Han. Ambos también ampliaron sus significados, y ahora di se usa con más frecuencia como sufijo del nombre de una deidad en lugar de referirse al poder supremo. Tian , ​​además, se asoció más con su significado de "Cielo" como un paraíso. La proliferación de religiones extranjeras en la dinastía Tang, especialmente sectas budistas, implicó que cada una de ellas concibiera su propio "Cielo" ideal. "Tian" en sí mismo comenzó a usarse, lingüísticamente, como un afijo en nombres compuestos para significar "celestial" o "divino". Este fue también el caso en el contexto budista, con muchos nombres de monasterios que contenían este elemento. ^[46] Tanto el budismo como el taoísmo desarrollaron panteones jerárquicos que fusionaron el ser metafísico (celestial) y el físico (terrestre), difuminando la frontera entre lo humano y lo divino, lo que reforzó la creencia religiosa de que los dioses y los devotos se sostienen mutuamente. ^[47]

El principio de reciprocidad entre lo humano y lo divino condujo a cambios en el panteón que reflejaban los cambios en la sociedad. A finales de la dinastía Tang, la difusión del culto a los dioses de la ciudad estuvo directamente relacionada con el desarrollo de las ciudades como centros de comercio y el aumento de la influencia de las clases mercantiles. Los viajes comerciales abrieron China a las influencias de culturas extranjeras. ^[48]

En el siglo XVI, las misiones jesuitas en China desempeñaron un papel importante en la apertura del diálogo entre China y Occidente. Los jesuitas trajeron las ciencias occidentales, convirtiéndose en asesores de la corte imperial en astronomía, enseñaron matemáticas y mecánica, pero también adaptaron ideas religiosas chinas como la admiración por Confucio y la veneración de los antepasados ​​​​en la doctrina religiosa que enseñaron en China. ^{[13] : 384} La dinastía Qing liderada por los manchúes promovió las enseñanzas de Confucio como la tradición textual superior a todas las demás. Los Qing hicieron que sus leyes fueran más severamente patriarcales que cualquier dinastía anterior, y el budismo y el taoísmo fueron degradados. A pesar de esto, el budismo tibetano comenzó en este período a tener una presencia significativa en China, con la influencia tibetana en el oeste, y con los mongoles y manchúes en el norte. ^[49] Más tarde, muchos templos religiosos populares e institucionales fueron destruidos durante la Rebelión Taiping . ^[50] Fue organizada por movimientos cristianos que establecieron un estado separado en el sudeste de China contra la dinastía Qing. En el Reino Celestial Taiping de inspiración cristiana , las políticas oficiales persiguieron la eliminación de las religiones chinas para sustituirlas por formas de cristianismo. En este esfuerzo, las bibliotecas de los monasterios budistas fueron destruidas, casi por completo, en el delta del río Yangtze . ^[51]

Como reacción, la rebelión de los bóxers a finales del siglo XIX se habría inspirado en los movimientos chinos indígenas contra la influencia de los misioneros cristianos —«demonios», como los llamaban los bóxers— y el colonialismo occidental . En esa época, China estaba siendo invadida gradualmente por potencias europeas y estadounidenses, y desde 1860 los misioneros cristianos tenían derecho a construir o alquilar locales, y se apropiaron de muchos templos. Las iglesias con sus altos campanarios y las infraestructuras, fábricas y minas de extranjeros se consideraban perturbadoras del feng shui y causaban una «tremenda ofensa» a los chinos. La acción de los bóxers tenía como objetivo sabotear o destruir directamente estas infraestructuras. ^[52]

China entró en el siglo XX bajo la dinastía Qing liderada por los manchúes, cuyos gobernantes favorecían las religiones tradicionales chinas y participaban en ceremonias religiosas públicas. Los budistas tibetanos reconocían al Dalai Lama como su líder espiritual y temporal. Los cultos populares estaban regulados por políticas imperiales, que promovían ciertas deidades mientras reprimían otras. ^{[53] Durante la} rebelión de los bóxers , anti-extranjera y anticristiana , miles de cristianos chinos y misioneros extranjeros fueron asesinados, pero tras la invasión de represalia , un gran número de chinos reformistas se convirtieron al cristianismo. ^[54] Entre 1898 y 1904, el gobierno emitió una medida para "construir escuelas con propiedades del templo". ^{[55] : 3  [56]}

Después de la Revolución Xinhai , la cuestión para la nueva clase intelectual ya no era la adoración de los dioses como era el caso en los tiempos imperiales, sino la deslegitimación de la religión en sí misma como un obstáculo para la modernización. ^[56] Los líderes del Movimiento de la Nueva Cultura se rebelaron contra el confucianismo, y el Movimiento Anticristiano fue parte de un rechazo del cristianismo como un instrumento del imperialismo extranjero. ^[57] A pesar de todo esto, el interés de los reformadores chinos por los asuntos espirituales y ocultos continuó prosperando durante la década de 1940. ^[58] El gobierno nacionalista de la República de China intensificó la supresión de la religión local, destruyó o se apropió de templos, ^[59] y abolió formalmente todos los cultos a los dioses con la excepción de héroes humanos como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio. ^[60] Sun Yat-sen y su sucesor Chiang Kai-shek eran ambos cristianos. Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. ^{[50] [61]}

La República Popular China mantiene una política de ateísmo estatal . Inicialmente, el nuevo gobierno no suprimió la práctica religiosa, pero consideró que los movimientos religiosos populares podían ser sediciosos. Condenó a las organizaciones religiosas, etiquetándolas de supersticiosas. Las religiones que se consideraron "apropiadas" y a las que se les dio libertad fueron aquellas que implicaban la tradición ancestral del gobierno estatal consolidado. ^[62] Además, el marxismo consideraba que la religión era feudal . El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías institucionalizó las iglesias protestantes como organizaciones oficiales. Los católicos resistieron el movimiento hacia el control estatal y la independencia del Vaticano. ^[63] La Revolución Cultural implicó un esfuerzo sistemático para destruir la religión ^{[50] [60]} y el Nuevo Confucianismo .

La política se relajó considerablemente a fines de la década de 1970. Desde 1978 , la Constitución de la República Popular China garantiza la libertad de religión. En 1980, el Comité Central del Partido Comunista Chino aprobó una solicitud del Departamento de Trabajo del Frente Unido para crear una conferencia nacional para grupos religiosos. ^{[64] : 126–127} Los grupos religiosos participantes fueron la Asociación Patriótica Católica , la Asociación Islámica de China , la Asociación Taoísta China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Budista de China . ^{[64] : 127} Durante varias décadas, el PCCh consintió o incluso alentó el resurgimiento religioso. Durante la década de 1980, el gobierno adoptó una postura permisiva con respecto a los misioneros extranjeros que ingresaban al país bajo la apariencia de maestros. ^{[65] : 41} Asimismo, el gobierno ha sido más tolerante con las prácticas religiosas populares desde la Reforma y Apertura . ^{[66] : 175–176} Aunque las " enseñanzas heterodoxas " como Falun Gong fueron prohibidas y sus practicantes han sido perseguidos desde 1999, las autoridades locales probablemente siguieron una política de no intervención hacia otras religiones.

A finales del siglo XX hubo una reactivación de los cultos estatales dedicados al Emperador Amarillo y al Emperador Rojo . ^[67] A principios de la década de 2000, el gobierno chino se abrió especialmente a las religiones tradicionales como el budismo Mahayana, el taoísmo y la religión popular, enfatizando el papel de la religión en la construcción de una Sociedad Armoniosa Confuciana . ^{[68] [69] [70]} El gobierno fundó el Instituto Confucio en 2004 para promover la cultura china. China fue sede de reuniones y conferencias religiosas, incluido el primer Foro Budista Mundial en 2006, una serie de reuniones taoístas internacionales y conferencias locales sobre religiones populares. En línea con el énfasis de los antropólogos chinos en la "cultura religiosa", ^{[55] : 5–7} el gobierno considera estas como expresiones integrales de la "cultura china" nacional. ^[71]

Un punto de inflexión se alcanzó en 2005, cuando los cultos religiosos populares comenzaron a ser protegidos y promovidos bajo las políticas de patrimonio cultural inmaterial . ^{[55] : 9} No sólo se reanudaron las tradiciones que habían sido interrumpidas por décadas, sino que se reinventaron ceremonias olvidadas por siglos. La adoración anual del dios Cancong del antiguo estado de Shu , por ejemplo, se reanudó en un complejo ceremonial cerca del sitio arqueológico de Sanxingdui en Sichuan . ^[72] Los líderes políticos chinos modernos han sido deificados en el panteón chino común. ^[73] La comunidad internacional se ha preocupado por las acusaciones de que China ha extraído los órganos de practicantes de Falun Gong y otras minorías religiosas, incluidos cristianos y musulmanes uigures . ^[74] En 2012, Xi Jinping hizo de la lucha contra el vacío moral y la corrupción a través de un retorno a la cultura tradicional una de las principales tareas del gobierno. ^[75] En 2023, el gobierno decretó que todos los lugares de culto deben defender el liderazgo del Partido Comunista Chino, implementar el pensamiento de Xi Jinping y promover la sinización de la religión. ^[6]

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Contar el número de personas religiosas en cualquier lugar es difícil; contarlas en China es aún más difícil. Las bajas tasas de respuesta, las muestras no aleatorias y los climas políticos y culturales adversos son problemas persistentes. ^{[77] : 47} Un académico concluye que las estadísticas sobre los creyentes religiosos en China "no pueden ser precisas en un sentido científico real", ya que las definiciones de "religión" excluyen a las personas que no se ven a sí mismas como miembros de una organización religiosa pero que aún son "religiosas" en sus acciones diarias y creencias fundamentales. ^[78] Las formas de expresión religiosa china tienden a ser sincréticas y seguir una religión no significa necesariamente el rechazo o la negación de otras. ^[79] En las encuestas, pocas personas se identifican como "taoístas" porque para la mayoría de los chinos este término se refiere a sacerdotes ordenados de la religión . Tradicionalmente, el idioma chino no ha incluido un término para un seguidor laico del taoísmo, ^[80] ya que el concepto de ser "taoísta" en este sentido es una palabra nueva que deriva del concepto occidental de "religión" como membresía en una institución eclesiástica.

El análisis de las religiones tradicionales chinas se complica aún más por las discrepancias entre las terminologías utilizadas en los idiomas chino y occidental. Mientras que en el uso actual en inglés "religión popular" significa en términos generales todas las formas de cultos comunes a dioses y antepasados, en el uso chino y en el mundo académico estos cultos no han tenido un nombre general. Por "religión popular" (民間宗教 mínjiān zōngjiào ) o "creencias populares" (民間信仰 mínjiān xìnyǎng ) los eruditos chinos generalmente se han referido a organizaciones religiosas populares y movimientos salvacionistas (sectas religiosas populares). ^{[81] [82]} Además, en la década de 1990 algunas de estas organizaciones comenzaron a registrarse como sucursales de la Asociación Taoísta oficial y, por lo tanto, a caer bajo la etiqueta de "taoísmo". ^[83] Para abordar esta confusión terminológica, algunos intelectuales chinos han propuesto el reconocimiento y la gestión legal de la religión indígena por parte del Estado y adoptar la etiqueta de "religión nativa (o indígena) china" (民俗宗教 mínsú zōngjiào ) o "religión étnica china" (民族宗教 mínzú zōngjiào ), ^[84] u otros nombres. ^{[nota 4]}

Algunos autores occidentales han especulado mucho sobre el número de cristianos en China. Chris White, en un trabajo de 2017 para el Instituto Max Planck para el Estudio de la Diversidad Religiosa y Étnica de la Sociedad Max Planck , critica los datos y las narrativas presentadas por estos autores. Señala que estos autores trabajan a raíz de un "sesgo evangélico occidental" reflejado en la cobertura que realizan los medios populares, especialmente en los Estados Unidos , que se basan en una "considerable romantización" de los cristianos chinos. Sus datos son en su mayoría infundados o manipulados a través de interpretaciones indebidas, ya que "los resultados de la encuesta no respaldan las afirmaciones de los autores". ^[87]

• Según los resultados de un censo oficial proporcionado en 1995 por la Oficina de Información del Consejo de Estado de China, en ese momento las religiones tradicionales chinas ya eran populares entre casi mil millones de personas. ^[78]
• 2005: una encuesta sobre la religiosidad de los chinos urbanos de las cinco ciudades de Pekín , Shanghái , Nantong , Wuhan y Baoding , realizada por el profesor Xinzhong Yao , encontró que sólo el 5,3% de la población analizada pertenecía a organizaciones religiosas, mientras que el 51,8% no era religioso, es decir, no pertenecía a ninguna asociación religiosa. Sin embargo, el 23,8% de la población adoraba regularmente a dioses y veneraba a sus antepasados, el 23,1% adoraba a Buda o se identificaba como budista, hasta el 38,5% tenía creencias y prácticas asociadas con las religiones populares como el feng shui o la creencia en poderes celestiales, y sólo el 32,9% eran ateos convencidos. ^[88]
• Tres encuestas realizadas respectivamente en 2005, 2006 y 2007 por el Horizon Research Consultancy Group sobre una muestra desproporcionadamente urbana y suburbana, encontraron que los budistas constituían entre el 11% y el 16% de la población total, los cristianos entre el 2% y el 4%, y los musulmanes aproximadamente el 1%. ^[89] Las encuestas también encontraron que ~60% de la población creía en conceptos como el destino y la fortuna asociados a la religión popular. ^[89]
• 2007: una encuesta realizada por la Universidad Normal del Este de China tomando en cuenta a personas de diferentes regiones de China, concluyó que había aproximadamente 300 millones de creyentes religiosos (≈31% de la población total), de los cuales la gran mayoría se atribuían al budismo, al taoísmo y a las religiones populares.
• 2008: una encuesta realizada en ese año por Yu Tao de la Universidad de Oxford con un esquema de encuesta dirigido y supervisado por el Centro de Política Agrícola China y la Universidad de Pekín , analizando las poblaciones rurales de las seis provincias de Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei y Fujian , cada una representando diferentes regiones geográficas y económicas de China, encontró que los seguidores de las religiones populares chinas eran el 31,9% de la población analizada, los budistas eran el 10,85%, los cristianos eran el 3,93% de los cuales el 3,54% eran protestantes y el 0,39% católicos, y los taoístas eran el 0,71%. ^[90] El 53,41% restante de la población afirmó no ser religiosa. ^[90]
• 2010: la Encuesta de Vida Espiritual China dirigida por el Centro de Religión y Sociedad China de la Universidad de Purdue concluyó que posiblemente cientos de millones de personas practican muchos tipos de religiones populares chinas y el taoísmo; el 56,2% de la población total o 754 millones de personas practicaban la religión ancestral china ^{[nota 5]} , pero solo el 16% afirmaba "creer en la existencia" del antepasado; ^{[nota 6]} el 12,9% o 173 millones practicaban el taoísmo en un nivel indistinguible de la religión popular; el 0,9% o 12 millones de personas se identificaron exclusivamente como taoístas; el 13,8% o 185 millones se identificaron como budistas, de los cuales el 1,3% o 17,3 millones habían recibido la iniciación formal ; El 2,4% o 33 millones se identificaron como cristianos, de los cuales el 2,2% o 30 millones eran protestantes (de los cuales sólo el 38% se bautizaron en las iglesias oficiales) y el 0,02% o 3 millones eran católicos; y un 1,7% adicional o 23 millones eran musulmanes. ^[93]
• 2012: el Panel de Estudios de Familia de China (CFPS) realizó una encuesta en 25 de las provincias de China . Las provincias encuestadas tenían una mayoría Han , y no incluían las regiones autónomas de Mongolia Interior , Ningxia , Tíbet y Xinjiang , y de Hong Kong y Macao . ^{[94] : 11–12} La encuesta encontró que solo ~10% de la población pertenecía a religiones organizadas; específicamente, el 6,75% eran budistas, el 2,4% eran cristianos (de los cuales el 1,89% protestantes y el 0,41% católicos), el 0,54% eran taoístas, el 0,46% eran musulmanes y el 0,40% declaró pertenecer a otras religiones. ^{[94] : 12} Aunque aproximadamente el 90% de la población declaró no pertenecer a ninguna religión, la encuesta estimó (según una cifra de 1992) que sólo el 6,3% eran ateos , mientras que el 81% restante (aproximadamente 1.000 millones de personas) rezaban o adoraban a dioses y antepasados ​​a la manera de la religión popular. ^{[94] : 13}
• Cuatro encuestas realizadas respectivamente en los años 2006, 2008, 2010 y 2011 como parte de la Encuesta Social General China (CGSS) de la Universidad Renmin de China encontraron que un promedio de 6,2% de los chinos se identificaban como budistas, 2,3% como cristianos (de los cuales 2% protestantes y 0,3% católicos), 2,2% como miembros de sectas religiosas populares, 1,7% como musulmanes y 0,2% como taoístas. ^{[94] : 13}
• 2012-2014: los análisis publicados en un estudio de Fenggang Yang y Anning Hu encontraron que el 55,5% de la población adulta (15+) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, creían y practicaban religiones populares, incluido un 20% que practicaba la veneración de los antepasados ​​​​o el culto comunitario a las deidades, y el resto que practicaba lo que Yang y Hu definen religiones populares "individuales", como la devoción a dioses específicos como Caishen . Los miembros de las sectas religiosas populares no fueron tomados en cuenta. ^[95] Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estimó que 680 millones de personas participaban en la religión popular, o el 51% de la población total. ^{[nota 7]} En los mismos años, los informes del gobierno chino afirman que las sectas religiosas populares tienen aproximadamente el mismo número de seguidores de las cinco religiones sancionadas por el estado contadas juntas (~13% ≈180 millones). ^[97]
• La encuesta CFPS 2014, publicada a principios de 2017, encontró que el 15,87% de los chinos se declaran budistas, el 5,94% pertenecen a otras religiones no especificadas, el 0,85% son taoístas, el 0,81% son miembros de sectas populares, el 2,53% son cristianos (2,19% protestantes y 0,34% católicos) y el 0,45% son musulmanes. El 73,56% de la población no pertenece a las religiones sancionadas por el Estado. ^[2] La encuesta CFPS 2014 preguntó a los chinos sobre la creencia en una determinada concepción de la divinidad en lugar de la membresía en un grupo religioso para aumentar la precisión de su encuesta. ^[3]
• 2023: Según estudios publicados en 2023, que compilan análisis demográficos confiables realizados a lo largo de la década de 2010 y principios de la década de 2020, el 70% de la población china cree o practica la religión popular china; entre ellos, con un enfoque de no exclusividad, el 33,4% puede identificarse como budistas , el 19,6% como taoístas y el 17,7% como seguidores de otros tipos de religión popular. ^[1] Del resto de la población, el 25,2% son totalmente no creyentes o ateos, el 2,5% son seguidores del cristianismo y el 1,6% son seguidores del islam . ^[1]

^{[nota 1]}

Además de las encuestas basadas en el trabajo de campo, el Pew Research Center ha publicado estimaciones utilizando proyecciones como parte de su estudio del Panorama Religioso Global en 2010. Este estudio estimó que el 21,9% de la población de China creía en religiones populares, el 18,2% eran budistas, el 5,1% eran cristianos, el 1,8% eran musulmanes, el 0,8% creía en otras religiones, mientras que las personas no afiliadas constituían el 52,2% de la población. ^[98] Según las encuestas de Phil Zuckerman publicadas en Adherents.com, el 59% de la población china no era religiosa en 1993, y en 2005 entre el 8% y el 14% era atea (de más de 100 a 180 millones). ^[77] Una encuesta realizada en 2012 por WIN/GIA encontró que en China los ateos representan el 47% de la población. ^[99]

La encuesta de Yu Tao del año 2008 proporcionó un análisis detallado de las características sociales de las comunidades religiosas. ^[90] Encontró que la proporción de creyentes varones era más alta que el promedio entre las personas religiosas populares, los taoístas y los católicos, mientras que era más baja que el promedio entre los protestantes. La comunidad budista muestra un mayor equilibrio de creyentes hombres y mujeres. Con respecto a la edad de los creyentes, las personas religiosas populares y los católicos tendían a ser más jóvenes que el promedio, mientras que las comunidades protestantes y taoístas estaban compuestas por personas mayores. La comunidad cristiana tenía más probabilidades que otras religiones de tener miembros pertenecientes a minorías étnicas . El estudio analizó la proporción de creyentes que eran al mismo tiempo miembros de la sección local del PCCh, encontrando que era excepcionalmente alta entre los taoístas, mientras que la proporción más baja se encontró entre los protestantes. Sobre la educación y la riqueza, la encuesta encontró que las poblaciones más ricas eran las de budistas y especialmente católicos, mientras que la más pobre era la de los protestantes; Los taoístas y los católicos eran los más educados, mientras que los protestantes eran los menos educados entre las comunidades religiosas. Estos hallazgos confirmaron una descripción de Francis Ching-Wah Yip de que la población protestante estaba compuesta predominantemente por personas rurales, analfabetas y semianalfabetas, personas mayores y mujeres, ya en la década de 1990 y principios de la década de 2000. ^[100] Un estudio de 2017 de las comunidades cristianas de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con el agregado de que los cristianos tenían más probabilidades de sufrir enfermedades físicas y mentales que la población general. ^[101]

Los hallazgos de los Estudios del Panel de Familia de China para 2012 muestran que los budistas tendían a ser más jóvenes y mejor educados, mientras que los cristianos eran mayores y tenían más probabilidades de ser analfabetos. ^{[94] : 17–18} Además, los budistas eran generalmente ricos, mientras que los cristianos pertenecían con mayor frecuencia a las partes más pobres de la población. ^{[94] : 20–21} Se encontró que Henan albergaba el mayor porcentaje de cristianos de todas las provincias de China, alrededor del 6%. ^{[94] : 13} Según Ji Zhe, el budismo Chan y las formas individuales, no institucionales de religiosidad popular son particularmente exitosas entre la juventud china contemporánea. ^[102]

Las variedades de la religión china se extienden por todo el mapa de China en diferentes grados. Las provincias del sur han experimentado el renacimiento más evidente de la religión popular china, ^{[114] [115]} aunque está presente en toda China en una gran variedad de formas, entrelazadas con el taoísmo , las órdenes fashi , el confucianismo , los rituales Nuo , el chamanismo y otras corrientes religiosas. El taoísmo de Quanzhen está presente principalmente en el norte, mientras que Sichuan es el área donde se desarrolló el taoísmo Tianshi y los primeros Maestros Celestiales tuvieron su sede principal. A lo largo de la costa sureste, se dice que el taoísmo domina la actividad ritual de la religión popular, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ). Desde la década de 1990, el taoísmo ha estado bien desarrollado en el área. ^{[116] [117]}

Muchos académicos consideran que la "religión del norte de China" es distinta de las prácticas del sur. ^[118] La religión popular de las provincias del sur y sudeste se centra principalmente en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì 宗族协会) y en la adoración de los dioses ancestrales. La religión popular del centro-norte de China ( llanura del norte de China ), por el contrario, se centra en la adoración comunitaria de deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad, por aldeas pobladas por familias de diferentes apellidos, ^[119] estructuradas en "comunidades del dios(es)" ( shénshè 神社, o huì 会, "asociación"), ^[120] que organizan ceremonias en los templos ( miaohui 庙会), que incluyen procesiones y peregrinaciones, ^[121] y están dirigidas por maestros rituales indígenas ( fashi ) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular. ^{[nota 8] Las religiones populares del norte y del sur también tienen un} panteón diferente , del cual el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . ^[122]

Los movimientos religiosos populares de salvación han tenido históricamente más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia dada al culto a la diosa madre y al chamanismo, ^[123] así como su transmisión escritural. ^{[118] : 92} También las iglesias confucianas y las organizaciones jiaohua han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola reunía al menos el 25% de la población del estado de Manchuria ^[124] y la Shandong contemporánea ha sido analizada como un área de rápido crecimiento de grupos confucianos populares. ^[125]

Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, entre un "sur taoísta" y un "centro-norte de aldea-religión/confuciano", ^{[118] : 47} con el contexto norte también caracterizado por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", una orden siendo la del yinyangsheng (阴阳生yīnyángshēng ), ^{[118] : 86  [126]} y tradiciones sectarias, ^{[118] : 92} y también por una baja influencia del budismo y el taoísmo oficial. ^{[118] : 90}

La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungus y manchú ; estos incluyen la práctica de chūmǎxiān (出马仙"cabalgando para los inmortales"), la adoración de los dioses zorro y otras deidades zoomorfas , y del Gran Señor de los Tres Zorros (胡三太爷 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros (胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) generalmente posicionados a la cabeza de los panteones . ^[127] De lo contrario, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.

En toda China, la religión Han incluso ha adoptado deidades de la religión popular tibetana , especialmente dioses de la riqueza. ^[128] En el Tíbet , en el oeste de China en general y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, siendo Gesar una deidad transétnica Han-tibetana, mongol y manchú (los Han lo identifican como un aspecto del dios de la guerra análogamente a Guandi ) y un héroe cultural cuya mitología está encarnada en un poema épico culturalmente importante . ^[129]

Las escuelas de budismo de la etnia han se practican principalmente en la parte oriental del país. Por otra parte, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet y está presente de forma significativa en otras provincias más occidentales, donde los tibetanos étnicos constituyen una parte significativa de la población, y tiene una fuerte influencia en Mongolia Interior, en el norte. La tradición tibetana también ha ido ganando una influencia creciente entre los chinos han. ^[130]

Los cristianos se concentran especialmente en las tres provincias de Henan , Anhui y Zhejiang. ^[100] Las dos últimas provincias estaban en el área afectada por la Rebelión Taiping , y Zhejiang junto con Henan fueron centros de la intensa actividad misionera protestante en el siglo XIX y principios del XX . El cristianismo se practica en Hong Kong desde 1841. En 2010 ^[131] hay 843.000 cristianos en Hong Kong (11,8% de la población total). En 2010, aproximadamente el 5% de la población de Macao se autoidentifica como cristiana, predominantemente católica. ^[132]

El Islam es la religión mayoritaria en las zonas habitadas por los musulmanes hui , en particular en la provincia de Ningxia, y en la provincia de Xinjiang, habitada por los uigures . Muchos grupos étnicos minoritarios de China siguen sus propias religiones étnicas tradicionales: el benzhuismo de los bai , el bimoísmo de los yi , el bön de los tibetanos , el dongbaísmo de los nakhi , la religión popular miao , la religión popular qiang , la religión popular yao , la religión popular zhuang , el chamanismo mongol o tengerismo y el chamanismo manchú entre los manchúes.

Los registros históricos y el trabajo de campo académico contemporáneo dan testimonio de que ciertas provincias del centro y norte de China fueron focos de sectas religiosas populares y grupos religiosos confucianos.

• Hebei : El trabajo de campo de Thomas David Dubois ^[133] da testimonio del predominio de los movimientos religiosos populares, en concreto la Iglesia del Cielo y la Tierra y la Iglesia del Supremo Supremo , desde su "enérgico resurgimiento desde los años 1970" (p. 13), en la vida religiosa de los condados de Hebei. La vida religiosa en las zonas rurales de Hebei también se caracteriza por un tipo de organización llamada iglesias benévolas y el movimiento salvacionista conocido como zailiismo ha vuelto a estar activo desde los años 1990.
• Henan : Según Heberer y Jakobi (2000) ^[134] Henan ha sido durante siglos un centro de sectas religiosas populares (p. 7) que constituyen focos significativos de la vida religiosa de la provincia. Las sectas presentes en la región incluyen la secta Baguadao o Tianli ("Orden del Cielo"), la Dadaohui, la Tianxianmiaodao , la Yiguandao y muchas otras. Henan también tiene una fuerte orientación confuciana popular (p. 5).
• Noreste de China : según los registros oficiales del gobierno de entonces, la Iglesia Universal del Camino y su Sociedad de Virtud o Moralidad tenía 8 millones de miembros en Manchuria , o noreste de China en la década de 1930, lo que representaba aproximadamente el 25% de la población total del área (el estado de Manchuria también incluía el extremo oriental de la actual Mongolia Interior). ^[124] Los movimientos religiosos populares de naturaleza confuciana, o iglesias confucianas, de hecho tuvieron mucho éxito en el noreste.
• Shandong : La provincia es tradicionalmente un bastión del confucianismo y es el área de origen de muchas sectas religiosas populares e iglesias confucianas del período moderno, incluidas la Iglesia Universal del Camino y su Virtud, el Camino del Retorno al Uno (皈依道 Guīyīdào ), el Camino de la Unidad (一貫道 Yīguàndào ), y otros. Alex Payette (2016) da testimonio del rápido crecimiento de los grupos confucianos en la provincia en la década de 2010. ^[125]

Según la Encuesta Social General de China de 2012, ^[135] alrededor del 2,2% de la población total de China (alrededor de 30 millones de personas) afirma ser miembro de las sectas religiosas populares, que probablemente han mantenido su dominio histórico en el centro-norte y noreste de China.

La cultura china Han encarna un concepto de religión que difiere del que es común en las tradiciones abrahámicas , que se basan en la creencia en un Dios omnipotente que existe fuera del mundo y de la raza humana y tiene poder completo sobre ellos. ^[142] Las religiones chinas, en general, no ponen tanto énfasis como el cristianismo en la exclusividad y la doctrina. ^[143]

La cultura china Han se caracteriza por un "holismo armonioso" ^[144] en el que la expresión religiosa es sincrética y los sistemas religiosos abarcan elementos que crecen, cambian y se transforman, pero permanecen dentro de un todo orgánico. La realización de ritos (礼 lǐ ) es la característica clave de la religión china común, que los académicos consideran que se remonta a los tiempos neolíticos. Según el académico Stephan Feuchtwang , los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", lo que hace posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales realizados correctamente mueven a la sociedad en alineación con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: el Cielo, la Tierra y la humanidad. Esta práctica se define como "centrado" (央 yāng o中 zhōng ). Los rituales pueden ser realizados por funcionarios gubernamentales, ancianos de la familia, maestros rituales populares y taoístas, estos últimos cultivando dioses locales para centrar las fuerzas del universo en una localidad en particular. Entre todas las cosas de la creación, los propios humanos son «centrales» porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales. ^[145]

Este sentido primordial del ritual unía lo moral y lo religioso y no trazaba fronteras entre la vida familiar, social y política. Desde los primeros tiempos, los chinos tendían a abarcar todo en lugar de tratar las diferentes tradiciones religiosas como separadas e independientes. El erudito Xinzhong Yao sostiene que el término "religión china", por lo tanto, no implica que exista un solo sistema religioso, sino que las "diferentes formas de creer y practicar... tienen sus raíces en temas y características culturales comunes y pueden definirse por ellos", y que "diferentes corrientes y tendencias religiosas han formado una única tradición culturalmente unitaria" en la que los conceptos y prácticas básicos están relacionados. ^[144]

La continuidad de la civilización china a lo largo de miles de años y miles de kilómetros cuadrados es posible gracias a las tradiciones religiosas de China, entendidas como sistemas de transmisión de conocimientos. ^[146] Se espera que un chino digno recuerde una gran cantidad de información del pasado y que recurra a este pasado para formar su razonamiento moral. ^[146] El recuerdo del pasado y de los antepasados ​​es importante para los individuos y los grupos. Las identidades de los grupos basados ​​en la descendencia están moldeadas por historias, genealogías escritas ( zupu , "libros de antepasados"), actividades del templo y teatro de aldea que los vinculan con la historia. ^[147]

Esta dependencia de la memoria grupal es la base de la práctica china del culto a los antepasados ​​(拜祖 bàizǔ o敬祖 jìngzǔ ), que se remonta a la prehistoria y es el aspecto central de la religión china. ^[147] Definida como "la religión esencial de los chinos", el culto a los antepasados ​​es el medio de la memoria y, por lo tanto, de la vitalidad cultural de toda la civilización china. ^[148] Los ritos, símbolos, objetos e ideas construyen y transmiten identidades grupales e individuales. ^[149] Los rituales y sacrificios se emplean no solo para buscar la bendición de los antepasados, sino también para crear un entorno religioso comunitario y educativo en el que las personas estén firmemente vinculadas con una historia glorificada. Los antepasados ​​son evocados como dioses y se mantienen vivos en estas ceremonias para traer buena suerte y proteger de las fuerzas del mal y los fantasmas . ^[150]

Los dos festivales principales que involucran el culto a los antepasados ​​son el Festival Qingming y el Festival del Doble Nueve , pero la veneración de los antepasados ​​se lleva a cabo en muchas otras ceremonias, incluidas las bodas , los funerales y las iniciaciones de tríadas . Los fieles generalmente ofrecen oraciones a través de un rito jingxiang , con ofrendas de comida, incienso y velas, y quemando papel de incienso . Estas actividades generalmente se llevan a cabo en el sitio de las tumbas o sepulturas ancestrales, en un templo ancestral o en un santuario doméstico.

Una práctica desarrollada en la religión popular china de la China postmaoísta, que comenzó en la década de 1990 a partir de los templos confucianos administrados por los Kong kin (el linaje de los descendientes del propio Confucio), es la representación de los antepasados ​​en santuarios ancestrales ya no solo a través de placas con sus nombres, sino a través de estatuas. Las efigies estatuarias se usaban anteriormente exclusivamente para los bodhisattvas budistas y los dioses taoístas. ^[151]

Los cultos de linaje de los fundadores de apellidos y parientes son microcosmos religiosos que forman parte de un organismo más grande, es decir, los cultos de los dioses-ancestros de grupos regionales y étnicos, que a su vez forman parte de un macrocosmos adicional, los cultos de figuras históricas virtuosas que han tenido un impacto importante en la historia de China, ejemplos notables incluyen a Confucio , Guandi o Huangdi , Yandi y Chiyou , los últimos tres considerados dioses-ancestros de los chinos Han (Huangdi y Yandi) y de las minorías étnicas occidentales y extranjeros (Chiyou). Esta jerarquía procede hasta los dioses del cosmos, la Tierra y el Cielo mismo. En otras palabras, los antepasados ​​son considerados como el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana, ^[152] y, por lo tanto, son los medios para conectarse de nuevo con el Cielo como el "padre ancestral máximo" (曾祖父 zēngzǔfù ). ^[153]

Tian 天("Cielo" o "Cielo") es la idea del principio absoluto o Dios que se manifiesta como el culmen norte y la bóveda estrellada de los cielos en la religión y filosofía común china . ^[154] Varias interpretaciones han sido elaboradas por confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento. ^[155] Una representación popular del Cielo es la Deidad de Jade (玉帝 Yùdì ) o el Emperador de Jade (玉皇 Yùhuáng ). ^{[156] [nota 10]} Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, otros conocidos son Tàidì 太帝(la "Gran Deidad") y Shàngdì 上帝(la "Deidad Suprema") o simplemente Dì 帝("Deidad"). ^{[nota 11]}

• Huáng Tiān 皇天—"Cielo Amarillo" o "Cielo Brillante", cuando es venerado como el señor de la creación;
• Hào Tiān 昊天—"Vasto Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );
• Mín Tiān 旻天—"Cielo Compasivo", porque escucha y corresponde con justicia a todo lo que está bajo el Cielo;
• Shàng Tiān 上天—"Cielo Supremo" o "Primer Cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que está bajo el Cielo;
• Cāng Tiān 苍天—"Cielo verde profundo", por ser insondablemente profundo.

Di 帝se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. ^[163] Tengri es el equivalente de Tian en las religiones chamánicas altaicas . Según las palabras de Stephan Feuchtwang, en la cosmología china "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" ( hundun混沌y qi ), organizándose como la polaridad del yin y el yang que caracteriza a cualquier cosa y vida. La creación es, por lo tanto, un ordenamiento continuo; no es una creación ex nihilo . El yin y el yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo informe y lo formado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y brillante), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). ^[145]

Mientras que la teología confuciana enfatiza la necesidad de realizar el orden estelar del Cielo en la sociedad humana, la teología taoísta enfatiza el Tao 道("Camino"), que en una palabra denota tanto la fuente como su surgimiento espontáneo en la naturaleza. ^[164] En el texto confuciano "Sobre la rectificación" ( Zheng lun ) del Xunzi , se habla del Dios del Cielo como un poder activo que pone en movimiento la creación. ^[165] En la tradición del confucianismo de los nuevos textos , se considera a Confucio como un "rey sin trono" del Dios del Cielo y un salvador del mundo. Por otra parte, la escuela de los textos antiguos considera a Confucio como un sabio que dio una nueva interpretación a la tradición de las grandes dinastías anteriores. ^{[166] Pensadores} neoconfucianos como Zhu Xi (1130-1200) desarrollaron la idea de Lǐ 理, la "razón", el "orden" del Cielo, que se desarrolla en la polaridad del yin y el yang. ^[167] En la teología taoísta, el Dios del Cielo es mencionado como la Pureza de Jade (玉清 Yùqīng ), el "Honorable Celestial del Primer Comienzo" (元始天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), el central de los Tres Puros —que representan el centro del universo y sus dos modalidades de manifestación. Incluso el budismo chino se adaptó a la cosmología china común al establecer un paralelo con su concepto de un supremo trino con Shakyamuni , Amithaba y Maitreya representando respectivamente la iluminación, la salvación y el paraíso postapocalíptico, ^[168] mientras que el Tathātā (真如 zhēnrú , "talidad") generalmente se identifica como el ser supremo en sí mismo. ^[169]

En la religión china, Tian es a la vez trascendente e inmanente , ^[170] inherente a los múltiples fenómenos de la naturaleza ( politeísmo o cosmoteísmo , yǔzhòu shénlùn 宇宙神论). ^[171] Los shén 神, como se explica en el Shuowen Jiezi , "son los espíritus del Cielo. Extraen las diez mil cosas". ^[172] Shen y los antepasados ​​(祖 zǔ ) son agentes que generan fenómenos que revelan o reproducen el orden del Cielo. Shen , como lo define el erudito Stephen Teiser , es un término que necesita ser traducido al inglés de al menos tres maneras diferentes, según el contexto: "espíritu", "espíritus" y "espiritual". La primera, "espíritu", tiene el sentido de "espíritu humano" o "psique". El segundo uso es “espíritus” o “dioses” (este último se escribe con minúsculas porque “los espíritus y dioses chinos no deben ser vistos como todopoderosos, trascendentes o creadores del mundo”). Estos “espíritus” están asociados con estrellas, montañas y arroyos e influyen directamente en lo que sucede en el mundo natural y humano. Una cosa o un ser es “espiritual” (el tercer sentido de shen) cuando inspira admiración o asombro. ^[173]

Shen se opone de varias maneras a guǐ 鬼("fantasmas" o "demonios"). Shen se considera yáng 阴, mientras que gui es yīn 阴. ^[173] Gui puede ser el espíritu o alma de un antepasado llamado de regreso a vivir en la tablilla espiritual de la familia. ^[174] Sin embargo, la combinación鬼神 guǐshén ("fantasmas y espíritus") incluye tanto buenos como malos, aquellos que son afortunados o desafortunados, benévolos o malévolos, el aspecto celestial y demoníaco de los seres vivos. Esta dualidad de guishen anima a todos los seres, ya sean rocas, árboles y planetas, o animales y seres humanos. En este sentido, se puede decir que el "animismo" caracteriza la cosmovisión china. Además, dado que los humanos, shen y gui están hechos de气 qì ( pneuma o materia primordial), no hay brecha o barrera entre los espíritus buenos y malos o entre estos espíritus y los seres humanos. No existe ninguna diferencia ontológica entre dioses y demonios, y los humanos pueden emular a los dioses y unirse a ellos en el panteón. ^[173] Si estos espíritus son descuidados o abandonados, o no fueron tratados con rituales de muerte si eran humanos, pasan hambre y quedan atrapados en lugares donde encontraron la muerte, volviéndose peligrosos para los seres vivos y requiriendo exorcismo. ^[175]

"Estrella principal apuntando al cazo"魁星点斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kuixing ("Estrella principal"), el dios de los exámenes, compuesto por los caracteres que describen las cuatro virtudes confucianas ( Sìde 四德), de pie sobre la cabeza de la tortuga ao (鰲) (una expresión para llegar primero en los exámenes), y señalando la Osa Mayor (斗)". [nota 12]

No había ningún término que correspondiera a "religión" en el chino clásico . ^[177] La ​​combinación de zong (宗) y jiao (教), que ahora corresponde a "religión", estuvo en circulación desde la dinastía Tang en los círculos Chan para definir la doctrina budista. Fue elegida para traducir el concepto occidental "religión" solo a fines del siglo XIX, cuando los intelectuales chinos adoptaron el término japonés shūkyō (pronunciado zongjiao en chino). ^[178] Bajo la influencia del racionalismo occidental y el marxismo posterior, lo que la mayoría de los chinos hoy entienden como zōngjiào son "doctrinas organizadas", es decir, "superestructuras que consisten en supersticiones, dogmas, rituales e instituciones". ^[179] La mayoría de los académicos en China usan el término "religión" ( zongjiao ) para incluir instituciones formales, creencias específicas, un clero y textos sagrados, mientras que los académicos occidentales tienden a usar el término de manera más laxa. ^[180]

Zōng (宗"antepasado", "modelo", "modo", "maestro", "patrón", pero también "propósito") implica que la comprensión de lo último deriva de la figura transformada de los grandes antepasados ​​o progenitores, que continúan apoyando -y correspondientemente confiando en- sus descendientes, en un intercambio mutuo de beneficios. ^[181] Jiào (教"enseñanza") está conectado con la piedad filial ( xiao ), ya que implica la transmisión de conocimiento de los ancianos a los jóvenes y del apoyo de los jóvenes a los ancianos. ^[181]

Entendiendo la religión principalmente como una tradición ancestral, los chinos tienen una relación con lo divino que funciona social, política y espiritualmente. ^[142] El concepto chino de "religión" acerca lo divino al mundo humano. ^[142] Debido a que "religión" se refiere al vínculo entre lo humano y lo divino, siempre existe el peligro de que este vínculo se rompa. ^[181] Sin embargo, el término zōngjiào —en lugar de separación— enfatiza la comunicación, correspondencia y mutualidad entre el antepasado y el descendiente, el maestro y el discípulo, y entre el Camino (Tao, el camino de lo divino en la naturaleza) y sus caminos. ^[181] Los antepasados ​​son los mediadores del Cielo. ^[182] En otras palabras, para los chinos, el principio supremo se manifiesta y encarna en los dioses principales de cada fenómeno y de cada linaje humano, lo que hace posible la adoración del Dios más alto incluso en cada templo ancestral . ^[142]

Según la investigadora Julia Ching, los conceptos chinos de religión difieren de los conceptos del judaísmo y el cristianismo, que eran "religiones de los padres", es decir, religiones patriarcales, mientras que la religión china no era sólo "una religión patriarcal sino también una religión ancestral". Israel creía en el "Dios de sus padres, pero no en sus padres divinizados". Entre los antiguos chinos, el Dios de la dinastía Zhou parecía haber sido un antepasado de la casa gobernante. "La creencia en Tian (el cielo) como el gran espíritu ancestral difería de la creencia judeocristiana y, posteriormente, islámica, en un Dios creador". Los Padres de la Iglesia del cristianismo primitivo señalaron que el mandato del Primer Mandamiento , "no tendrás otros dioses delante de mí", reservaba todo el culto a un solo Dios, y que, por tanto, no se podían ofrecer oraciones a los muertos, aunque el judaísmo, el cristianismo y el islam sí alentaban las oraciones por los muertos. ^[183] ​​A diferencia de las tradiciones abrahámicas en las que los seres vivos son creados por Dios de la nada, en las religiones chinas todos los seres vivos descienden de seres que existieron antes. Estos antepasados ​​son las raíces de los seres actuales y futuros. Siguen viviendo en el linaje que engendraron y son cultivados como modelos y ejemplos por sus descendientes. ^[184]

El apoyo mutuo de los mayores y los jóvenes es necesario para la continuidad de la tradición ancestral, que se comunica de generación en generación. ^[181] Con una comprensión de la religión como enseñanza y educación, los chinos tienen una confianza firme en la capacidad humana de transformación y perfección, iluminación o inmortalidad. ^[185] En las religiones chinas, los humanos son confirmados y reconfirmados con la capacidad de mejorarse a sí mismos, en una actitud positiva hacia la eternidad. ^[185] Hans Küng definió las religiones chinas como las "religiones de la sabiduría", distinguiéndolas así de las "religiones de la profecía" (judaísmo, cristianismo e islam) y de las "religiones del misticismo" (hinduismo, jainismo y budismo). ^[185]

Los cultos a dioses y ancestros que en la literatura reciente (originalmente occidental) han sido clasificados como "religión popular china", tradicionalmente no tienen un nombre común ni se consideran zōngjiào ("doctrinas"). ^[186] La falta de un nombre general que conceptualice los cultos locales e indígenas chinos ha llevado a cierta confusión en la terminología empleada en la literatura académica. En chino, con los términos generalmente traducidos al inglés como "religión popular" (es decir,民間宗教 mínjiān zōngjiào ) o "fe popular" (es decir,民間信仰 mínjiān xìnyǎng ), generalmente se refieren a los movimientos religiosos populares de salvación , y no a los cultos locales e indígenas de dioses y ancestros. Para resolver esta cuestión, algunos intelectuales chinos han propuesto adoptar formalmente una "religión nativa china" o una "religión indígena china" (es decir,民俗宗教 mínsú zōngjiào ), o una "religión étnica china" (es decir,民族宗教 mínzú zōngjiào ), o incluso una "religión china" (中華教 Zhōnghuájiào ) y "Shenxianismo" (神仙教 Shénxiānjiào ), como nombres únicos para los cultos indígenas locales de China. ^[187]

La dimensión económica de la religión popular china también es importante. ^[188] Mayfair Yang (2007) estudió cómo los rituales y los templos se entrelazan para formar redes de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de los templos, los dioses y los antepasados. ^[189]

Esta economía religiosa ya desempeñó un papel en períodos de la China imperial, desempeña un papel significativo en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora del rápido desarrollo económico en partes de la China rural, especialmente las costas sur y este. ^[190]

Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:

"De manera similar al caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, particularmente en el delta del río Perla, ha prosperado a medida que la economía se ha desarrollado... En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla puede no conducir a un desencanto total con las creencias sobre la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del delta está sirviendo como una fuerza compensatoria de reincorporación desde el contexto cultural local, que conduce a la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno". ^[191]

Yang lo definió como un "capitalismo integrado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso hacia la acumulación individual de dinero se ve atenuado por una ética religiosa y de parentesco de generosidad que fomenta el compartir y la inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil. ^[192] Hao (2017) definió los templos de linaje como nodos de poder económico y político que funcionan a través del principio de financiación colectiva ( zhongchou ): ^[193]

"Una economía de templo familiar exitosa amplía su clientela desde parientes de linaje hasta extraños de otros pueblos y grupos de parentesco al pasar del culto a un único antepasado a abrazar diversas religiones. De esta manera, la gestión de un templo se transforma en un verdadero negocio. La mayoría de los pueblos Shishi tienen asociaciones para los ancianos ( laorenhui ), que se forman a través de una 'elección civil' ( minxuan ) entre empresarios prósperos que representan a sus comités familiares. Esta asociación se asemeja al gobierno local de un pueblo, con responsabilidades sobre los rituales populares, así como el orden público".

En China, muchos creyentes religiosos practican o toman creencias de múltiples religiones simultáneamente y no están asociados exclusivamente con una sola fe. ^{[196] : 48–49} Generalmente, estas prácticas sincréticas fusionan el taoísmo, el budismo y la religión popular. ^{[196] : 48–49}

La religión popular o folclórica china, generalmente denominada fe tradicional ( chuantong xinyang ) ^{[196] : 49} es la tradición religiosa "de fondo" de los chinos, cuyas prácticas y creencias son compartidas tanto por las élites como por la gente común. Esta tradición incluye la veneración de las fuerzas de la naturaleza y los antepasados, el exorcismo de las fuerzas dañinas y la creencia de que un orden racional estructura el universo, y que dicho orden puede estar influenciado por los seres humanos y sus gobernantes. Se adora a los dioses e inmortales ( shén y xiān ), que pueden ser fundadores de grupos y linajes humanos , deidades de las estrellas, de los fenómenos terrenales y del comportamiento humano. ^[197]

La religión popular china es "difundida", más que "institucional", en el sentido de que no hay escrituras canónicas ni clero unificado -aunque se basa en la vasta herencia representada por los clásicos chinos- , y sus prácticas y creencias se transmiten de generación en generación a través de la mitología china tal como se cuenta en formas populares de literatura, teatro y artes visuales, y están arraigadas en rituales que definen el microcosmos de las familias nucleares, los parientes o linajes (que son pueblos dentro del pueblo chino, identificados por los mismos apellidos y por el mismo dios-ancestro) y los gremios profesionales, más que en instituciones con funciones meramente religiosas. ^[186] Es un sistema de significado de solidaridad e identidad social, que proporciona el tejido de la sociedad china, uniendo todos sus niveles desde los linajes hasta las comunidades de aldea o ciudad, hasta el estado y la economía nacional.

Debido a que esta religión común está arraigada en las relaciones sociales chinas, históricamente nunca ha tenido un nombre objetivante. ^[186] Desde la década de 2000, los académicos chinos han propuesto nombres para identificarla más claramente, incluyendo "religión nativa china" o "religión indígena china" (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" (民族宗教 mínzú zōngjiào ), o simplemente "religión china" (中華教 Zhōnghuájiào ), " Shenismo " (神教 Shénjiào ) y "Shenxianismo" (神仙教 Shénxiānjiào , "religión de deidades e inmortales"). Esta búsqueda de un nombre preciso pretende resolver la confusión terminológica, ya que "religión popular" (民间宗教 mínjiān zōngjiào ) o "creencia popular" (民间信仰 mínjiān xìnyǎng ) han definido históricamente los movimientos sectarios de salvación y no los cultos locales dedicados a deidades y progenitores, y también pretende identificar una "religión nacional china" de manera similar al hinduismo en la India y al sintoísmo en Japón . ^[187]

El erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper ha definido el taoísmo como un marco doctrinal y litúrgico para el desarrollo de las religiones indígenas. ^{[198] : 105–106} La escuela Zhengyi está especialmente entrelazada con los cultos locales, con Zhengyi daoshi (道士, "maestros del Tao", comúnmente traducidos simplemente como los "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no son parte de las órdenes taoístas no son identificados como tales) realizando rituales para templos y comunidades locales. Varias órdenes vernáculas de ministros rituales a menudo identificadas como "taoístas populares", operan en la religión popular pero fuera de la jurisdicción de la Iglesia Taoísta del estado o escuelas claramente identificadas como taoístas. El confucianismo aboga por la adoración de dioses y antepasados ​​​​a través de ritos apropiados. ^{[199] [200]} Los templos populares y santuarios ancestrales, en ocasiones especiales, pueden utilizar la liturgia confuciana (儒 rú o正统 zhèngtǒng , " ortopráctica ") dirigida por los "sabios de los ritos" confucianos (礼生 lǐshēng ), que en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. ^[201] El taoísmo en sus diversas corrientes , ya sea comprendido o no dentro de la religión popular china, tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino (Wuismo). ^[25]

A pesar de esta gran diversidad, todas las experiencias de la religión china tienen un núcleo teológico común que puede resumirse en cuatro conceptos cosmológicos y morales: ^[202] Tian (天), el Cielo, la fuente "trascendentemente inmanente" del significado moral; qi (气), el aliento o energía-materia que anima el universo; jingzu (敬祖), la veneración de los antepasados; y bao ying (报应), la reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: ^[203] ming yun (命运), el destino personal o florecimiento; y yuan fen (缘分), " coincidencia fatídica ", ^[204] buenas y malas posibilidades y relaciones potenciales. ^[204]

En la religión china, el yin y el yang constituyen la polaridad que describe el orden del universo, ^[167] mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de crecimiento o expansión ( shen ) y los principios de disminución o contracción ( gui ), ^[10] con la acción ( yang ) generalmente preferida sobre la receptividad ( yin ). ^[205] El ling ( numen o sagrado ) coincide con el camino intermedio entre los dos estados, es decir, el orden incipiente de la creación. ^[205] Es la fuerza que establece una comunicación receptiva entre el yin y el yang, y es el poder de los dioses, maestros de la construcción y la curación, ritos y sabios. ^[168]

El gobierno actual de China, al igual que las antiguas dinastías imperiales Ming y Qing, tolera los cultos religiosos populares si refuerzan la estabilidad social, pero suprime o persigue los cultos y deidades que amenazan el orden moral. ^[206] Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites se opusieron a la religión popular o intentaron erradicarla para promover los valores "modernos" y superar la "superstición feudal". Estas actitudes comenzaron a cambiar a fines del siglo XX, y los académicos contemporáneos en general tienen una visión positiva de la religión popular. ^[207]

Desde la década de 1980, las religiones populares chinas experimentaron un resurgimiento tanto en China continental como en Taiwán. Algunas formas han recibido aprobación oficial ya que preservan la cultura tradicional china, incluido el culto a Mazu y la escuela de Sanyiismo en Fujian , ^{[208] el culto} a Huangdi , ^[209] y otras formas de culto local, por ejemplo el culto a Longwang , Pangu o Caishen . ^[210] A mediados de 2015, el gobierno de Zhejiang comenzó el registro de las decenas de miles de templos religiosos populares de la provincia. ^[211]

Según los análisis demográficos más recientes, un promedio del 80% de la población de China, aproximadamente mil millones de personas, practica cultos a dioses y antepasados ​​o pertenece a movimientos religiosos populares. Además, según una encuesta, aproximadamente el 14% de la población afirma diferentes niveles de afiliación a las prácticas taoístas. ^[93] Otras cifras del micronivel atestiguan la amplia proliferación de religiones populares: en 1989 había 21.000 chamanes masculinos y femeninos ( shen han y wu po respectivamente, como se los llama localmente), 60% de ellos jóvenes, solo en el condado de Pingguo de Guangxi ; ^[212] y a mediados de la década de 1990 el gobierno de la prefectura de Yulin de Shaanxi contabilizó más de 10.000 templos populares solo en su territorio, ^[213] para una población de 3,1 millones, un promedio de un templo por cada 315 personas.

Según Wu y Lansdowne: ^[214]

"... las cifras de religiones autorizadas son insignificantes en comparación con el enorme regreso de las religiones populares tradicionales en China... en realidad, es posible que éstas afecten a la mayoría de la población. Los funcionarios y académicos chinos están estudiando ahora las "religiones populares"... después de décadas de suprimir cualquier debate sobre este fenómeno. Algunos funcionarios locales han tenido que tratar durante algún tiempo las religiones populares regionales como una religión legítima de facto , junto con las cinco religiones autorizadas".

Según Yiyi Lu, al hablar de la reconstrucción de la sociedad civil china: ^[215]

"... las dos décadas posteriores a las reformas han presenciado el resurgimiento de muchas sociedades populares organizadas en torno al culto a deidades locales, que habían sido prohibidas por el estado durante décadas como 'superstición feudal'. Estas sociedades gozan de un amplio apoyo local, ya que continúan tradiciones que se remontan a muchas generaciones y atienden creencias populares en el teísmo, el fatalismo y la retribución... Debido a que se basan en la tradición, el interés común y los valores comunes, estas sociedades gozan de legitimidad social..."

En diciembre de 2015, se estableció formalmente la Asociación de Gestión de Templos Folclóricos Chinos con la aprobación del gobierno de China y bajo la égida del Ministerio de Asuntos Culturales. ^[216]

China tiene una larga historia de tradiciones sectarias, llamadas "religiones salvacionistas" (救度宗教 jiùdù zōngjiào ) por algunos eruditos, que se caracterizan por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad, teniendo un carácter soteriológico y escatológico . ^[217] Generalmente surgieron de la religión común pero están separadas de los cultos de linaje de ancestros y progenitores, así como del culto comunitario a las deidades de los templos de aldea, barrio, corporación o templos nacionales. ^[218] La expresión de tales religiones en el siglo XX se ha estudiado bajo la definición de Prasenjit Duara de "sociedades redentoras" (救世团体 jiùshì tuántǐ ), ^{[219] [220]} mientras que la erudición china moderna las describe como "sectas religiosas populares" (民間宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén o民间教派 mínjiān jiàopài ), ^[221] superando la antigua definición despectiva de xiéjiào (邪教), "religión malvada". ^[222]

Estas religiones se caracterizan por el igualitarismo , figuras fundadoras carismáticas que afirman haber recibido revelación divina, una escatología milenarista y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo, y una orientación expansiva a través de las buenas obras, la evangelización y la filantropía . Sus prácticas se centran en la mejora de la moralidad, el cultivo del cuerpo y en la recitación de las escrituras. ^[217]

Muchas religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a encarnar y reformar la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. ^[223] Incluyen ^[224] el Yiguandao y otras sectas pertenecientes al Xiantiandao (先天道"Camino del Cielo Antiguo"), el Jiugongdao (九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), las diversas ramas del luoísmo , el zailiismo y otras más recientes como la Iglesia de la Virtud , el weixinismo , el xuanyuanismo y el tiandiismo . También las escuelas de qigong son desarrollos de movimientos salvacionistas populares. ^[225] Todos estos movimientos fueron prohibidos en la temprana República de China (1912-1949) y más tarde en la República Popular. Muchos de ellos siguen siendo clandestinos o no reconocidos en China, mientras que otros (por ejemplo, la Iglesia de la Virtud, el Tiandiismo, el Xuanyuanismo, el Weixinismo y el Yiguandao) operan en China y colaboran con organizaciones académicas y no gubernamentales. ^[208] El Sanyiismo es otra organización religiosa popular fundada en el siglo XVI, que está presente en la región de Putian ( Xinghua ) de Fujian, donde está legalmente reconocida. ^[208] Algunos de estos movimientos comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta desde la década de 1990. ^[226]

Otra categoría que los estudiosos a veces han confundido con la de los movimientos salvacionistas populares es la de las sociedades secretas (會道門 huìdàomén ,祕密社會 mìmì shèhuì o秘密結社 mìmì jiéshè ). ^[227] Son comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, que incluyen milicias rurales como las Lanzas Rojas (紅槍會) y los Grandes Cuchillos (大刀會), y organizaciones fraternales como las Bandas Verdes (青幫) y las Sociedades de Ancianos (哥老會). ^[228] Fueron muy activos en el período republicano temprano, y a menudo se los identificaba como " doctrinas heréticas " (宗教異端 zōngjiào yìduān ). ^[228] Estudios recientes han acuñado la categoría de "sectas secretas" (祕密教門 mìmì jiàomén ) para distinguir las sociedades secretas campesinas de las dinastías Yuan, Ming y Qing, consideradas positivas, de las sociedades secretas de los primeros tiempos de la república, consideradas negativamente como fuerzas antirrevolucionarias. ^[228]

Otro tipo de movimientos religiosos populares, posiblemente superpuestos con las "sectas secretas", son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng (文场"campo cultural"), que es un aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías y liturgias elaboradas, y que generalmente se enseña solo a los iniciados; y el wǔchǎng (武场"campo marcial"), que es la práctica del cultivo corporal, que generalmente se muestra como la "cara pública" de la secta. ^[229] Estas religiones marciales populares fueron prohibidas por decretos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. ^[229] Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo (梅花教 Méihuājiào , "Flores de ciruelo"), una rama del baguaísmo que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. ^{[229] [230]} En Taiwán, prácticamente todos los movimientos salvacionistas populares operan libremente desde finales de la década de 1980.

El confucianismo en chino se denomina儒教Rújiào, la "enseñanza de los eruditos", o孔教Kǒngjiào, la "enseñanza de Confucio". Es a la vez una enseñanza y un conjunto de prácticas rituales. Yong Chen afirma que la cuestión de la definición del confucianismo es "probablemente uno de los temas más controvertidos tanto en la erudición confuciana como en la disciplina de los estudios religiosos". ^[231]

Guy Alitto señala que "literalmente no había equivalente para el concepto occidental (y luego mundial) de 'confucianismo' en el discurso tradicional chino". Sostiene que los misioneros jesuitas del siglo XVI seleccionaron a Confucio de entre muchos sabios posibles para que sirviera como contraparte de Cristo o Mahoma con el fin de cumplir con las categorías religiosas europeas. Utilizaron una variedad de escritos de Confucio y sus seguidores para acuñar un nuevo "-ismo" - "confucianismo" - que presentaron como un "código secular-ético racionalista", no como una religión. Esta comprensión secular del confucianismo inspiró tanto la Ilustración en Europa en el siglo XVIII como a los intelectuales chinos del siglo XX. Liang Shuming , un filósofo del Movimiento del Cuatro de Mayo , escribió que el confucianismo "funcionaba como una religión sin ser realmente una". La erudición occidental generalmente aceptó esta comprensión. Sin embargo, en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, muchos intelectuales y académicos chinos en Occidente, entre ellos Tu Weiming , revirtieron esta valoración. Para esta nueva generación de eruditos, el confucianismo se convirtió en una “religión verdadera” que ofrecía una “trascendencia inmanente”. ^[232]

Según la conceptualización de Herbert Fingarette del confucianismo como una religión que propone "lo secular como sagrado ", ^[233] el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo. Los confucianos experimentan lo sagrado como algo existente en este mundo como parte de la vida cotidiana, sobre todo en las relaciones familiares y sociales. ^[234] El confucianismo se centra en una conciencia mundana de Tian (天"Cielo"), ^[235] la búsqueda de un camino intermedio para preservar la armonía social y en el respeto a través de la enseñanza y un conjunto de prácticas rituales. ^[236] Joël Thoraval encuentra que el confucianismo se expresa a nivel popular en la adoración generalizada de cinco entidades cosmológicas: el Cielo y la Tierra ( Di 地), el soberano o el gobierno ( jūn 君), los antepasados ​​( qīn 親) y los amos ( shī 師). ^[237] Los confucianos cultivan los lazos familiares y la armonía social en lugar de buscar una salvación trascendental. ^[238] El erudito Joseph Adler concluye que el confucianismo no es tanto una religión en el sentido occidental, sino más bien "una tradición religiosa no teísta y difusa", y que Tian no es tanto un Dios personal sino más bien "un absoluto impersonal, como el Tao y Brahman ". ^[234]

En términos generales, sin embargo, los académicos coinciden en que el confucianismo también puede definirse como un sistema ético - político , desarrollado a partir de las enseñanzas del filósofo Confucio (551-479 a. C.). El confucianismo se originó durante el período de Primaveras y Otoños y desarrolló elementos metafísicos y cosmológicos en la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), ^[239] para coincidir con los desarrollos en el budismo y el taoísmo que eran dominantes entre la población. En el mismo período, el confucianismo se convirtió en la idea central de la política imperial china. Según He Guanghu , el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial de Shang-Zhou (~1600 a. C.-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha perdurado ininterrumpidamente durante tres mil años. ^[240]

Según Tu Weiming y otros estudiosos confucianos que recuperan la obra de Kang Youwei (un reformador confuciano de principios del siglo XX), el confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y el Cielo, o, dicho de otro modo, en torno a la relación entre la humanidad y el Cielo. ^[241] El principio del Cielo ( Li o Dao ) es el orden de la creación y la fuente de la autoridad divina, monista en su estructura. ^[241] Los individuos pueden realizar su humanidad y volverse uno con el Cielo a través de la contemplación de este orden. ^[241] Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad fiduciaria armoniosa. ^[241] El confucianismo concilia las polaridades internas y externas del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención del mundo, sintetizados en el ideal de "sabiduría interior y realeza exterior". ^[241] Según la definición de Stephan Feuchtwang, se piensa que el Cielo tiene una ley ordenadora que preserva el mundo, que la humanidad debe seguir por medio de un "camino intermedio" entre las fuerzas yin y yang; la armonía social o moralidad se identifica con el patriarcado, que es el culto a los antepasados ​​y progenitores en la línea masculina, en santuarios ancestrales. ^[164]

En el pensamiento confuciano, los seres humanos son siempre enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario de autocultivo y autocreación. Algunos de los conceptos éticos y prácticos confucianos básicos incluyen rén , yì , lǐ y zhì . Ren se traduce como "humanidad", o la esencia propia de un ser humano, que se caracteriza por una mente compasiva; es la virtud otorgada por el Cielo y al mismo tiempo lo que permite al hombre lograr la unidad con el Cielo; en el Datong shu se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados ... se despierta la compasión". ^[242] Yi es "rectitud", que consiste en la capacidad de mantener siempre una disposición moral para hacer cosas buenas. Li es un sistema de normas rituales y propiedad de comportamiento que determinan cómo debe actuar una persona en la vida cotidiana. Zhi es la capacidad de ver lo que está bien y lo que está mal en el comportamiento exhibido por los demás. El confucianismo desprecia a quien no defiende los valores morales cardinales de ren y yi .

El confucianismo nunca desarrolló una estructura institucional similar a la del taoísmo, y su cuerpo religioso nunca se diferenció de la religión popular china . Desde la década de 2000, el confucianismo ha sido adoptado como una identidad religiosa por un gran número de intelectuales y estudiantes en China. ^[243] En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hizo cuatro sugerencias: la educación confuciana debería entrar en la educación oficial en cualquier nivel, desde la primaria hasta la secundaria; el estado debería establecer el confucianismo como la religión del estado por ley; la religión confuciana debería entrar en la vida diaria de la gente común, un propósito alcanzable a través de una estandarización y desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y sitios de actividad; la religión confuciana debería difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. ^[243] Otro defensor moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing . ^[244]

En 2005 se creó el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana ^[243] y se empezó a aplicar el guoxue ^{("aprendizaje nacional") en las escuelas públicas. Al ser bien recibido por la población, incluso los predicadores confucianos empezaron a aparecer en televisión desde 2006. [243]} Los nuevos confucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura china confuciana y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China. ^[243]

La idea de una " Iglesia confuciana " como religión estatal de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei (1858-1927), un exponente de la temprana búsqueda del Nuevo Confucianismo de una regeneración de la relevancia social del confucianismo en un momento en que cayó en desgracia con la caída de la dinastía Qing y el fin del imperio chino. ^[245] Kang modeló su "Iglesia confuciana" ideal según las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente ligada al estado, con ramas locales de la iglesia dedicadas al culto de Confucio y a la difusión de sus enseñanzas. ^[245]

En la China contemporánea, el renacimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entrelazadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas ( shuyuan 书院o孔学堂 Kǒngxuétáng , "salas de aprendizaje confuciano"), ^[244] el resurgimiento de los ritos confucianos ( chuántǒng lǐyí 传统礼仪), ^[244] y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas ( shèqū rúxué 社区儒学). Algunos académicos también consideran la reconstrucción de las iglesias de linaje y sus templos ancestrales , así como de los cultos y templos de dioses naturales y héroes nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo. ^[246]

Otras formas de renacimiento son los movimientos religiosos populares de salvación ^[247] con un enfoque confuciano, o las iglesias confucianas , por ejemplo el Yidan xuetang (一耽学堂) de Beijing, ^[248] el Mengmutang (孟母堂) de Shanghai, ^[249] El shenismo confuciano (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) o las iglesias del fénix, ^[250] la Comunidad Confuciana (儒教道坛 Rújiào Dàotán ) del norte de Fujian, ^[250] y los templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que funcionan como iglesias para Enseñanza confuciana. ^[249]

También la Academia Confuciana de Hong Kong , una de las herederas directas de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha expandido sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, el establecimiento de hospitales confucianos, la restauración de templos y otras actividades. ^[251] En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen , afiliada a la Federación de Cultura Confuciana de la Ciudad de Qufu . ^{[252] [253]} Fue la primera de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Iglesia de Confucio (孔圣会 Kǒngshènghuì ). El primer líder espiritual de la iglesia es el erudito Jiang Qing, fundador y administrador de la Morada Confuciana Yangming (阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang , Guizhou.

Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones especiales, elegir la liturgia confuciana (llamada儒 rú o正统 zhèngtǒng , " ortoprax ") dirigida por maestros rituales confucianos (礼生 lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar del ritual taoísta o popular. ^[201] "Empresarios confucianos" (儒商 rúshāng , también "empresario refinado") es un concepto recientemente redescubierto que define a las personas de la élite económica-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por lo tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios. ^[254]

El taoísmo (道教 Dàojiào ) ( también romanizado como Daoísmo en la ortografía pinyin actual) abarca una variedad de órdenes relacionadas de filosofía y rito en la religión china. Comparten elementos que se remontan al siglo IV a. C. y a la cultura prehistórica de China, como la Escuela del Yin y el Yang y el pensamiento de Laozi y Zhuangzi . El taoísmo tiene una tradición escritural distintiva, siendo el Dàodéjīng (道德经"Libro del Camino y su Virtud") de Laozi considerado como su piedra angular. El taoísmo puede describirse, como lo hace el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986), como un marco o estructura doctrinal y litúrgica para desarrollar los cultos locales de la religión indígena. ^[198] Las tradiciones taoístas enfatizan vivir en armonía con el Tao ( también romanizado como Dao ). El término Tao significa «camino», «sendero» o «principio», y también se puede encontrar en filosofías y religiones chinas distintas del taoísmo, incluido el pensamiento confuciano. En el taoísmo, sin embargo, Tao denota el principio que es a la vez la fuente y el patrón de desarrollo de todo lo que existe. Es en última instancia inefable : «El Tao que se puede contar no es el Tao eterno», dice el primer verso del Tao Te Ching. ^[255] Según el erudito Stephan Feuchtwang, el concepto de Tao es equivalente al antiguo concepto griego de physis , «naturaleza», es decir, la visión del proceso de generación y regeneración de las cosas y del orden moral. ^[164]

En la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se fusionaron en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas. En la China anterior, se pensaba que los taoístas eran ermitaños o ascetas que no participaban en la vida política. Zhuangzi fue el más conocido de ellos, y es significativo que viviera en el sur, donde participó en las tradiciones chamánicas locales . ^[256] Las mujeres chamanas desempeñaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado de Chu . Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo, pero absorbiendo elementos chamánicos fundamentales. Los chamanes revelaron textos del taoísmo desde los primeros tiempos hasta al menos el siglo XX. ^[257]

Las órdenes institucionales taoístas evolucionaron en corrientes que en tiempos recientes se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo Quanzhen y el taoísmo Zhengyi . ^[258] Las escuelas taoístas tradicionalmente presentan reverencia por Laozi, inmortales o ancestros, junto con una variedad de rituales para la adivinación y el exorcismo , y técnicas para alcanzar el éxtasis , la longevidad o la inmortalidad. La ética y el comportamiento apropiado pueden variar según la escuela en particular, pero en general todas enfatizan el wu wei (acción sin esfuerzo), la "naturalidad", la simplicidad, la espontaneidad y los Tres Tesoros : compasión, moderación y humildad.

El taoísmo ha tenido una profunda influencia en la cultura china a lo largo de los siglos, y los taoístas ( chino :道士; pinyin : dàoshi , "maestros del Tao") generalmente tienen cuidado de marcar la distinción entre su tradición ritual y las de las órdenes vernáculas que no son reconocidas como taoístas.

El taoísmo fue suprimido durante la Revolución Cultural de los años 1960 y principios de los años 1970, pero sus tradiciones perduraron en secreto y revivieron en las décadas siguientes. En 1956 se estableció una organización nacional, la Asociación Taoísta China , para gobernar la actividad de las órdenes y templos taoístas. Según los análisis demográficos, aproximadamente el 13% de la población de China afirma tener una afiliación flexible con las prácticas taoístas, mientras que los autoproclamados "taoístas" (un título tradicionalmente atribuido solo a los daoshi , es decir, los sacerdotes, que son expertos en las doctrinas y ritos taoístas, y a sus discípulos más cercanos) podrían ser 12 millones (c. 1%). ^[93] La definición de "taoísta" se complica por el hecho de que muchas sectas populares de salvación y sus miembros comenzaron a registrarse como ramas de la asociación taoísta en la década de 1990. ^[226]

Hay dos tipos de taoístas, siguiendo la distinción entre las tradiciones Quanzhen y Zhengyi. ^[258] Los daoshi Quanzhen son monjes célibes y, por lo tanto, los templos taoístas de la escuela Quanzhen son monasterios. ^{[258] Por el contrario,} los daoshi Zhengyi , también conocidos como sanju daoshi (taoístas "dispersos" o "difundidos") o huoju daoshi (taoístas "que viven en casa"), son sacerdotes que pueden casarse y tener otros trabajos además del cargo sacerdotal; viven entre la población y realizan rituales taoístas dentro de la religión china común, para templos y comunidades locales. ^[258]

Aunque la Asociación Taoísta China comenzó como una institución Quanzhen, y sigue teniendo su sede en el Templo de la Nube Blanca de Pekín, que también funciona como sede de las sectas Quanzhen, a partir de los años 1990 empezó a abrir el registro a los sanju daoshi de la rama Zhengyi, que son más numerosos que los monjes Quanzhen. La Asociación Taoísta China ya tenía 20.000 sanju daoshi registrados a mediados de los años 1990, ^[259] mientras que el número total de sacerdotes Zhengyi, incluidos los no registrados, se estimó en 200.000 en los mismos años. ^[260] Los sanju daoshi Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal del Maestro Celestial , ^{[258] [261]} aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en los años 1940 durante la Guerra Civil China. El taoísmo, tanto en sus formas registradas como no registradas, ha experimentado un fuerte desarrollo desde la década de 1990 y domina la vida religiosa de las provincias costeras. ^[258]

Los maestros rituales vernáculos chinos, también conocidos como practicantes del faísmo (法教 Fǎjiào , "tradiciones de ritos/leyes"), ^[262] también llamado taoísmo popular (民间道教 Mínjiàn Dàojiào ), o "taoísmo rojo" (en el sudeste de China y Taiwán), son órdenes de sacerdotes que operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución del taoísmo oficial. ^[261] Estos "maestros de ritos", fashi (法師), son conocidos por una variedad de nombres, incluyendo hongtou daoshi (紅頭道士), popular en el sudeste de China, que significa daoshi "pelirrojo" o "sombrero rojo", en contraposición al wutou daoshi (烏頭道士), daoshi "cabeza negra" o "sombrero negro", como los taoístas vernáculos llaman a los sanju daoshi del Taoísmo Zhengyi que fueron ordenados tradicionalmente por el Maestro Celestial . ^[261] En algunas provincias del norte de China se les conoce como yīnyángshēng (阴阳生"sabios del yin y el yang"), ^{[118] : 86  [126]} y por una variedad de otros nombres.

Aunque los dos tipos de sacerdotes, daoshi y fashi, tienen los mismos roles en la sociedad china (en el sentido de que pueden casarse y realizar rituales para los templos de las comunidades o los hogares privados), los daoshi Zhengyi enfatizan su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula de los fashi. ^{[261] [263]} Algunos eruditos occidentales han descrito las tradiciones taoístas vernáculas como "catafáticas" (es decir, de teología positiva ) en carácter, mientras que el taoísmo profesional es " kenótico " y "apofático" (es decir, de teología negativa ). ^[264]

Los fashi son practicantes de tongji (mediumnismo sureño), sanadores, exorcistas y ofician rituales jiao de "salvación universal" (aunque históricamente fueron excluidos de realizar tales ritos ^[261] ). No son chamanes ( wu ), con la excepción de la orden del Monte Lu en Jiangxi . ^[265] Más bien, representan un nivel intermedio entre los wu y los taoístas. Al igual que los wu , los fashi se identifican con su deidad, pero mientras que los wu encarnan fuerzas salvajes, los maestros rituales vernáculos representan el orden como los taoístas. A diferencia de los taoístas, que representan una tradición de alta teología que es interétnica, tanto los maestros rituales vernáculos como los wu encuentran su base institucional en cultos locales a deidades particulares, aunque los maestros rituales vernáculos son itinerantes. ^[266]

El chamanismo era la modalidad predominante de la religión indígena china anterior a la dinastía Han . ^[267] El uso chino distingue la tradición china "Wuismo" (巫教 Wūjiào ; propiamente chamánica, en la que el practicante tiene control sobre la fuerza del dios y puede viajar al inframundo) de la tradición tongji (童乩; mediumnidad del sur, en la que el practicante no controla la fuerza del dios sino que es guiado por ella), y de los chamanismos altaicos chinos no Han (萨满教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.

Con el surgimiento de la ortodoxia confuciana en el período Han (206 a. C. – 220 d. C.), las tradiciones chamánicas encontraron una forma institucionalizada e intelectualizada dentro del discurso filosófico esotérico del taoísmo. ^[267] Según Chirita (2014), el confucianismo en sí, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang (c. 1600 a. C. – 1046 a. C.). ^[267] Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características del antiguo chamanismo que eran disfuncionales para el nuevo régimen político. ^[267] Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo. ^[267]

En la dinastía Shang y posteriormente en la dinastía Zhou (c. 1046 a. C. – 256 a. C.), los chamanes tenían un papel importante en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (大宗拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y la humanidad. ^[267] La ​​misión de un chamán (巫 wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se hubiera separado de la tierra": ^[267]

Las chamanes femeninas llamadas wu así como los chamanes masculinos llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang... ^{[ Esta cita necesita una cita ]}

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un gran resurgimiento en la religión china como un medio para reparar el mundo y convertirlo en un todo armonioso después de la industrialización. ^[267] Muchos estudiosos consideran que el chamanismo es la base del surgimiento de la civilización y que el chamán es el "maestro y espíritu" de los pueblos. ^[268] La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. ^[268]

En China, el budismo (佛教 Fójiào ) está representado por un gran número de personas que siguen el Mahayana , dividido entre dos tradiciones culturales diferentes, a saber, las escuelas de budismo chino seguidas por los chinos Han, y las escuelas de budismo tibetano seguidas por tibetanos y mongoles , pero también por minorías de Han. La gran mayoría de los budistas en China, contados en cientos de millones, son budistas chinos, mientras que los budistas tibetanos están en el número de decenas de millones. Existen pequeñas comunidades que siguen el Theravada entre los grupos étnicos minoritarios que viven en las provincias suroccidentales de Yunnan y Guangxi , fronterizas con Myanmar , Tailandia y Laos , pero también algunos entre los Li de Hainan siguen esta tradición.

Con el establecimiento de la República Popular China en 1949, la religión quedó bajo el control del nuevo gobierno y en 1953 se fundó la Asociación Budista de China . Durante la Revolución Cultural , el budismo fue suprimido y los templos fueron cerrados o destruidos. Las restricciones duraron hasta las reformas de la década de 1980, cuando el budismo comenzó a recuperar popularidad y su lugar como la fe organizada más grande del país. Si bien las estimaciones sobre el número de budistas en China varían, las encuestas más recientes encontraron que un promedio del 10 al 16% de la población de China afirma tener una afiliación budista, con porcentajes aún más altos en las aglomeraciones urbanas.

Introducido por primera vez en China durante la dinastía Han y promovido por múltiples emperadores desde entonces, el budismo Han o chino es una forma china del budismo Mahayana que se basa en el canon budista chino ^[269] así como en numerosas tradiciones chinas. El budismo chino se centra en el estudio de los sutras Mahayana y los tratados Mahāyāna y extrae sus principales doctrinas de estas fuentes. Algunas de las escrituras más importantes del budismo chino incluyen: Sutra del loto , Sutra del ornamento floral , Sutra Vimalakirtī , Sutra del nirvana y Sutra Amitābha . ^[270] El budismo chino es la religión institucionalizada más grande en China continental . ^[271] Actualmente, se estima que hay entre 185 y 250 millones de budistas chinos en la República Popular China . ^[271]

El budismo tibetano evolucionó como una forma de budismo mahayana que surgió de las etapas posteriores del budismo (que incluía muchos elementos vajrayana ). Por lo tanto, conserva muchas prácticas tántricas budistas nepalesas y budistas indias del período medieval temprano posterior a Gupta (500-1200 d. C.), junto con numerosos desarrollos tibetanos nativos. ^{[272] [273]} En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que gobernó China, Mongolia y partes de Siberia . En la era moderna, se pueden encontrar practicantes del budismo tibetano en las regiones autónomas chinas de Mongolia Interior y Xinjiang , además de las áreas alrededor de la meseta tibetana .

El budismo Theravada es la escuela de budismo más antigua que existe, y se practica principalmente en la región de Yunnan , en China, por minorías étnicas como el pueblo Dai , de habla tai . Según los registros históricos, el budismo Theravada llegó desde Myanmar a Yunnan a mediados del siglo VII. Al principio, los clásicos se transmitían solo de boca en boca. Alrededor del siglo XI, los sutras budistas se introdujeron en Xishuangbanna a través de Birmania. Actualmente, el budismo Theravada en Yunnan se puede dividir en cuatro escuelas: Run, Baozhuang, Duolie y Zuozhi. ^[274]

Además del budismo tibetano y las corrientes vajrayana que se encuentran dentro del budismo chino, el budismo vajrayana se practica en China en otras formas. Por ejemplo, el azhaliismo (chino:阿吒力教 Āzhālìjiào ) es una religión budista vajrayana practicada entre el pueblo Bai . ^[275] La corriente vajrayana del budismo chino se conoce como Tangmi (唐密"Misterios Tang"), ya que floreció en China durante la dinastía Tang (618-907) justo antes de la gran supresión del budismo por decisión imperial. Otro nombre para este cuerpo de tradiciones es "Transmisión china Han de la tradición esotérica (o misteriosa)" (汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , donde Mizong es el chino para Vajrayana). Tangmi, junto con la tradición religiosa más amplia del tantrismo (en chino:怛特罗 Dátèluō o怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; que puede incluir formas de religión hindú ) ^{[55] : 3} ha experimentado una revitalización desde la década de 1980 junto con el renacimiento general del budismo.

Varias poblaciones minoritarias chinas no han practican religiones autóctonas particulares . El gobierno de China protege y valora las religiones autóctonas de las etnias minoritarias como fundamento de su cultura e identidad. ^[276]

El benzhuismo (本主教 Běnzhǔjiào , "religión de los patrones") es la religión indígena del pueblo Bai , un grupo étnico de Yunnan. Consiste en la adoración de los ngel zex , palabra Bai para "patrones" o "señores de la fuente", traducida como benzhu (本主) en chino. Son dioses locales y antepasados ​​deificados de la nación Bai. El benzhuismo es muy similar a la religión china Han.

El bimoísmo (毕摩教 Bìmójiào ) es la religión indígena del pueblo Yi , el grupo étnico más numeroso de Yunnan después de los chinos Han. Esta fe está representada por tres tipos de especialistas religiosos: los bimo (毕摩, "maestros rituales", "sacerdotes"), los sunyi (chamanes masculinos) y las monyi (chamanes femeninas). ^[277]

Lo que distingue a los bimo y a los chamanes es la forma en que adquieren su autoridad. ^[278] Mientras que ambos son considerados como los "mediadores entre la humanidad y lo divino", los chamanes son iniciados a través de una "inspiración espiritual" (que implica enfermedad o visión) ^[278] mientras que los bimo —que siempre son varones con pocas excepciones ^[279] —son alfabetizados, pueden leer y escribir en escritura tradicional Yi , tienen una tradición de escrituras teológicas y rituales, y son iniciados a través de un duro proceso educativo. ^[280]

Desde la década de 1980, el bimoísmo ha experimentado una revitalización integral, ^[277] tanto a nivel popular como a nivel académico, ^[277] y ahora los bimo son celebrados como una "clase intelectual" ^[281] cuyo papel es el de creadores, preservadores y transmisores de la alta cultura Yi . ^[282] Desde la década de 1990, el bimoísmo ha experimentado una institucionalización, comenzando con la fundación del Centro de Investigación de la Cultura Bimo en el condado de Meigu en 1996. ^[283] La fundación del centro recibió un apoyo sustancial de las autoridades locales, especialmente de aquellas cuyas familias estaban directamente afiliadas a uno de los muchos linajes hereditarios bimo . ^[283] Desde entonces, se han construido grandes templos y complejos ceremoniales para las prácticas bimoístas.

"Bon" ( tibetano : བོན་; chino:苯教 Běnjiào ) es el nombre postbudista de la religión popular prebudista del Tíbet. ^[284] El budismo se extendió al Tíbet a partir del siglo VII y VIII, ^[285] y el nombre "Bon" fue adoptado como el nombre de la religión indígena en la historiografía budista. ^[284] Originalmente, bon era el título de los chamanes de la religión indígena tibetana. ^[284] Esto es una analogía con los nombres de los sacerdotes de las religiones populares de otros pueblos relacionados con los tibetanos, ^[286] como el dong ba de los nakhi o el bø de los mongoles y otros pueblos siberianos. ^[287] Los bonpo ("creyentes de Bon") afirman que la palabra bon significa "verdad" y "realidad". ^[284]

La fuente espiritual del Bon es la figura mítica de Tonpa Shenrab Miwoche . ^[285] Desde finales del siglo X, la religión entonces denominada "Bon" comenzó a organizarse adoptando el estilo del budismo tibetano, incluyendo una estructura monástica y un Canon Bon ( Kangyur ), que la convirtió en una religión codificada. ^[285] El sabio chino Confucio es adorado en Bon como un rey santo, maestro de la magia y la adivinación. ^[288]

El dongbaísmo (東巴教 Dōngbajiào , «religión de los Ba orientales ») es la religión principal del pueblo nakhi . Los «dongba» (« ba orientales ») son maestros de la cultura , la literatura y la escritura de los nakhi. Se originaron como maestros de la religión tibetana Bon («Ba» en lengua nakhi ), muchos de los cuales, en tiempos de persecución cuando el budismo se convirtió en la religión dominante en el Tíbet, fueron expulsados ​​y dispersados ​​​​a las marcas orientales estableciéndose entre los nakhi y otros pueblos orientales. ^{[289] : 63}

El dongbaismo se formó históricamente como creencias traídas por maestros Bon mezcladas con creencias indígenas más antiguas de Nakhi. Los seguidores de Dongba creen en un chamán celestial llamado Shi-lo-mi-wu , con pocas dudas de que es el mismo que el tibetano Shenrab Miwo . ^{[289] : 63} Adoran a la naturaleza y la generación, en la forma de muchos dioses y espíritus celestiales, Shu ctónicos (espíritus de la tierra representados en la forma de seres quimera-dragón-serpiente) y antepasados. ^{[289] : 86}

La religión popular manchú es la religión étnica practicada por la mayoría del pueblo manchú , el mayor de los pueblos tungúsicos , en China. También puede llamarse "chamanismo manchú" (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) en virtud de que la palabra "chamán" es originariamente del tungusic šamán ("hombre de conocimiento"), ^{[290] : 235} posteriormente aplicada por los eruditos occidentales a prácticas religiosas similares en otras culturas.

Es un sistema panteísta, que cree en un Dios universal llamado Apka Enduri ("Dios del Cielo") que es la fuente omnipotente y omnipresente de toda vida y creación. ^[291] Las deidades ( enduri ) animan cada aspecto de la naturaleza, y se cree que la adoración de estos dioses trae favor, salud y prosperidad. ^{[290] : 236} Muchas de las deidades son antepasados ​​​​originales de los parientes manchúes , y se considera que las personas con el mismo apellido fueron generadas por el mismo dios. ^[292]

La mayoría de los miao de China han conservado su religión popular tradicional, que es panteísta y está profundamente influida por la religión china, y comparte el concepto del yin y el yang, que representan, respectivamente, el reino de los dioses en potencia y el mundo manifestado o real de los seres vivos como una dualidad complementaria. ^{[293] : 59}

Los Miao creen en un Dios universal supremo, Saub , que puede definirse como un deus otiosus que creó la realidad y la dejó desarrollarse según sus formas, pero que, no obstante, puede ser invocado en tiempos de necesidad. Confió a un humano, Siv Yis , poderes curativos para que se convirtiera en el primer chamán. ^{[293] : 60} Después de su muerte, Siv Yis ascendió al cielo, pero dejó atrás sus herramientas rituales que se convirtieron en el equipo de la clase chamán. Ellos ( txiv neeb ) consideran a Siv Yis como su arquetipo y se identifican con él cuando son imbuidos por los dioses. ^{[293] : 60–61}

Varios dioses ( dab o neeb , este último definiendo a aquellos que trabajan con chamanes) animan el mundo. Entre ellos, los más venerados son el dios del agua, el Rey Dragón ( Zaj Laug ), el Dios del Trueno ( Xob ), los dioses de la vida y la muerte ( Ntxwj Nyug y Nyuj Vaj Tuam Teem ), la Dama Sol ( Nkauj Hnub ) y el Señor Luna ( Nraug Hli ), y varios antepasados ​​humanos deificados. ^{[293] : 60–62}

La religión popular mongol, también llamada tengerismo (腾格里教 Ténggélǐjiào ), ^[294] es la religión nativa y principal entre los mongoles de China, que residen en su mayoría en la región de Mongolia Interior .

Se centra en la adoración de dioses llamados tngri y el Qormusta Tengri , la deidad más alta de este tipo. En la religión popular mongola, Gengis Kan es considerado una de las encarnaciones, si no la más importante, del Tenger. ^{[295] : 402–404} En el culto, las comunidades de creyentes laicos están dirigidas por chamanes (llamados böge si son hombres, iduγan si son mujeres), que son intermediarios de lo divino.

Desde la década de 1980 ha habido un desarrollo sin precedentes de la religión popular mongola en Mongolia Interior, incluyendo böge, el culto a Genghis Khan y el Cielo en templos especiales, muchos de los cuales construidos para parecerse a yurtas , ^[296] y el culto a los aobao como santuarios ancestrales. Los chinos Han de Mongolia Interior se han asimilado fácilmente al patrimonio espiritual de la región. ^[297] El culto a Genghis también es compartido por los Han, que reivindican su espíritu como el principio fundador de la dinastía Yuan . ^{[295] : 23}

Los aobao son altares de sacrificio con la forma del axis mundi que los mongoles y grupos étnicos relacionados utilizan tradicionalmente para el culto. ^{[298] Cada} aobao representa a un dios; hay aobaoes dedicados a dioses celestiales, dioses de la montaña, otros dioses de la naturaleza y también a dioses de linajes y aglomeraciones humanas.

Los aobaoes para el culto a los dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extensa o de parientes, o bien son comunes a aldeas, estandartes o ligas . Los sacrificios a los aobaoes se realizan ofreciendo animales sacrificados, varitas de incienso y libaciones . ^[298]

Los Qiang son en su mayoría seguidores de una religión popular nativa Qiang. ^{[299] : 14} Es panteísta, involucrando la adoración de una variedad de dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos, incluyendo a los progenitores Qiang. Las piedras blancas son adoradas ya que se cree que pueden ser investidas con el poder de los dioses a través de rituales. ^{[299] : 14} Los Qiang creen en un Dios supremo, llamado Mubyasei ("Dios del Cielo"), que está relacionado con el concepto chino de Tian y claramente identificado por los Qiang con la Deidad de Jade de origen taoísta . ^{[300] : 140–144}

Las ceremonias y rituales religiosos están dirigidos por sacerdotes llamados duāngōng en chino. Son chamanes que adquieren su posición a través de años de entrenamiento con un maestro. Los duāngōng son los custodios de la teología, la historia y la mitología de los qiang. También administran la ceremonia de mayoría de edad para los muchachos de 18 años, llamada "sentarse en la cima de la montaña", que implica que toda la familia del muchacho vaya a las cimas de las montañas, a sacrificar una oveja o una vaca y a plantar tres cipreses. ^{[299] : 14–15}

Dos de las festividades religiosas más importantes son el Año Nuevo Qiang, que se celebra el día 24 del sexto mes del calendario lunar (aunque ahora está fijado el 1 de octubre), y el Festival del Sacrificio de la Montaña, que se celebra entre el segundo y el sexto mes del calendario lunar. El primer festival es para adorar al Dios del Cielo, mientras que el segundo está dedicado al dios de las montañas. ^{[299] : 14}

El pueblo Yao , que reside en Guangxi y Hunan y sus alrededores , sigue una religión popular que está profundamente integrada con el taoísmo desde el siglo XIII, tanto que a menudo se la define como "taoísmo Yao". ^[301] La religión popular Yao fue descrita por un erudito chino de la mitad del siglo XX como un ejemplo de profunda "taoización" (道教化 Dàojiàohuà ). En la década de 1980 se descubrió que los Yao se identificaban claramente con la literatura teológica taoísta en idioma chino, considerada como un prestigioso estatuto de cultura. ^{[302] : 290}

La razón de esta fuerte identificación de la religión Yao con el taoísmo es que en la sociedad Yao todos los adultos varones son iniciados como taoístas. El taoísmo Yao es, por lo tanto, una religión comunitaria, que no identifica solo a una clase de sacerdotes sino a todo el cuerpo de la sociedad; esto contrasta con el taoísmo chino, que se desarrolló principalmente como una colección de órdenes sacerdotales. El sentido compartido de la identidad Yao se basa además en el rastreo de los orígenes Yao hasta un antepasado mítico, Panhu . ^{[302] : 48–49}

La religión popular Zhuang, a veces llamada moísmo (摩教; Mójiào ) o shigongismo (师公教; Shīgōngjiào ; 'religión del padre ancestral'), por dos de sus formas, es practicada por la mayoría del pueblo Zhuang , la minoría étnica más grande de China, que vive principalmente en Guangxi. ^[303] Es politeísta, monista y chamánica , centrada en un dios creador, generalmente expresado como el mítico Buluotuo, progenitor de los Zhuang. Las creencias están codificadas en la mitología y la escritura sagrada "Épica Buluotuo". Una religión similar con el mismo nombre es practicada por el pueblo Buyei , que está relacionado con los Zhuang. Desde la década de 1980, ha habido un renacimiento de la religión popular Zhuang, que ha seguido dos direcciones. La primera es un renacimiento popular de los cultos dedicados a deidades y ancestros locales, liderado por chamanes; la segunda es una promoción de la religión a nivel institucional, a través de una estandarización del moísmo elaborada por funcionarios del gobierno y los intelectuales Zhuang. ^[304]

La religión Zhuang está entrelazada con el taoísmo. ^[305] Los eruditos chinos dividen la religión Zhuang en varias categorías, incluyendo el shigongismo, el moísmo, el daogongismo y el chamanismo, según el tipo de especialistas que llevan a cabo los ritos. ^[306] El "shigongismo" se refiere a la dimensión liderada por los especialistas en rituales shigong (师公), traducidos de diversas maneras como 'padre ancestral' o 'maestro de enseñanza', y que se refiere tanto al principio del Universo como a los hombres capaces de representarlo. Los especialistas en shigong bailan con máscaras y adoran a los Tres Primordiales: los generales Tang, Ge y Zhou. ^[306] El "moísmo" se refiere a la dimensión liderada por los mogong (摩公), especialistas en rituales vernáculos capaces de transcribir y leer textos escritos en caracteres Zhuang y dirigir el culto a Buluotuo y la diosa Muliujia. ^[307] El "Daogongismo" es el taoísmo Zhuang, la religión indígena de los taoístas Zhuang, conocidos como daogong (道公'señores del Tao') en Zhuang. ^[308] El chamanismo Zhuang implica las prácticas de médiums que proporcionan comunicación directa entre los mundos material y espiritual; estos chamanes son conocidos como momoed si son mujeres y gemoed si son hombres. ^[308]

El cristianismo (基督教 Jīdūjiào , "Religión de Cristo") en China comprende el catolicismo romano (天主教 Tiānzhǔjiào , "Religión del Señor del Cielo"), el protestantismo (基督教新教 Jīdūjiào Xīnjiào , "Nuevo cristianismo") y un pequeño número de ortodoxos. cristianos (正教 Zhèngjiào ). El mormonismo (摩门教 Móménjiào ) también tiene una pequeña presencia. ^[309] La Iglesia Ortodoxa, que tiene creyentes entre la minoría rusa y algunos chinos en el extremo noreste y noroeste, está oficialmente reconocida en Heilongjiang. ^[310] La categoría de "protestantismo" en China también comprende una variedad de sectas heterodoxas de inspiración cristiana, incluido el zhushenismo (主神教 Zhǔshénjiào , "Iglesia del Señor Dios"), el linglingismo (灵灵教 Línglíngjiào , "Iglesia Numinosa"), Fuhuodao , la Iglesia de los Discípulos (门徒会 Méntúhuì ) y Relámpago Oriental o la Iglesia de Dios Todopoderoso (全能神教 Quánnéngshénjiào ). ^[311]

El cristianismo ya existía en China en el siglo VII, con múltiples ciclos de presencia significativa durante siglos, para luego desaparecer durante otros siglos y ser reintroducido por misioneros extranjeros. La llegada del misionero persa Alopen en 635, durante el período inicial de la dinastía Tang , es considerada por algunos como la primera entrada del cristianismo en China. Lo que los occidentales denominaron nestorianismo floreció durante siglos, hasta que en 845 el emperador Wuzong de la dinastía Tang ordenó que todas las religiones extranjeras (budismo, cristianismo y zoroastrismo) debían ser erradicadas de la nación china. El cristianismo fue reintroducido en China en el siglo XIII, en forma de nestorianismo, durante la dinastía mongol Yuan , que también estableció relaciones con el papado , especialmente a través de los misioneros franciscanos en 1294. Cuando la dinastía nativa china Han Ming derrocó a la dinastía Yuan en el siglo XIV, el cristianismo fue nuevamente expulsado de China por ser una influencia extranjera.

A finales de la dinastía Ming, en el siglo XVI, los jesuitas llegaron a Pekín a través de Guangzhou . El más famoso de ellos fue Matteo Ricci , un matemático italiano que llegó a China en 1588 y vivió en Pekín. Ricci fue bien recibido en la corte imperial e introdujo el saber occidental en China. Los jesuitas siguieron una política de adaptación del catolicismo a las prácticas religiosas tradicionales chinas, especialmente el culto a los antepasados. Sin embargo, dichas prácticas fueron finalmente condenadas como idolatría politeísta por los papas Clemente XI , Clemente XII y Benedicto XIV . Las misiones católicas romanas lucharon en la oscuridad durante décadas después.

El cristianismo empezó a arraigarse de forma significativa en el periodo imperial tardío, durante la dinastía Qing, y aunque ha seguido siendo una religión minoritaria en China, influyó en la historia imperial tardía. Oleadas de misioneros llegaron a China en el periodo Qing como resultado del contacto con potencias extranjeras. La ortodoxia rusa se introdujo en 1715, y las misiones protestantes comenzaron a entrar en China en 1807. El ritmo de la actividad misionera aumentó considerablemente después de la Primera Guerra del Opio en 1842. Los misioneros cristianos y sus escuelas, bajo la protección de las potencias occidentales, siguieron desempeñando un papel importante en la occidentalización de China en los siglos XIX y XX.

La rebelión Taiping (1850-1871) estuvo influida en cierta medida por las enseñanzas cristianas, y la rebelión de los bóxers (1899-1901) fue en parte una reacción contra el cristianismo en China. Los cristianos en China establecieron las primeras clínicas y hospitales que practicaban la medicina moderna , ^[312] y proporcionaron la primera formación moderna para enfermeras. Tanto los católicos romanos como los protestantes fundaron numerosas instituciones educativas en China desde el nivel primario hasta el universitario. Algunas de las universidades chinas más importantes comenzaron como instituciones religiosas. Los misioneros trabajaron para abolir prácticas como el vendaje de pies , ^[313] y el trato injusto a las sirvientas, así como para lanzar obras de caridad y distribuir alimentos a los pobres. También se opusieron al comercio del opio ^[314] y llevaron tratamiento a muchos adictos. Algunos de los primeros líderes de la república temprana (1912-1949), como Sun Yat-sen , se convirtieron al cristianismo y fueron influenciados por sus enseñanzas. En 1921, Harbin, la ciudad más grande del noreste, tenía una población rusa de alrededor de 100.000 habitantes, lo que constituía una gran parte del cristianismo en la ciudad. ^[315]

El cristianismo, especialmente en su forma protestante, ganó impulso en China entre los años 1980 y 1990, pero, en los años siguientes, la religión popular se recuperó más rápidamente y en mayor número que el cristianismo (o el budismo). ^[316] El erudito Richard Madsen señaló que "el Dios cristiano se convierte entonces en uno más de un panteón de dioses locales entre los que la población rural divide sus lealtades". ^[317] De manera similar, Gai Ronghua y Gao Junhui señalaron que "el cristianismo en China ya no es monoteísmo" y tiende a mezclarse con la religión popular china, ya que muchos cristianos chinos participan en actividades regionales para la adoración de dioses y antepasados. ^{[137] : 816}

Los protestantes a principios del siglo XXI, incluidas las iglesias oficiales y no oficiales, tenían entre 25 y 35 millones de seguidores. Los católicos no superaban los 10 millones. ^{[318] [319]} En la década de 2010, la estimación académica era de aproximadamente 30 millones de cristianos, de los cuales menos de 4 millones eran católicos. En los mismos años, alrededor de 40 millones de chinos dijeron que creían en Jesucristo o habían asistido a reuniones cristianas, pero no se identificaban con la religión cristiana. ^[320] Los análisis demográficos suelen encontrar un promedio del 2 al 3% de la población de China que declara una afiliación cristiana. Según el Pew Forum on Religion & Public Life , antes de 1949, había aproximadamente 4 millones de cristianos (3 millones de católicos y 1 millón de protestantes), y en 2010, China tenía aproximadamente 67 millones de cristianos, lo que representa alrededor del 5% de la población total del país. ^{[321] [322]} Los cristianos estaban distribuidos de manera desigual geográficamente, las únicas provincias en las que constituían una población significativamente mayor a 1 millón de personas eran Henan , Anhui y Zhejiang . Los protestantes se caracterizaban por una prevalencia de personas que vivían en el campo, mujeres, analfabetos y semianalfabetos y personas mayores. ^[100] Mientras que según la encuesta de Yu Tao la población católica se caracterizaba por una prevalencia de hombres, más ricos, mejor educados y jóvenes. ^[100] Un estudio de 2017 sobre la comunidad cristiana de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con el agregado de que los cristianos tenían más probabilidades que la población general de sufrir enfermedades físicas y mentales. ^[101] En 2018, el gobierno publicó un informe que decía que hay más de 44 millones de cristianos (38 millones de protestantes; 6 millones de católicos) en China. ^[323]

Un número significativo de miembros de iglesias no registradas ante el gobierno, y de sus pastores, pertenecen a los coreanos de China . ^[324] El cristianismo tiene una fuerte presencia en la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbián , en Jilin. ^{[325] : 29–31} El cristianismo de los coreanos de Yanbián tiene un carácter patriarcal; las iglesias coreanas suelen estar dirigidas por hombres, en contraste con las iglesias chinas que suelen tener un liderazgo femenino. Por ejemplo, de las veintiocho iglesias registradas de Yanji , solo tres de las cuales son congregaciones chinas, todas las iglesias coreanas tienen un pastor masculino, mientras que todas las iglesias chinas tienen una pastora femenina. ^{[325] : 33} Además, los edificios de las iglesias coreanas son estilísticamente muy similares a las iglesias surcoreanas , con grandes agujas coronadas por cruces rojas. ^{[325] : 33} Las iglesias coreanas de Yanbián han sido motivo de controversia para el gobierno chino debido a sus vínculos con las iglesias surcoreanas. ^{[325] : 37}

Según un informe de la Universidad de Gestión de Singapur , desde la década de 1980 en adelante, más personas en China y otros países asiáticos se han convertido al cristianismo, y estos nuevos conversos son en su mayoría " chinos de clase media , urbanos y con movilidad ascendente". ^[326] Según el Consejo de Relaciones Exteriores , "el número de protestantes chinos ha crecido un promedio del 10 por ciento anual desde 1979". ^[327] Según The Economist , "el cristianismo protestante está en auge en China". ^[328] Si la tendencia actual continúa, China tendrá la población cristiana más grande del mundo , como algunos han estimado. ^[329]

En las últimas décadas, el PCCh ha seguido siendo intolerante con las iglesias cristianas que no están bajo su control ^[330] y mira con desconfianza a las organizaciones con vínculos internacionales. El gobierno y los intelectuales chinos tienden a asociar el cristianismo con valores occidentales subversivos, y muchas iglesias han sido cerradas o destruidas. Además, se está expulsando a misioneros occidentales y coreanos ^[331] . Desde la década de 2010, las políticas contra el cristianismo se han extendido también a Hong Kong ^[332] .

En septiembre de 2018, la Santa Sede y el gobierno chino firmaron el Acuerdo Santa Sede-China 2018 , un acuerdo histórico sobre el nombramiento de obispos en China. El portavoz del Vaticano, Greg Burke, describió el acuerdo como "no político sino pastoral, permitiendo a los fieles tener obispos que estén en comunión con Roma pero al mismo tiempo reconocidos por las autoridades chinas". ^{[333] [334]}

En 2023, había aproximadamente 44 millones de cristianos chinos registrados en grupos cristianos aprobados por el gobierno. ^{[196] : 51}

La introducción del Islam (伊斯兰教 Yīsīlánjiào o回教 Huíjiào ) en China se remonta tradicionalmente a una misión diplomática en 651, dieciocho años después de la muerte de Mahoma , dirigida por Sa'd ibn Abi Waqqas . Se dice que el emperador Gaozong mostró estima por el Islam y fundó la mezquita Huaisheng (mezquita conmemorativa) en Guangzhou, en memoria del propio Profeta. ^[335]

Los musulmanes, principalmente árabes, viajaban a China para comerciar. En el año 760, la masacre de Yangzhou mató a un gran número de estos comerciantes, y un siglo después, en los años 878-879, los rebeldes chinos atacaron fatalmente a la comunidad árabe en la masacre de Guangzhou . Sin embargo, los musulmanes prácticamente llegaron a dominar la industria de importación y exportación en la dinastía Song (960-1279). El cargo de Director General de Envíos siempre estuvo ocupado por un musulmán. La inmigración aumentó durante la dinastía Yuan (1271-1368), cuando cientos de miles de musulmanes fueron reubicados en toda China por sus habilidades administrativas. Un musulmán, Yeheidie'erding , dirigió el proyecto de construcción de la capital Yuan de Khanbaliq , en la actual Pekín. ^[336]

Durante la dinastía Ming (1368-1644), los musulmanes continuaron teniendo influencia entre las clases altas. Los generales de mayor confianza del emperador Hongwu eran musulmanes, incluido Lan Yu , quien lideró una victoria decisiva sobre los mongoles, poniendo fin de manera efectiva al sueño mongol de reconquistar China. El almirante Zheng He dirigió siete expediciones al océano Índico . El emperador Hongwu incluso compuso el Elogio de las cien palabras en alabanza a Mahoma. Los musulmanes que descendían de inmigrantes anteriores comenzaron a asimilarse hablando dialectos chinos y adoptando nombres y cultura chinos, mezclándose con los chinos Han. Desarrollaron su propia cocina , arquitectura , estilos de artes marciales y caligrafía ( sini ). Esta era, a veces considerada una Edad de Oro del Islam en China, también vio a Nanjing convertirse en un importante centro de estudio islámico.

El ascenso de la dinastía Qing vio numerosas rebeliones islámicas, incluyendo la Rebelión Panthay que ocurrió en Yunnan de 1855 a 1873, y la Rebelión Dungan , que ocurrió principalmente en Xinjiang , Shaanxi y Gansu de 1862 a 1877. El gobierno manchú ordenó la ejecución de todos los rebeldes, matando a un millón de musulmanes después de la Rebelión Panthay, ^[336] y varios millones después de la Rebelión Dungan. ^[336] Sin embargo, muchos musulmanes como Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling y Ma Julung , desertaron al lado de la dinastía Qing y ayudaron al general Qing Zuo Zongtang a exterminar a los rebeldes. Estos generales musulmanes pertenecían a la secta Khufiyya , mientras que los rebeldes pertenecían a la secta Jahariyya . En 1895, estalló otra Rebelión Dungan (1895-96) , y musulmanes leales como Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu y Ma Fuxiang masacraron a los musulmanes rebeldes liderados por Ma Dahan , Ma Yonglin y Ma Wanfu . Unos años más tarde, un ejército islámico llamado los Bravos de Kansu , liderado por el general Dong Fuxiang, luchó por la dinastía Qing contra los extranjeros durante la Rebelión de los Bóxers.

Tras la caída de la dinastía Qing, Sun Yat-sen proclamó que el país pertenecía por igual a los pueblos han, manchúes , mongoles , tibetanos y hui . En la década de 1920, las provincias de Qinghai , Gansu y Ningxia quedaron bajo el control de los señores de la guerra musulmanes conocidos como la camarilla Ma , que sirvieron como generales en el Ejército Nacional Revolucionario . Durante la Revolución Cultural, las mezquitas fueron a menudo profanadas, cerradas o demolidas, y los Guardias Rojos destruyeron copias del Corán . ^[337]

Después de la década de 1980, el Islam experimentó una renovación en China, con un auge de la expresión islámica y el establecimiento de asociaciones islámicas destinadas a coordinar actividades interétnicas entre los musulmanes. Los musulmanes se encuentran en todas las provincias de China, pero constituyen una mayoría solo en Xinjiang y una gran parte de la población en Ningxia y Qinghai. De las minorías étnicas reconocidas de China, diez grupos son tradicionalmente islámicos. Es difícil encontrar estadísticas precisas sobre la población musulmana de China; varias encuestas encontraron que constituyen el 1-2% de la población china, o entre 10 y 20 millones de personas. En la década de 2010, contaban con el servicio de 35.000 a 45.000 mezquitas, 40.000 a 50.000 imanes ( ahong ) y 10 instituciones coránicas . ^[93]

El judaísmo (犹太教 Yóutàijiào ) fue introducido durante la dinastía Tang (618-907) o antes, por pequeños grupos de judíos asentados en China. La comunidad temprana más prominente fueron los llamados judíos de Kaifeng , en Kaifeng , provincia de Henan. En el siglo XX muchos judíos llegaron a Hong Kong, Shanghái y Harbin, durante un período de gran desarrollo económico de estas ciudades. Muchos de ellos buscaron refugio de los pogromos antisemitas en el Imperio ruso (principios de 1900), la revolución comunista y la guerra civil en Rusia (1917-1918), y la política nazi antisemita en Europa central, principalmente en Alemania y Austria (1937-1940). La última ola de refugiados judíos llegó de Polonia y otros países de Europa del Este a principios de la década de 1940. ^[338]

Shanghái fue particularmente conocida por sus numerosos refugiados judíos, que se reunieron en el llamado gueto de Shanghái . La mayoría de ellos abandonaron China después de la guerra, y el resto se trasladó antes o inmediatamente después del establecimiento de la República Popular. Hoy en día, la comunidad judía de Kaifeng está funcionalmente extinta. Muchos descendientes de la comunidad de Kaifeng todavía viven entre la población china, en su mayoría sin saber de su ascendencia judía, mientras que algunos se han trasladado a Israel. Mientras tanto, los restos de los que llegaron más tarde mantienen comunidades en Shanghái y Hong Kong. En los últimos años también se ha desarrollado una comunidad en Pekín a través del trabajo del movimiento Jabad-Lubavitch .

Desde finales del siglo XX, junto con el estudio de la religión en general, el estudio del judaísmo y los judíos en China como materia académica ha florecido con el establecimiento de instituciones como el Instituto de Estudios Judíos Diane y Guilford Glazer y la Asociación de Estudios Judaicos de China. ^[339]

La Fe baháʼí (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng ,巴哈伊教 Bāhāyījiào , o, en traducciones antiguas,大同教 Dàtóngjiào ) ha tenido presencia en China ^[309] desde el siglo XIX.

El hinduismo (印度教 Yìndùjiào ) entró en China casi al mismo tiempo que el budismo, generalmente importado por comerciantes indios, desde diferentes rutas. Una de ellas era la "Ruta de la Seda por Mar" que comenzaba desde la Costa de Coromandel en el sureste de la India y llegaba al sudeste de Asia y luego a las ciudades del sureste de China; otra ruta era la del antiguo reino de Kamrupa , a través de la Alta Birmania, llegando a Yunnan; una tercera ruta es la conocida Ruta de la Seda que llega al noroeste de China, que fue la ruta principal a través de la cual el budismo se extendió a China. Se han encontrado restos arqueológicos de templos hindúes e íconos hindúes típicos en ciudades costeras de China y en Dali , Yunnan. ^{[340] : 125–127} Se registra que en 758 había tres templos hindúes en Guangzhou, con hindúes residentes , y templos hindúes en Quanzhou . ^{[340] : 136–137} También se han descubierto restos de templos hindúes en Xinjiang, y son de una fecha anterior a los del sudeste de China. ^{[340] : 135}

Los textos hindúes fueron traducidos al chino, incluyendo un gran número de textos tántricos indios y los Vedas , que se conocen en chino como Minglun o Zhilun , o mediante transliteración fonética como Weituo , Feituo o Pituo . ^{[340] : 127} Varios monjes budistas chinos se dedicaron al estudio de las escrituras, el pensamiento y la práctica hindúes. ^{[340] : 128–129} En la dinastía Sui (581–618) y más tarde en la dinastía Tang (618–907), los textos hindúes traducidos al chino incluyeron el Śulvasūtra , el Śulvaśāstra y las Prescripciones de los Brahman Rishis . Los tibetanos contribuyeron con la traducción al chino del Pāṇinisūtra y el Rāmāyaṇa . ^{[340] : 134}

En el siglo VII hubo un intercambio intelectual entre taoístas y shaktas en la India, con la traducción del Daodejing al sánscrito . Algunas técnicas de respiración practicadas en el shaktismo se conocen como Cīnācāra ("Práctica china"), y los tantras shakta que las tratan remontan su origen al taoísmo. Dos de estos tantras informan que el maestro shakta Vaśiṣṭha visitó China específicamente con el propósito de aprender Cīnācāra de los taoístas. ^{[340] : 133–134} Según el texto tamil Śaivāgama del Shaivismo Pashupata , dos de los dieciocho siddha del shaktismo del sur, Bogar y Pulipani, eran étnicamente chinos. ^{[340] : 133–134} El shaktismo en sí se practicaba en China en el período Tang. ^{[340] : 135}

El efecto del hinduismo en China también es evidente en varios dioses, originalmente de origen hindú, que han sido absorbidos por la religión popular china. Un ejemplo claro es el dios Hanuman , que dio origen al dios chino Hóuwáng (猴王"Rey Mono"), conocido como Sun Wukong en Viaje al Oeste . ^{[340] : 135} En las últimas décadas ha habido un crecimiento de formas modernas y transnacionales de hinduismo en China: grupos yóguicos ("Yoga" se traduce como瑜伽 Yújiā , literalmente la "Doncella de Jade"), tántricos, ^{[55] : 3} y krishnaítas (el Bhagavad Gita ha sido traducido y publicado recientemente en China) han aparecido en muchos centros urbanos, incluidos Pekín , Shanghái , Chengdu , Shenzhen , Wuhan y Harbin . ^[341]

El maniqueísmo (摩尼教Móníjiào o明教Míngjiào, "transmisión brillante") se introdujo en China junto con el cristianismo en el siglo VII, por tierra desde Asia Central y por mar a través de los puertos del sudeste. ^{[9] : 127} Basada en las enseñanzas gnósticas y capaz de adaptarse a diferentes contextos culturales, la religión maniquea se extendió rápidamente tanto hacia el oeste hasta el Imperio romano como hacia el este hasta China. Las fuentes históricas hablan de que la religión se introdujo en China en 694, aunque esto puede haber sucedido mucho antes. ^[343] Los maniqueos en China en ese momento sostenían que su religión fue traída por primera vez a China por Mōzak bajo el emperador Gaozong de Tang (650-83). Más tarde, el obispo maniqueo Mihr-Ohrmazd, que fue alumno de Mōzak, también llegó a China, donde la emperatriz Wu Zetian (684-704) le concedió una audiencia y, según fuentes budistas posteriores, presentó en el trono el Erzongjing ("Texto de los Dos Principios") que se convirtió en la escritura maniquea más popular en China. ^[344]

El maniqueísmo tenía mala reputación entre las autoridades de la dinastía Tang, que lo consideraban una forma errónea del budismo. Sin embargo, como religión de los pueblos occidentales ( bactrianos , sogdianos ) no fue proscrito, siempre que se limitara a ellos y no se extendiera entre los chinos. En 731, el emperador chino de turno le pidió a un sacerdote maniqueo que hiciera un resumen de las doctrinas religiosas maniqueas, de modo que escribió el Compendio de las enseñanzas de Mani, el Despierto de la Luz , redescubierto en Dunhuang por Aurel Stein (1862-1943); en este texto, Mani es interpretado como una encarnación de Laozi . ^[344] Con el paso del tiempo, el maniqueísmo entró en conflicto con el budismo, pero parece haber tenido buenas relaciones con los taoístas; Una versión del siglo VIII del Huahujing , una obra taoísta polémica hacia el budismo, sostiene la misma visión del Compendio maniqueo, presentando a Mani como la reencarnación de Laozi entre los bárbaros occidentales. ^[345]

A principios del siglo VIII, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del Kanato uigur . Como los uigures eran aliados tradicionales de los chinos, y también apoyaron a los Tang durante la Rebelión de An Lushan a mitad de siglo, la actitud de los Tang hacia la religión se relajó y bajo el patrocinio del Kanato uigur, las iglesias maniqueas prosperaron en Nanjing , Yangzhou , Jingzhou , Shaoxing y otros lugares. Cuando el Kanato uigur fue derrotado por los kirguises en 840, la fortuna del maniqueísmo se desvaneció a medida que surgió el sentimiento antiextranjero entre los chinos. Las propiedades maniqueas fueron confiscadas, los templos fueron destruidos, las escrituras fueron quemadas y el clero fue laicizado o asesinado, como fue el caso de setenta monjas que fueron ejecutadas en la capital Tang, Chang'an . ^[345] En los mismos años, todas las religiones extranjeras fueron suprimidas por el emperador Wuzong de Tang (840-846).

La religión nunca se recuperó de las persecuciones, pero ha persistido como un movimiento sincrético y clandestino distintivo, particularmente en el sureste de China. Históricamente, las sectas maniqueas han sido conocidas por resurgir de su escondite de vez en cuando, apoyando rebeliones campesinas . ^[345] La dinastía Song (960-1279) continuó reprimiendo el maniqueísmo como un culto subversivo. ^[346] En 1120, se cree que una rebelión liderada por Fang La fue causada por maniqueos, y se produjo una represión generalizada de las asambleas religiosas no autorizadas. ^{[344] Durante la posterior} dinastía mongol Yuan (1271-1368), a las religiones extranjeras se les concedió generalmente la libertad, ^[344] pero la siguiente dinastía Ming (1368-1644) renovó las discriminaciones contra ellas. ^[344] A pesar de esto, pequeñas comunidades maniqueas todavía están activas en la China moderna. ^[347] Se cree que el maniqueísmo ejerció una fuerte influencia en algunas corrientes de sectas populares , como la que dio origen a Xiantiandao .

Zoroastrismo (琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiào o祆教 Xiānjiào , "enseñanza del culto al cielo"; también llamado波斯教 Bōsījiào , "enseñanza persa"; también拜火教 Bàihuǒjiào , "transmisión de los adoradores del fuego" también白;頭教 Báitóujiào , "viejo enseñanza de la edad") ^{[349] [350] : 149} fue introducida por primera vez en el norte de China en el siglo IV, o incluso antes, por los sogdianos, y se desarrolló a través de tres etapas. ^{[350] : 148–149} Algunos eruditos aportan pruebas que darían fe de la existencia del zoroastrismo, o la religión iraní más amplia, en China, ya en los siglos II y I a. C. El culto a Mitra se realizaba de hecho en la corte del emperador Wu de Han (157-87 a. C.). ^{[350] : 149}

La primera fase del zoroastrismo en China comenzó en las dinastías Wei y Jin del período de las dinastías del Norte y del Sur (220-589), cuando los zoroastrianos sogdianos avanzaron en China. No hicieron proselitismo entre los chinos, y de este período solo hay dos fragmentos conocidos de literatura zoroastriana, ambos en lengua sogdiana . Uno de ellos es una traducción del Ashem Vohu recuperada por Aurel Stein en Dunhuang y ahora preservada en el Museo Británico . La dinastía Tang (618-907) prohibió a los chinos profesar el zoroastrismo, por lo que siguió siendo principalmente una religión de residentes extranjeros. Antes de la Rebelión de An Lushan (756-763), los sogdianos y los chinos vivían como grupos étnicos segregados; sin embargo, después de la rebelión, los matrimonios mixtos se volvieron comunes y los sogdianos fueron gradualmente asimilados por los chinos. ^{[350] : 150}

Además de los zoroastrianos sogdianos, después de la caída de la dinastía sasánida (651), a lo largo de los siglos VII y VIII los zoroastrianos iraníes , incluidos aristócratas y magos , ^{[350] : 151} emigraron al norte de China. ^{[350] : 148} Huyendo de la islamización de Irán , se establecieron en las ciudades de Chang'an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan y otros lugares. ^[349] En el período Tang está atestiguado que había al menos veintinueve templos de fuego zoroastrianos en los centros urbanos del norte. ^{[350] : 150} Durante la gran purga de religiones extranjeras bajo el emperador Wuzong de Tang también el zoroastrismo fue blanco de la supresión.

La segunda fase del zoroastrismo en China se produjo en el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960), y fue testigo del desarrollo de un zoroastrismo chino autóctono que perduró hasta los tiempos modernos. Durante este período, los dioses del zoroastrismo sogdiano fueron asimilados a la religión popular china; las corrientes zoroástricas de la religión popular china fueron practicadas cada vez más por los chinos y sobrevivieron hasta la década de 1940. ^{[350] : 149} Se observó que los templos zoroástricos chinos estaban activos en Hanyang , Hubei hasta esos años. ^{[350] : 153}

La tercera fase comenzó en el siglo XVIII, cuando los mercaderes parsis navegaron desde Bombay hasta Macao , Hong Kong y Cantón . En estas ciudades costeras del este de China se construyeron cementerios y templos del fuego parsis. Los parsis fueron expulsados ​​cuando el PCCh llegó al poder en 1949. ^{[350] : 149} En 1866 se construyó un templo del fuego parsi en Shanghái, que fue destruido durante la Revolución Cultural. ^{[350] : 154} A partir de la década de 1980 se produjo una nueva ola de asentamientos parsis en China. ^{[350] : 155}

En el chino clásico , el zoroastrismo se denominó por primera vez胡天 Hútiān , que en el período Wei-Jin se convirtió en el apelativo de todos los nómadas del norte. A principios de la era Tang, se inventó un nuevo carácter específicamente para el zoroastrismo,祆 xiān , que significa "adoración del cielo". Curiosamente, en el Lejano Oriente los zoroastrianos eran considerados "adoradores del cielo" en lugar de "adoradores del fuego" (en japonés el nombre de la religión es Kenkyō , lo mismo que en chino). En esa época era raro que los chinos crearan un carácter para una religión extranjera, y esto es una evidencia del efecto de los zoroastrianos en la sociedad china de la era Tang. ^{[350] : 149}

Entre 1931 y 1945, con el establecimiento del Manchukuo ("País Manchú") controlado por los japoneses en el noreste de China ( Manchuria ), se establecieron muchos santuarios del sintoísmo estatal (神社, chino : shénshè , japonés : jinja ) en el área.

Formaban parte del proyecto de asimilación cultural de Manchuria a Japón, o japonización , la misma política que se estaba aplicando en Taiwán . Con el fin de la Segunda Guerra Mundial y del País Manchú (Manchukuo) en 1945, y la devolución de Manchuria a China bajo el Kuomintang , el sintoísmo fue abolido y los santuarios destruidos.

Durante el gobierno japonés, muchas nuevas religiones japonesas o sectas shintoístas independientes también hicieron proselitismo en Manchuria y establecieron cientos de congregaciones. La mayoría de las misiones pertenecían a las enseñanzas shintoístas Omoto , Tenri y Konko . ^[351]

En la actualidad, el gobierno de la República Popular China promueve oficialmente el ateísmo [ ^4] y ha emprendido campañas antirreligiosas ^[8] . Muchas iglesias, templos y mezquitas fueron destruidas durante la Revolución Cultural, que también criminalizó la posesión de textos religiosos ^[352] . Los monjes también fueron golpeados o asesinados ^{[353] . Como tal, China tiene la mayor cantidad de ateos del mundo [354]} .

China tiene una historia de escuelas de pensamiento que no se basan en concepciones de un absoluto, o que ponen los absolutos en tela de juicio. ^{[ aclaración necesaria ]} Mark Juergensmeyer observa que el confucianismo en sí es principalmente pragmático y humanista , en el que la "mundanidad" es la prioridad. ^[355] Dadas las diferencias entre los conceptos occidentales y chinos de "religión", Hu Shih afirmó en la década de 1920 lo que se ha traducido en la terminología occidental como "China es un país sin religión y los chinos son un pueblo que no está atado por supersticiones religiosas". ^[356]

El Clásico de la poesía contiene varios poemas catequísticos de la Década de Dang que cuestionan la autoridad o la existencia del Dios del Cielo. Más tarde, filósofos como Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai y Wang Fuzhi también criticaron las prácticas religiosas contemporáneas. Durante el florecimiento ^{[ prosa de pavo real ]} del budismo en las dinastías del Sur y del Norte , Fan Zhen escribió Sobre la extinción del alma (神灭论; Shénmièlùn ) para criticar las ideas del dualismo cuerpo-alma , el samsara y el karma . Escribió que el alma es simplemente un efecto o función del cuerpo, y que no hay alma sin el cuerpo, después de la muerte y destrucción del cuerpo. ^[357] Consideró que las relaciones de causa y efecto que se afirmaban que eran evidencia del karma eran simplemente el resultado de la coincidencia y el sesgo. Por esto, fue exiliado por el emperador Wu de Liang (502-549).

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• Tradiciones de dominio ritual chino
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• Tres enseñanzas
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• Religiones del este asiático
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