Extranjero perpetuo

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El estereotipo del extranjero perpetuo , extranjero para siempre [ ^1] o el otro perpetuo ^[2] es una forma racista o xenófoba de nativismo en el que los ciudadanos naturalizados e incluso los nacidos en el país (incluidas las familias que han vivido en un país durante generaciones) son percibidos por algunos miembros de la sociedad como extranjeros porque pertenecen a un grupo étnico o racial minoritario. ^[3] Cuando se ha concedido la ciudadanía y, sin embargo, el grupo de personas es visto persistentemente como extranjero, el término ciudadano extranjero también se ha utilizado en algunos estudios para describir a estos grupos. ^[4]

El término inmigrante perpetuo se ha utilizado para casos de migración, desplazamiento forzado u otras razones de reubicación, donde no es posible obtener la ciudadanía a pesar de la residencia de largo plazo del individuo, el deseo de convertirse en ciudadano e incluso (aunque no necesariamente) el nacimiento en el país. ^[5] Además, también se ha argumentado que los nacionales no ciudadanos , o las personas que tienen la nacionalidad pero no la ciudadanía, caen dentro de esta imagen estereotipada. ^{[6] Las leyes} de naturalización varían, y algunos países siguen una regla de jus sanguinis en diversas formas. Por ejemplo, la ley de nacionalidad de Myanmar considera al pueblo rohingya como extranjero.

Algunos países tienen muchos refugiados u otros residentes extranjeros y algunos grupos, como los grupos religiosos y étnicos ajenos al país en cuestión, suelen experimentar más barreras para obtener la ciudadanía en comparación con sus pares del grupo en cuestión . ^[7] A menudo se considera que una diáspora como la de los chinos de ultramar pertenece a su patria ancestral en lugar de al país en el que vive. Cabe señalar que parte del fenómeno en el que una persona tiene una nacionalidad distinta (y/o, cuando se considera diferente en la estructura legal del país, ciudadanía) de la que vive también puede ser casos en los que la persona no busca la nacionalidad y/o ciudadanía del país en el que vive, generalmente de manera temporal. A estas personas generalmente se las llama expatriados, especialmente expatriados de negocios o estudiantes de intercambio que viven fuera del país de su nacionalidad por motivos comerciales o educativos, generalmente por un período temporal. Por lo general, no desean la ciudadanía (dada la opción en los países y períodos de tiempo en los que existe una) ni un cambio de nacionalidad (cualquiera o cualquier estructura legal que sea pertinente para el país en cuestión) y no deben confundirse con este estereotipo.

Al igual que otras ciudades-estado griegas de este período, los inmigrantes conocidos como metecos ( griego antiguo : metoikoi ) llegaron a Atenas sin un camino hacia la ciudadanía y no podían participar en la democracia ateniense . Estudios recientes han comenzado a examinar escritos griegos antiguos sobre los sentimientos contemporáneos de la época. Parece mostrar que la gente de la época estaba dividida por las ansiedades en torno a la mezcla y el fallecimiento de estos grupos de personas y el deseo de seguir negando la agencia política a tales miembros de la sociedad, mientras que otros contemporáneos argumentaron que ese pensamiento era parte de lo que convirtió a la democracia en una "mentira noble". ^[5]

"Lo que hace que este hábito sea curioso es que el marco narrativo de La República presenta en realidad la idea de que la "especie" política (genos) de uno expresa una naturaleza preestablecida y estable como una ficción reguladora. En estas escenas, Sócrates inventa la mentira noble como un "artificio" ( mēchanē ) mediante el cual los regímenes, incluida la Atenas del escenario del diálogo, fundan y reproducen el estatus de miembro como una categoría naturalizada". ^[8]

En el contexto del Imperio Romano , los académicos generalmente han considerado que la política de la diferencia es considerablemente diferente a las nociones en torno a las definiciones modernas de raza , ^[9] como lo ha discutido recientemente Greg Woolf en el blog de Oxford University Press . En cambio, los dueños de esclavos romanos se preocupaban de que uno no pudiera distinguir la diferencia entre los pueblos esclavizados y los libres del Imperio. Ejemplos de paranoia romana incluyen una historia contada por Séneca donde el Senado romano una vez debatió sobre requerir que todos los esclavos usen un traje particular, hasta que se dieron cuenta de que esto revelaría cuántos esclavos había en Roma. Y hay registros de Plinio relatando un encuentro en el que un senador mientras estaba en los baños romanos fue confundido con un esclavo.

Sin embargo, esto no quiere decir que los romanos fueran inmunes a distinguirse en base a ciertas características. Virgilio una vez se refirió a su pueblo como gens togata (la 'raza togada' o 'la gente que usa toga '). A menudo, las diferencias como la forma de hablar, lo que vestía la gente, cómo comía y otros hábitos eran el objetivo de definiciones de "rareza", incluyendo, pero no limitado a, casos en los que los senadores romanos necesitaban cambiar su discurso antes de ejercer el cargo. Y esto no quiere decir que el Imperio Romano estuviera compuesto enteramente por pueblos europeos. Sitios tan al norte como Inglaterra han mostrado el movimiento de diferentes pueblos a lo largo del Imperio, incluso de África y el análisis de ADN de restos de 2.000 años de antigüedad en un cementerio romano antiguo muestra que al menos una persona era de ascendencia del este de Asia. ^[10] Como señaló Woolf, las formas de alteridad simplemente no estaban en línea con las nociones modernas de racialización y que la relativa falta de diferencias físicas entre los que tenían libertad en la sociedad y los que no la tenían era una fuente de ansiedad entre la élite romana.

Los estudios y análisis recientes de las leyes de inmigración y ciudadanía en los Estados Unidos están considerando la construcción histórica de la ciudadanía en el país y sus efectos en diferentes poblaciones, ^[11] más especialmente en la brecha entre la percepción de la extranjería en comparación con la extranjería real (cuando se analiza como un proceso dentro de las teorías psicosociales actuales, como la hipótesis del endogrupo y el exogrupo, también se puede hacer referencia a él en general como "otredad" o "el proceso de otredad" ^[12] ). En la obra Making Foreigners: Immigration and Citizenship Law in America, 1600-2000, ^[13] Kunal M Parker escribe:

"La especial impotencia del inmigrante tiene su origen, solemos pensar, en el hecho de que el extranjero proviene de otro lugar. Los orígenes del extranjero fuera de la comunidad supuestamente hacen posible y permisible que la comunidad niegue sus derechos sobre ella. Una arraigada tradición constitucional en los Estados Unidos sustenta esta visión. Los teóricos políticos han ofrecido argumentos elaborados para defenderla. Mi propia experiencia particular de la impotencia del inmigrante que busca admisión me llevó a preguntarme exactamente qué es lo que hace que un individuo que viene de otro lugar sea posible que niegue sus derechos sobre la comunidad. Recurrí a los archivos, si no para obtener respuestas definitivas, al menos para encontrar formas de trascender mi propia experiencia aprendiendo sobre las experiencias de otros. Lo que descubrí fue que la experiencia de la extranjería -y de la impotencia asociada a ella- nunca ha sido exclusiva de quienes vienen de fuera de los Estados Unidos. A lo largo de los siglos, los estadounidenses han nombrado y tratado como extranjeros no sólo a los inmigrantes de fuera del país, sino también a los nativos americanos, los negros, los latinoamericanos, los asiático-americanos, las mujeres, los pobres y minorías políticas. La designación como extranjero no es una función de provenir de un territorio exterior. Es una estrategia política que se ha utilizado dentro y fuera del país y con múltiples fines”. ^[14]

La historia temprana de los Estados Unidos estuvo marcada por un período de leyes de naturalización basadas en cuestiones étnicas y raciales. La primera ley de naturalización fue aprobada por el Congreso el 26 de marzo de 1790 y establecía:

"Que cualquier extranjero, que no sea un extranjero enemigo, que sea una persona blanca libre , que haya residido dentro de los límites y bajo la jurisdicción de los Estados Unidos por un período de dos años, podrá ser admitido para convertirse en ciudadano de dicho país, mediante solicitud a cualquier tribunal de derecho consuetudinario de cualquiera de los estados en los que haya residido por un período de al menos un año..." ^[15]

La ley se actualizó el 29 de enero de 1795 y se prolongó por cinco años, ^{[16] pero el resto de la ley permaneció básicamente sin cambios. La ciudadanía dependía en parte de la definición de ser considerado "un blanco libre". A pesar de que} Dred Scott y su esposa Harriet la impugnaron ya en 1857 en el caso Dred Scott v. Sanford , no fue hasta la Cláusula de Ciudadanía de la Decimocuarta Enmienda, escrita en 1868, que se empezó a dar un paso significativo hacia la ciudadanía por derecho de nacimiento ^[17].

Los estudios sobre los espectáculos de fenómenos en el siglo XIX y las publicaciones populares contemporáneas como Harper's Weekly y San Francisco Golden Era se utilizaron para ilustrar quién era y quién no era estadounidense. ^[18] Se ha dicho que esta exotización minimiza al individuo, minimiza la complejidad de su herencia, lo convierte en un objeto y se ha utilizado para reforzar aún más su "antiamericanidad". ^[19] A veces por referencia directa, otras veces por referencia indirecta, como se ha argumentado con las Bellezas Circasianas que combinaron la descripción del orientalismo de Edward Said con un peinado similar al afro de los años 1970 en una representación singular del "otro". ^[18]

En 1909, a los armenios , asirios y judíos finalmente se les permitió una excepción a la prohibición de la naturalización (ya que los judíos habían estado en Estados Unidos desde mediados del siglo XVII y los armenios desde principios del siglo XVII , siendo los estadounidenses asirios los más recientes a fines del siglo XIX ) como otros "asiáticos" y se anunció en una declaración del New York Times que decía: ^[20]

"...Los asiáticos occidentales se han mezclado tanto con los europeos durante los últimos veinticinco siglos que es imposible decir si son blancos o si deberían estar sujetos a los estatutos que excluyen a los habitantes de esa parte del mundo y que generalmente se aplican a la raza amarilla". ^{[21] [20]}

Cabe destacar que George Washington escribió en 1790 a las Congregaciones Hebreas de Newport, Rhode Island, afirmando que Estados Unidos "no da ninguna sanción a la intolerancia, ni ninguna ayuda a la persecución". ^{[22] [23]} Tampoco debe pasarse por alto que los judíos han ocupado un lugar en la historia de los Estados Unidos donde han sido considerados blancos por un lado, pero no por otro. ^[24]

En 1898, a Wong Kim Ark, que nació en los Estados Unidos, se le negó el reingreso a los Estados Unidos después de una breve visita a China, lo que provocó una decisión histórica en el caso Estados Unidos contra Wong Kim Ark , donde la Corte Suprema declaró que la negación era inconstitucional. A la actriz estadounidense Anna May Wong , a pesar de haber sido estadounidense de tercera generación y haber nacido en los Estados Unidos, se le emitió un "Certificado de identidad" especial, firmado por un oficial de inmigración, que debían llevar consigo todas las "personas chinas" a partir de su emisión en la década de 1920. ^[25]

A finales del siglo XIX hubo una serie de masacres de personas de ascendencia del este asiático en los Estados Unidos, incluidas, entre otras, la masacre de los chinos de Los Ángeles de 1871 y la masacre de Hells Canyon de 1887 .

Para los indígenas estadounidenses , la historia de la ciudadanía era (y es) un poco más complicada. Leyes como la Ley Dawes otorgaban la ciudadanía condicionalmente a cambio de la aceptación de la agricultura y de parcelas de tierra individuales, ^[26] una de las muchas políticas de asimilación forzada . Todos los indígenas estadounidenses obtuvieron el estatus de ciudadanía el 2 de junio de 1924, por parte del presidente Calvin Coolidge en la Ley de Ciudadanía India , esta ley por un lado abrió oportunidades de voto y por otro negó la soberanía de las naciones indígenas. Actualmente, muchos indígenas estadounidenses tienen un sentido de doble ciudadanía , que reconoce tanto la soberanía indígena como su identidad estadounidense. ^[27]

Una encuesta realizada en 2005 señala que el estigma implícito de que "blanco" es igual a estadounidense persiste hasta el día de hoy. ^[28] Esta correlación también se observó en un experimento de cultura pop en el que la actriz estadounidense Lucy Liu fue percibida como menos estadounidense que la actriz europea Kate Winslet . ^[29] Cabe destacar que a todos los grupos considerados menos "estadounidenses" se les ha negado el estatus de "ciudadanía" en un momento u otro durante la historia de los Estados Unidos. Además, las barreras de naturalización entre los "blancos" y otros grupos siguen persistiendo. Según un estudio de 2022, los blancos no hispanos todavía tienen más probabilidades de obtener el estatus de ciudadanía en comparación con todas las demás personas, aunque se estudió en particular con respecto a los africanos, las personas de países de mayoría musulmana y los inmigrantes hispanos, cuando buscan la naturalización. ^[7]

Este estereotipo ha sido popularmente discutido como un estereotipo negativo de los estadounidenses de origen asiático , pero también ha afectado a otros grupos minoritarios, que han sido considerados como " el otro " ^[30] y por lo tanto legalmente inasimilables , ya sea históricamente o actualmente. En las interacciones personales, puede tomar la forma de un acto de microagresión en el que se le puede preguntar a un miembro de un grupo minoritario: "¿De dónde eres?". También puede tomar la forma de un acto explícito de agresión en el que se le puede decir a un miembro de un grupo minoritario: "Vuelve al lugar de donde viniste". ^[31] A los afroamericanos se les ha dicho "regresa a África " ​​como un insulto racial, ^[32] a pesar del hecho de que, en promedio, es más probable que tengan una historia familiar multigeneracional en los Estados Unidos que los estadounidenses blancos . ^[33]

Además, comentarios como estos también afectan a los indígenas estadounidenses. En 2017, durante una protesta, se gritó a los manifestantes indígenas "regresen al lugar de donde vinieron". ^[34] El comediante estadounidense Cree Charlie Hill fue grabado diciendo: "Un campesino me dijo que regresara al lugar de donde vine, ¡así que puse un tipi en su patio trasero!"

La Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo de Estados Unidos define comentarios en el lugar de trabajo como " Vuelve al lugar de donde viniste " como una forma potencialmente ilegal de acoso étnico. ^[35] El mensaje transmite la sensación de que la persona "no debería estar allí, o que no es su lugar", y a menudo se escucha cuando la persona perteneciente a una minoría "habla en espacios predominantemente blancos". ^[36]

Los crímenes de odio , como el asesinato de Vincent Chin , se describen como la forma más brutal del síndrome del extranjero perpetuo. ^[37]

Los tártaros de Crimea son un pueblo indígena de Crimea con raíces escitas, griegas y godas claramente establecidas antes de la Horda de Oro, pero las autoridades y los nativistas los han tratado durante mucho tiempo como extranjeros perpetuos. Cuando los tártaros de Crimea que habían sido exiliados a la fuerza en la era de Stalin intentaron regresar a Crimea antes de la perestroika , con frecuencia se encontraron con una hostilidad severa por parte de los funcionarios que tomaron medidas violentas para mantenerlos fuera y tenían órdenes de impedirles regresar a su tierra natal. Mientras tanto, las publicaciones rusas se referían a los tártaros de Crimea deportados que regresaban a los lugares de su nacimiento como extranjeros. ^{[38] [39]}

Los alemanes del Volga tenían ciudadanía en la Unión Soviética y más tarde en la Federación Rusa, pero también en Alemania en virtud del jus sanguinis . La Alemania nazi tenía una política de Heim ins Reich para alentarlos a regresar a Alemania. Durante la Segunda Guerra Mundial se los desconfiaba como extranjeros y muchos fueron deportados a Siberia. Después de la caída de la Unión Soviética, muchos regresaron a su patria ancestral, Alemania, donde a menudo se los considera rusos.

Antes de 2010, la Constitución de la República Dominicana generalmente otorgaba ciudadanía a cualquier persona nacida en el país, excepto a los hijos de diplomáticos y personas "en tránsito". ^[40] La constitución de 2010 fue enmendada para definir a todos los residentes indocumentados como "en tránsito". ^[40] El 23 de septiembre de 2013, la Corte Constitucional de la República Dominicana emitió un fallo que aplicó retroactivamente esta definición a 1929, ^[41] el año en que Haití y la República Dominicana formalizaron la frontera. ^{[42] [43]} La decisión despojó de la ciudadanía dominicana a aproximadamente 210.000 personas que nacieron en la República Dominicana después de 1929 pero descienden de inmigrantes indocumentados de Haití. ^[42] Muchos haitianos nacidos en la República Dominicana no tienen ciudadanía haitiana y nunca han estado en Haití; ^[44] por lo tanto, la decisión los dejó al menos temporalmente apátridas . ^{[40] [41] [45]}

En el trabajo realizado por Ediberto Román La paradoja del ciudadano-extranjero y otras consecuencias del colonialismo estadounidense , ^[6] Ediberto analizó la complejidad del continuo entre 'extranjero' y 'ciudadano' para describir el estatus de los nacionales no ciudadanos estadounidenses ^[46] en los territorios estadounidenses donde los residentes son a la vez nacionales estadounidenses, pero sin los mismos derechos que los ciudadanos, incluidos, entre otros, los derechos de voto, y son considerados extranjeros a pesar de su estatus de nacionalidad.

El Proyecto de Educación Asiático-Americano, fundado en 2005 por Stewart Kwoh y destinado a educar a estudiantes de primaria hasta la edad de escuela secundaria (en los Estados Unidos, los grados K-12) ^[47] incluye secciones dedicadas al estereotipo perpetuo del extranjero en el contexto de los asiático-americanos. Los intentos de deconstruir este y otros estereotipos relevantes para la comunidad se han realizado a través de movimientos que ordenan estudios asiático-americanos en un esfuerzo por demostrar que los miembros de la comunidad realmente pertenecen a Estados Unidos. ^[48] De manera controvertida, esto ha incluido al gobernador de Florida desde 2019, Ron DeSantis , quien fue criticado por la comunidad asiático-americana por el mandato al mismo tiempo que prohibía los cursos sobre racismo institucionalizado , siendo uno de los temores el uso de la historia asiático-americana para promover la discriminación contra otras minorías a través de una "representación falsa" que incluye, entre otras cosas, resaltar la idea divisiva del excepcionalismo asiático en contra de los deseos de muchos en la comunidad asiático-americana. ^[49] La educadora corporativa y profesional en diversidad, equidad e inclusión Lily Zheng ha defendido en su libro DEI Deconstructed: Your No-Nonsense Guide to Doing the Work and Doing it Right la necesidad de mejores prácticas en el campo, ^[50] haciendo referencia en parte al artículo de Harvard Business Review Why Diversity Programs Fail y las estadísticas que indican que después de que se implementaron muchos programas DEI, la contratación de todos los grupos, excepto los hombres blancos, disminuyó durante el intervalo de la encuesta. ^{[51] [52]}

Una amplia variedad de formas de arte, incluyendo pero no limitadas a la literatura, la música, el cine y la fotografía, también han intentado lidiar de pequeñas maneras con este estereotipo (entre otros) y proporcionar un lugar para reelaborar el guión de la identidad y la pertenencia. Algunos ejemplos incluyen el poema de Langston Hughes y la notable obra del Renacimiento de Harlem " I, Too ", que proclama al final "Yo también soy América". ^{[53] [54]} La escritora estadounidense Dakota Zitkála-Šá escribió el poema The Red Man's America, que comenta en general las experiencias de los pueblos indígenas en Estados Unidos como ajenos a la "libertad y la igualdad" en la nueva nación y termina con la súplica "danos el derecho humano justo". ^[55] El álbum de antología musical de fusión de jazz , blues y soul " A Grain of Sand: Music for the Struggle by Asians in America ", lanzado por primera vez en 1973, ^[56] buscó en parte reivindicar la presencia histórica de los estadounidenses de origen asiático en los Estados Unidos y evolucionó a partir de la participación del artista en el Movimiento Asiático Americano . Por ejemplo, la canción Wandering Chinaman cubre las experiencias comunes del narrador con otros estadounidenses, desde perder su dinero en la Gran Depresión hasta la muerte de uno de sus hijos en la guerra de Vietnam . ^[57] El álbum también cubrió una amplia gama de otros temas, incluida la solidaridad con otras comunidades estadounidenses, incluidos los afroamericanos, los latinoamericanos y los indígenas estadounidenses. ^{[58] [59]} El trabajo académico de análisis literario LatinAsian Cartographies ^[60] de Susan Thananopavarn defiende la importancia de los escritores latinoamericanos y asiático-americanos para iluminar cómo se ha construido históricamente la identidad nacional estadounidense y continúa construyéndose hasta el día de hoy. El fotógrafo Andrew Kung y la directora creativa Kathleen Namgung exploran visualmente el concepto de explorar la pertenencia asiático-americana en los espacios estadounidenses cotidianos en la colección titulada "Perpetual Foreigner". ^{[61] [62] [63]}

Al abordar el tema de la complejidad de la identidad en el norte de África francés durante la Segunda Guerra Mundial , la película francesa Días de gloria del director Rachid Bouchareb describe la lucha de los norteafricanos que luchaban por un país que nunca habían visto, del que eran parte pero estaban separados dentro de la estructura del gobierno colonial , y no se les dieron los mismos privilegios que a otros soldados franceses, incluida la negación continua de las pensiones de guerra hasta al menos un reconocimiento parcial después del estreno de la película.

En su reseña de la película Minari , la autora, periodista y vicepresidenta de la junta directiva de Cristianos por la Acción Social, Kathy KyoungAh Khang, reflexionó sobre su propia historia, en la que aprendió a inmigrar como parte del pasado de su familia en lugar de como una realidad presente. ^[64] En una reflexión más profunda, afirma:

"Si bien los recordatorios constantes de que no soy un estadounidense "real" son agotadores y peligrosos porque alimentan el racismo y la xenofobia contra los asiáticos, la otra cara de la moneda es que Dios y yo sabemos que mi amor no depende de cuán estadounidense o blanco me vuelva, sino de cómo Dios me ve... Las prácticas de adoración comunitaria, comunión e incluso oraciones que se dicen en diferentes idiomas a lo largo de los siglos nos unen y cuentan una historia de fe. Oramos las palabras que Jesús pronunció hace más de 2000 años y, al hacerlo, abrazamos, recordamos y construimos nuestras vidas sobre las experiencias vividas de un refugiado judío, y eso importa, o al menos debería importar".

—  Kathy Kyoung Ah Khang

El canal canadiense de videoensayos de YouTube Accented Cinema ha comentado este estereotipo en algunos videos, más notablemente en su videoensayo sobre la exitosa película estadounidense Shang-Chi ^[65], donde afirma que, aunque la película abrió nuevos caminos para los asiáticos en Hollywood de muchas maneras, especialmente al principio, el segundo arco donde los protagonistas principales viajan a China es "más sobre volver a casa" donde "el lado estadounidense de la identidad asiático-estadounidense de Shang-Chi ya no importa". Basándose en parte en sus propias experiencias en Montreal , donde hablar con un compañero de clase de China provocaría "estás en Quebec , aquí hablamos francés" y comentarios regulares de "regresa a China" reflejaron que "mi cultura, mi idioma y mi color de piel no son bienvenidos aquí" y en visitar China donde "los chinos me reconocerían instantáneamente como alguien de fuera". Continúa diciendo: "Realmente esperaba que fuera una historia sobre un hombre atrapado entre un mundo que no lo recibe y uno que ya no lo ama", ya que esto reflejaría experiencias comunes a muchas personas de herencia asiática en América del Norte. Finalmente, concluye que la película, en general, "estaba más dispuesta a representar a China que a los estadounidenses de origen asiático".

Además, como se señala en el ensayo en video When Hollywood Speaks Chinese, I Cringe sobre el tema del uso de idiomas chinos en las películas de Hollywood ^[66], continúa mencionando la falta de reconocimiento del desarrollo de las diferencias dialectales regionales en los hablantes de cantonés norteamericano (y también en los de cantonés australiano) ^[67] como parte de la historia estadounidense:

"Ya hemos hablado antes sobre el eterno estereotipo del extranjero en este canal y muchos de los estereotipos sobre el idioma chino se derivan de este estereotipo. Los idiomas chinos se perciben como 'extranjeros' y 'exóticos'. Esto hace que la gente, incluidos los cineastas, sea menos propensa a querer entenderlo. Pero así como Chinatown es una parte icónica de muchas ciudades de Estados Unidos, la colección de idiomas chinos también es una parte importante de la cultura estadounidense... Los estadounidenses de origen chino desarrollaron sus propios acentos con sus propias identidades estadounidenses. Tratar los idiomas con respeto no es solo una buena forma de hacer películas, sino que también refleja mejor la diversidad del pueblo y la cultura estadounidenses. Así que aquí está mi petición a todos los cineastas de Hollywood. Estados Unidos es un lugar muy colorido. Su complejidad es precisamente la razón por la que es hermoso".

—  Cine acentuado

En China, la creciente animosidad hacia los estadounidenses ha afectado por igual a los estadounidenses de ascendencia china como a otros estadounidenses, donde "regresa al lugar de donde vienes" se está convirtiendo en un insulto cada vez más común, visto como algo igualmente extraño en China como en los Estados Unidos. ^[68]

Tras los ataques terroristas de noviembre de 2015 en París contra la revista francesa Charlie Hebdo , el primer ministro israelí en 2015, Benjamin Netanyahu, fue conocido por afirmar: "A todos los judíos de Francia, a todos los judíos de Europa, me gustaría decir que Israel no es solo el lugar en cuya dirección rezan, el Estado de Israel es su hogar... Todos los judíos que quieran inmigrar a Israel serán bienvenidos aquí cálidamente y con los brazos abiertos" y en un discurso separado "Los judíos tienen derecho a vivir en muchos países... Pero creo que saben en el fondo de sus corazones que solo tienen un país, el Estado de Israel". Estos comentarios provocaron comentarios parciales por parte de algunos ciudadanos judíos europeos debido a la implicación divisiva de que cualquier otro lugar que una persona judía pueda elegir llamar hogar no es realmente su hogar en absoluto y criticaron tal uso del judaísmo para los fines nacionalistas de Israel. ^[69]

Desde principios de los años 1950 hasta aproximadamente 1984, Corea del Norte intentó que los coreanos étnicos que vivían en Japón emigraran con promesas de un "paraíso en la Tierra" ^[70] . Aproximadamente 90.000 personas se mudaron de Japón a Corea del Norte en los años intermedios. Esto supuestamente incluyó la cooperación de las Sociedades de la Cruz Roja en Japón y el patrocinio de la controvertida organización Chongryon ^[70] . El sentimiento entre los coreanos zainichi no se vio ayudado por la eliminación de la nacionalidad japonesa por parte de los responsables políticos contemporáneos o las políticas del Japón Imperial que en ocasiones incluyeron la deportación forzada de coreanos a Japón durante la Segunda Guerra Mundial. Al recordar el incidente, Harunori Kojima, exdirector de la oficina de apoyo a la repatriación, comentó: "Participé activamente en el proyecto, creyendo que era algo positivo. Pero como resultado, llevé a la gente al infierno". ^[70] La directora de cine y autora Yang Yong-hi ha realizado varias películas sobre las experiencias personales de su familia con estos eventos como una familia coreana zainichi dividida entre vivir en Japón y regresar a Corea. A través de sus películas Dear Pyongyang (y su libro del mismo nombre que amplía los temas de la película), Sona, the Other Myself y Our Homeland, explora la propaganda de Corea del Norte en ese momento, las fuertes creencias ideológicas de su padre, su decisión de enviar a sus tres hijos a Corea del Norte, el costo duradero que esta decisión ha tenido en su familia y explora su perspectiva sobre el concepto de patria. Ella afirma en una entrevista con Korea JoongAng Daily : "No puedo usar ninguna camiseta con la bandera de un país. Soy casi alérgica a eso. En la película, la patria es un lugar, no un país específico... Elegí la palabra como título porque también quiero buscar un lugar al que pueda llamar hogar". ^[71]

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• Leyes de Nuremberg
• Joseph Stalin y el antisemitismo
• Coreanos en Japón
• Laowai
• Pendatang asing
• Derecho de devolución
• Ciudadanía
• Nacionalidad
• Cosmopolita sin raíces

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