Persecución de grupos minoritarios musulmanes

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Discrimination
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Varios grupos minoritarios dentro del Islam han sufrido persecución por parte de otros musulmanes por ser supuestamente incompatibles con la mayoría regional del Islam . La acusación de herejía o apostasía puede dar lugar a la takfir ( excomunión ). ^[1]

Los ahmadíes se consideran musulmanes, pero muchos otros musulmanes los consideran no musulmanes y "herejes", ya que se les acusa de no creer en la finalidad de la profecía desde la muerte de Mahoma . Grupos armados, encabezados por la organización paraguas Khatme Nabuwwat ("Finalidad de la profecía"), han lanzado ataques violentos contra sus mezquitas en Bangladesh. ^[2]

Cometieron masacres contra ellos que resultaron en la muerte de 2.000 ahmadíes en el Punjab paquistaní. Finalmente, hubo que establecer la ley marcial y el gobernador general Ghulam Mohamed destituyó al gabinete federal. Este movimiento antiahmadí llevó al primer ministro paquistaní Zulfiqar Ali Bhutto a declarar que los ahmadíes eran "no musulmanes". ^{[3] [4]}

En 1984, el Gobierno de Pakistán , bajo el mando del general Zia-ul-Haq , aprobó la Ordenanza XX ^[5] , que prohibía a los ahmadíes hacer proselitismo y también les prohibía referirse a sí mismos como musulmanes . Según esta ordenanza, cualquier ahmadí que se refiera a sí mismo como musulmán mediante palabras, ya sean habladas o escritas, o mediante una representación visible, directa o indirectamente, o que haga el llamado a la oración como lo hacen otros musulmanes, será castigado con una pena de prisión de hasta 3 años. Debido a estas dificultades, Mirza Tahir Ahmad emigró a Londres, Reino Unido.

A pesar de las afirmaciones de los principios igualitarios del Islam , ^{[ cita adicional(es) necesaria(s ) ]} se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas "castas" por muchos, entre los musulmanes en algunas partes del sur de Asia. ^{[6] [7]} Se han propuesto varias teorías sobre el desarrollo de castas entre los musulmanes indios. La mayoría de las fuentes afirman que las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado del estrecho contacto con la cultura hindú y los hindúes conversos al Islam, ^{[6] [7] [8] [9]} mientras que algunos otros creen que se desarrollaron en base a afirmaciones de descendencia de Mahoma. ^{[10] [11]}

Algunos sectores de los ulemas (eruditos de la jurisprudencia islámica) han declarado la legitimidad religiosa del sistema de castas con la ayuda del concepto de kafa'a. ^[12] Un ejemplo clásico de literatura académica que apoya el sistema de castas musulmán es Fatawa-i Jahandari , escrita por el erudito turco del siglo XIV, Ziauddin Barani, miembro de la corte de Muhammad bin Tughlaq , de la dinastía Tughlaq del Sultanato de Delhi. Barani era conocido por sus opiniones intensamente casteistas, y consideraba a los musulmanes Ashraf como racialmente superiores a los musulmanes Ajlaf ^{[ cita requerida ]} .

Dividió a los musulmanes en grados y subgrados. En su plan, todos los altos cargos y privilegios debían ser monopolio de los turcos de alta cuna, no de los musulmanes indios ^{[ cita requerida ]} . Incluso en su interpretación del verso coránico “En verdad, los piadosos entre ustedes son los más honrados por Alá”, consideró que la piedad estaba asociada con el nacimiento noble. ^[10] Barrani fue específico en su recomendación de que a los “hijos de Mahoma” [es decir, los Ashrafs] “se les dé un estatus social más alto que a los de baja cuna [es decir, los Ajlaf]”. ^[13] Su contribución más significativa en la fatwa fue su análisis de las castas con respecto al Islam. ^[14] Su afirmación fue que las castas serían impuestas a través de leyes estatales o “Zawabi” que tendrían precedencia sobre la ley Sharia siempre que estuvieran en conflicto. ^[14]

En la Fatwa-i-Jahandari (consejo XXI), escribió sobre las "cualidades de los de alta cuna" como "virtuosos" y los "de baja cuna" como "custodios de los vicios". Todo acto que esté "contaminado de mezquindad y basado en la ignominia, proviene elegantemente [del Ajlaf]". ^[15] Barani sentía un claro desdén por los Ajlaf y recomendaba encarecidamente que se les negara la educación, para que no usurparan a los amos del Ashraf ^{[ cita requerida ]} . Buscó la sanción religiosa apropiada para tal efecto. ^[9] Barrani también desarrolló un elaborado sistema de ascensos y descensos de los oficiales imperiales ("Wazirs") que se llevaba a cabo principalmente sobre la base de la casta. ^[13]

Además de la división Ashraf/Ajlaf, también existe la casta Arzal entre los musulmanes, ^[16] cuyos miembros fueron considerados por activistas anticastas como Babasaheb Ambedkar como el equivalente de los intocables. ^{[17] [18]} El término "Arzal" significa "degradado" y las castas Arzal se subdividen en Bhanar, Halalkhor, Hijra, Kasbi, Lalbegi, Maugta, Mehtar, etc. ^{[17] [18]} El grupo Arzal fue registrado en el censo de 1901 en la India y sus miembros también son llamados musulmanes dalit "con quienes ningún otro musulmán se asociaría, y a quienes se les prohíbe entrar en la mezquita o usar el cementerio público" ^{[ cita requerida ]} . Son relegados a profesiones "serviles" como hurgar en la basura y transportar excrementos nocturnos . ^[19]

Los alauitas son un subgrupo de la fe musulmana que cree en la naturaleza divina de Alí , el primo de Mahoma .

Ibn Taymiyyah afirmó que los alauitas no eran chiítas y eran herejes fuera del Islam, siendo posiblemente el anti-alauita más virulento en sus fatwas ^[20] donde declaró que los alauitas "son más infieles que los judíos o los cristianos, incluso más infieles que muchos politeístas. Han hecho mayor daño a la comunidad de Mahoma que los infieles en guerra como los francos, los turcos y otros. Ante los musulmanes ignorantes pretenden ser chiítas, aunque en realidad no creen en Dios ni en Su profeta ni en Su libro [...] Siempre que es posible, derraman la sangre de los musulmanes [...] Siempre son los peores enemigos de los musulmanes [...] La guerra y el castigo de acuerdo con la ley islámica contra ellos están entre las mayores acciones piadosas y las obligaciones más importantes". ^[21] Los otomanos a menudo se basaban en las normas religiosas de Ibn Taymiyya para justificar su persecución de los alauitas. ^[22]

En el Iraq medieval, el movimiento teológico Mu'tazili se convirtió en doctrina estatal en 832, lo que desencadenó la Mihna (ordalía), una lucha por la aplicación de la prueba lógica griega del Corán; las personas que no aceptaban las afirmaciones Mu'tazili de que el Corán fue creado en lugar de eterno fueron a veces perseguidas. Las víctimas más famosas de la Mihna fueron Ahmad Ibn Hanbal , que fue encarcelado y torturado, y el juez Ahmad Ibn Nasr al-Khuza'i, que fue crucificado. ^[23] Ahmad Ibn Hanbal fue arrastrado ante la inquisición, conocida como la Mihna , ordenada por el califa al-Maʾmūn . ^[24]

Sin embargo, poco después perdió el apoyo oficial, lo que coincidió con el ascenso a la fama de la doctrina ash'ari del Islam, de la que Al-Ghazali era un firme defensor. El Islam suní y chií se convirtieron en las escuelas dominantes del Islam. Como consecuencia, las tornas se invirtieron y algunos eruditos mutazilíes fueron víctimas de persecución en los siglos siguientes. Algunos filósofos islámicos como Averroes y Avicena también sufrieron persecución por parte de otros musulmanes en su época. ^[25] La doctrina mutazilí, considerada ya herética por los suníes, siguió siendo influyente entre algunos chiíes de Persia y zaidíes de Yemen. ^[26]

A lo largo de la historia, los chiítas han sufrido genocidios en lugares de mayoría sunita. En 1513, el sultán otomano Selim I ("El Terrible") ordenó la masacre de 40.000 "herejes" chiítas en Anatolia durante las luchas entre safávidas y otomanas. ^{[27] [28]}

También se dice que el emperador mogol Aurengzeb persiguió a las comunidades chiítas. Su persecución del sucesor ismailita del Imam al-Din, o Imamshah, cambió el curso de la historia de su comunidad de seguidores. La gente común tomó las armas contra los militares y capturó la fortaleza de Broach. Sin embargo, su éxito inicial no duró y, junto con otras comunidades hermanas, fueron reprimidas. ^[29]

Aunque una parte del sunismo considera que el chiismo es una escuela de jurisprudencia válida , siguiendo a Al Azhar , algunos sunitas, tanto ahora como en el pasado, lo han considerado inaceptable y han atacado a sus seguidores. En tiempos modernos, ejemplos notables incluyen las campañas de bombardeo de la organización sunita Sipah-e-Sahaba contra mezquitas chiítas en Pakistán , ^[30] el genocidio de los hazara bajo los talibanes , ^[31] y los sangrientos ataques vinculados con Zarqawi y sus seguidores sunitas contra los chiítas en Irak. ^[32]

Algunos de los peores enfrentamientos sectarios entre chiítas y sunitas han ocurrido antes (bajo el régimen de Saddam, responsable de al menos 400.000 muertes chiítas) y después de la invasión estadounidense de Irak . ^[33] Según una estimación, a principios de 2008, 1.121 atacantes suicidas sunitas se han hecho estallar en Irak, de mayoría chiíta. ^[34] Los atacantes suicidas sunitas han atacado no sólo a miles de civiles, ^[35] sino también a mezquitas , santuarios, ^[36] procesiones nupciales y fúnebres, ^[37] mercados, hospitales, oficinas y calles. ^[38]

El gobierno de Arabia Saudita ha sido visto como represivo contra los chiítas que viven en Arabia Saudita, principalmente porque alienta la fe salafista , que denuncia al Islam chiíta como herético. Los chiítas son perseguidos principalmente debido a la creencia de que son "títeres" iraníes y traidores. En varias ciudades de Arabia Saudita, los azanes chiítas y las manifestaciones de Ashura están prohibidas. ^{[ cita requerida ]}

La conversión safávida de Irán al islam chiita fue un proceso que tuvo lugar aproximadamente entre los siglos XVI y XVIII y convirtió a Irán (Persia), que anteriormente tenía una mayoría sunita , en el bastión espiritual del chiismo duodecimano . Fue un proceso que implicó una conversión forzada ^{[39] [40] [41] [42]}

Ismail I consolidó su poder en el país y lanzó una campaña exhaustiva y, a veces, brutal para convertir a la mayoría de la población sunita al chiismo duodecimano y transformar así el panorama religioso de Irán. ^[43] Sus métodos para convertir a Irán incluyeron:

• Imposición del chiismo como religión estatal y obligatoria para toda la nación y numerosas conversiones forzadas de sunitas sufíes iraníes al chiismo. ^{[44] [45] [46]}
• Reintrodujo el cargo de Sadr (líder en árabe), un cargo que se encargaba de supervisar las instituciones y los fondos religiosos. Con vistas a transformar Irán en un Estado chiita , también se le asignó a Sadr la tarea de difundir la doctrina duodecimana. ^[47]
• Destruyó mezquitas sunitas. Esto fue señalado incluso por Tomé Pires , el embajador portugués en China que visitó Irán en 1511-12, quien al referirse a Ismail señaló: "Él (es decir, Ismail) reforma nuestras iglesias, destruye las casas de todos los moros que siguen (la Sunnah de) Mahoma..." ^[48]
• Impuso el ritual y la maldición obligatoria de los tres primeros califas musulmanes ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) como usurpadores en todas las mezquitas, disolvió las tariqas sunitas y se apoderó de sus bienes, utilizó el patrocinio estatal para desarrollar santuarios, instituciones y arte religioso chiítas e importó eruditos chiítas para reemplazar a los eruditos sunitas. ^{[49] [50] [51]}
• Asesinó a sunitas y destruyó y profanó sus tumbas y mezquitas. Esto provocó que el sultán otomano Bayaceto II (que inicialmente felicitó a Ismail por sus victorias) aconsejara y pidiera al joven monarca (de manera "paternal") que detuviera las acciones antisunitas. Sin embargo, Ismail era firmemente antisunita, ignoró la advertencia del sultán y continuó difundiendo la fe chiita por la espada. ^{[52] [53]}
• Persiguió, encarceló, exilió y ejecutó a los sunitas que se resistieron obstinadamente. ^{[54] [55]}
• Con el establecimiento del régimen safávida, se celebraba una festividad muy ruidosa y colorida, casi carnavalesca, el 26 de Dhu al-Hijjah (o alternativamente, el 9 de Rabi' al-awwal ) en la que se celebraba el Eid-e-Shuja' o celebración del asesinato del califa Umar . El momento culminante del día era la fabricación de una efigie de Umar para ser maldecido, insultado y finalmente quemado. Sin embargo, a medida que las relaciones entre Irán y los países sunitas mejoraron, la festividad dejó de celebrarse (al menos oficialmente). ^[56]
• En 1501, Ismail invitó a todos los chiítas que vivían fuera de Irán a venir a Irán y tener la seguridad de recibir protección de la mayoría sunita. ^[57]
• Los gobernantes safávidas vandalizaron y profanaron la tumba del famoso teólogo musulmán primitivo Abu Hanifa .
• Los safávidas expulsaron de Irán a un gran número de musulmanes suníes iraníes que se negaron a convertirse al chiismo duodecimano . La mayoría de estos suníes se establecieron en los imperios vecinos: el Imperio mogol , el Imperio otomano y los estados árabes del Golfo.

Las fuerzas uigures de Yaqub Beg declararon una yihad contra los musulmanes chinos bajo el mando de T'o Ming durante la revuelta de los dunganes . Los uigures pensaban que los musulmanes chinos eran shafi`i y, dado que los uigures eran hanafi , debían librar una guerra contra ellos. Yaqub Beg reclutó a la milicia china han no musulmana bajo el mando de Hsu Hsuehkung para luchar contra los musulmanes chinos. Las fuerzas de T'o Ming fueron derrotadas por Yaqub, que planeaba conquistar Dzungharia. Yaqub pretendía apoderarse de todo el territorio dungan. ^{[58] [59]}

Algunos grupos pequeños –los jariyitas de los primeros tiempos medievales y los Takfir wal Hijra– siguen doctrinas takfiristas y consideran a casi todos los demás musulmanes como infieles cuya sangre puede ser derramada legítimamente. ^{[60] [61]}

• Violencia sectaria entre musulmanes
• Persecución de los sufíes
• Zandaqa
• Al-Baqara 256 – Versículo del Corán que dice “no hay compulsión en la religión”