Crítica del zoroastrismo

Parte de una serie sobre
Zoroastrismo
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Las críticas al zoroastrismo han tenido lugar durante muchos siglos no sólo por parte de los seguidores de otras religiones sino también entre los propios zoroastrianos que buscaban reformar la fe. ^[1]

A principios del siglo XIX, un misionero cristiano radicado en la India británica , John Wilson , afirmó que Zoroastro nunca tuvo una comisión divina genuina (ni jamás reivindicó tal papel), ^[2] nunca realizó milagros ni pronunció profecías y que la historia de su vida es "un mero tejido de fábulas y ficciones comparativamente modernas". ^{[3] [4]} Otros afirman que todas las fuentes zoroástricas disponibles sobre Zoroastro solo proporcionan imágenes contradictorias sobre él, ^[5] especialmente entre fuentes anteriores y posteriores. ^[6]

Los Yashts son una colección de veintiún himnos en el idioma avéstico más joven . Cada uno de estos himnos invoca una divinidad o concepto zoroástrico específico . Los capítulos y versículos de los Yashts se abrevian tradicionalmente como Yt.

Los críticos comúnmente afirman que los zoroastrianos son adoradores de otras deidades y elementos de la naturaleza, como el fuego , con una oración, la Letanía al fuego (Atesh Niyaesh), ^[7] que dice: "Te invito, realizo (la adoración) a ti, el Fuego, oh hijo de Ahura Mazdā junto con todos los fuegos y Mitra" . ^[8] Algunos críticos han acusado a los zoroastrianos de ser seguidores del dualismo , que solo afirmaron ser seguidores del monoteísmo en los tiempos modernos para enfrentar la poderosa influencia del pensamiento cristiano y occidental que "aclamó al monoteísmo como la categoría más alta de teología". ^[9] Los críticos insisten en que la visión reformista monoteísta se ve como contradictoria con la visión conservadora (o tradicional) de una cosmovisión dualista más evidente en la relación entre Ahura Mazda y Angra Mainyu . ^[10] y argumentando que los zoroastrianos siguen un sistema de creencias influenciado por el henoteísmo . Otros eruditos occidentales como Martin Haug , sin embargo, han descartado el concepto de dualismo teológico como un corrupción de las enseñanzas originales de Zoroastro, añadidas gradualmente por seguidores posteriores de la fe. ^[11] Los críticos añaden que el hecho de que hayan proliferado puntos de vista tan diferentes es un signo de la naturaleza enigmática de las creencias zoroástricas respecto de la divinidad. ^[12]

El Denkard es un compendio del siglo X de las creencias y costumbres zoroástricas de la época. El Denkard se considera en gran medida una "enciclopedia del mazdeísmo" y es una valiosa fuente de literatura zoroástrica , especialmente durante su iteración en persa medio . La mayoría de los zoroastrianos no consideran que el Denkard sea un texto sagrado , pero aun así se considera digno de estudio. En el capítulo 21, el libro insta a la adoración del sol y otras criaturas. ^[13]

El dualismo ético y ontológico en la misma entidad "da cuenta de la dificultad que algunos aspectos de la doctrina han presentado para los eruditos occidentales". ^[14] La reverencia de los Amesha Spenta y los Yazatas ha sido frecuentemente atacada por fuentes no zoroastrianas por su naturaleza politeísta, no solo en los tiempos modernos sino también en la era sasánida . Si bien la "adoración de los elementos" fue una acusación repetida durante los siglos IV y V, ⁣ ^[15] Los misioneros cristianos (como John Wilson ^[16] ) en la India del siglo XIX apuntaron específicamente a la inmanencia de los Amesha Spenta como indicativa de (en su opinión) una tradición politeísta zoroastriana digna de ataque. ^{[17] [18]}

Un blanco frecuente de críticas fue el credo zoroástrico en el que el adepto declara: "Profeso ser un adorador de Mazda, seguidor de las enseñanzas de Zoroastro, ... alguien que alaba y reverencia a Amesha Spenta" (el Fravaraneh , Yasna 12.1). Algunos teólogos zoroástricos modernos, especialmente aquellos que se identifican con la escuela de pensamiento reformista, creen que el espíritu etéreo y la manifestación física no son separables en ningún sentido y que una reverencia a las creaciones de Ahura Mazda es en última instancia una adoración al Creador. ^[15]

En la segunda mitad del siglo XIX, Martin Haug propuso ^[19] que el propio Zoroastro había considerado a los Amesha Spenta como meras abstracciones filosóficas y que una personificación de la héptada era en realidad una corrupción posterior. Los parsis de Bombay aceptaron con gratitud la premisa de Haug como defensa contra los misioneros cristianos y posteriormente difundieron la idea como una interpretación parsi, que corroboraba la teoría de Haug. El principio del "monoteísmo continuo" finalmente se hizo tan popular que ahora es aceptado casi universalmente como doctrina. ^{[20] [17] [18]}

La Enciclopedia Británica indica que una religión griega influyó en el zoroastrismo.

Como consecuencia de la conquista de Alejandro, la religión iraní quedó casi totalmente sumergida por la ola del helenismo. En Susa, por ejemplo, que había sido una de las capitales de los aqueménidas pero donde la religión de Auramazda no era autóctona, las monedas de los períodos seléucida y arsácida no representan a una sola deidad iraní. Luego, la religión iraní emergió gradualmente de nuevo. En Comagene, a mediados del siglo I a.C., los dioses llevan combinaciones de nombres griegos e iraníes: Zeus Oromazdes, Apolo Mitra, Helios Hermes, Artagnes Heracles Ares. La primera prueba del uso de un calendario zoroástrico, lo que implica el reconocimiento oficial del zoroastrismo, se encontró unos 40 años antes en Nisa (cerca de la moderna Ashgabat en Turkmenistán). Para entonces, debe haberse establecido alguna forma de ortodoxia en la que Auramazda y las entidades (poderes que lo rodean) se unen a otros dioses como Mitra, el Sol y la Luna.

—  [1]

Aramazd era el dios principal y creador en la versión armenia del zoroastrismo . ^[21] La deidad y su nombre se derivaron de la deidad Ahura Mazda después de la conquista meda de Armenia en el siglo VI a. C. ^[22] Aramazd era considerado un dios generoso de la fertilidad, la lluvia y la abundancia, así como el padre de los otros dioses, incluidos Anahit , Mihr y Nane . Al igual que Ahura Mazda, Aramazd era visto como el padre de los otros dioses, rara vez con una esposa, aunque a veces esposo de Anahit o Spandaramet . Aramazd era la forma parta de Ahura Mazda. ^[23]

El zoroastrismo armenio era altamente secreto y contenía en sí la sombra de las deidades armenias, quienes en el zoroastrismo asumieron el papel de Yazatas. Un mago zoroastriano , hablando sobre las características del zoroastrismo en Armenia, se expresó de esta manera:

No adoramos, como vosotros, a los años de la tierra, ni al sol y a la luna, ni a los vientos y al fuego. [24]

En el siglo XIV , Mkhitar Aparansi escribió sobre un grupo de personas que adoraban al sol y lo nombraban en idioma armenio ( Արևորդիներ ) y mencionaban a Zoroastro: ^[25]

También hay armenios que hablan el idioma armenio y rinden culto al sol, y se llaman Arivurdi. No tienen letras ni escritura, y los padres educan a sus hijos según las leyendas que sus antepasados ​​aprendieron del mago Zaratustra, el jefe del templo. Adoran al sol, volviéndole la cara, y honran al árbol, el álamo, y entre las flores, el lirio, el algodón y otras, que siempre miran hacia el sol. Se consideran como ellas [las flores] en la fe y en las obras elevadas y fragantes, y ofrecen sacrificios [por la salvación de las almas de] los muertos y traen todos los impuestos [de la iglesia] al sacerdote armenio. Su líder se llama Azarapet, y cada año dos o más veces todos -hombres y mujeres, hijos e hijas- se reúnen en un lugar escondido en un momento muy oscuro y están desnudos, y Azarapet les lee [el sermón] y los anillos.

El zurvanismo es un movimiento religioso fatalista del zoroastrismo en el que la divinidad Zurvan es un primer principio ( deidad creadora primordial ) que engendró gemelos iguales pero opuestos , Ahura Mazda y Angra Mainyu . El zurvanismo también se conoce como "zoroastrismo zurvanita", y puede contrastarse con el mazdeísmo , Zurvan era percibido como el dios del tiempo y el espacio infinitos y también conocido como "uno" o "solo". Zurvan era retratado como un dios trascendental y neutral sin pasión; uno para quien no había distinción entre el bien y el mal. El nombre Zurvan es una interpretación normalizada de la palabra, que en persa medio aparece como Zurvān , Zruvān o Zarvān . El nombre persa medio deriva del avéstico ( avestano : 𐬰𐬭𐬎𐬎𐬁𐬥 , romanizado:  zruuān , lit.  'tiempo', un sustantivo gramaticalmente neutro ).

La evidencia más antigua del culto a Zurván se encuentra en la Historia de la teología , atribuida a Eudemo de Rodas (c. 370-300 a. C. ). Como se cita en las Dificultades y soluciones de los primeros principios de Damascio (siglo VI d. C.), Eudemo describe una secta de los persas que consideraba que el Espacio/Tiempo era el "padre" primordial de los rivales Oromasdes de la Luz y Arimanius de la Oscuridad. ^[26]

Además, mientras que las fuentes armenias y siríacas describen la religión de los sasánidas como claramente zurvanita, los comentarios nativos posteriores son principalmente mazdeístas y, con una sola excepción (Denkard 9.30 del siglo X), no mencionan a Zurvan en absoluto. De los restantes textos llamados pahlavi, solo dos, el Mēnōg-i Khrad y las "Selecciones de Zatspram" (ambos del siglo IX), revelan una tendencia zurvanita. Este último se considera el último texto zoroástrico que proporciona alguna evidencia del culto a Zurvan. Los relatos extranjeros de la doctrina zurvanita del padre de gemelos están respaldados por una sola fuente en lengua persa, el Ulema-i Islam ("Doctores del Islam", siglo XIII), que, a pesar del título, es evidentemente obra de un zoroástrico. ^[27]

Existe una pregunta desconcertante: por qué desapareció el culto a Zurvan, mientras que no lo hizo el mazdeísmo, sigue siendo un tema de debate académico. Arthur Christensen , uno de los primeros defensores de la teoría de que el zurvanismo era la religión estatal de los sasánidas, sugirió que el rechazo del zurvanismo en la época posterior a la conquista fue una respuesta y reacción a la nueva autoridad del monoteísmo islámico que provocó una reforma deliberada del zoroastrismo que apuntaba a establecer una ortodoxia más fuerte. ^[28]

Robert Charles Zaehner opina que el sacerdocio zurvanita tenía una ortodoxia estricta que pocos podían tolerar. Además, interpretaban el mensaje del Profeta de manera tan dualista que su Dios parecía mucho menos que todopoderoso y omnisciente. Por razonable que pudiera parecer desde un punto de vista puramente intelectual, un dualismo tan absoluto no tenía ni el atractivo de un verdadero monoteísmo ni ningún elemento místico con el que alimentar su vida interior. ^[29]

Otra posible explicación postulada por Boyce , es que el mazdeísmo y el zurvanismo estaban divididos regionalmente, es decir, siendo el mazdeísmo la tendencia predominante en las regiones al norte y al este, Bactria, Margiana y otras satrapías más cercanas a la patria de Zoroastro, mientras que el zurvanismo era prominente en las regiones al sur y al oeste, más cercanas a la influencia babilónica y griega y esto está respaldado por la evidencia maniquea que indica que el zoroastrismo mazdeísta del siglo III tenía su bastión en Partia, al noreste. Tras la caída del Imperio persa, el sur y el oeste fueron asimilados relativamente rápido bajo la bandera del Islam, mientras que el norte y el este permanecieron independientes durante algún tiempo antes de que estas regiones también fueran absorbidas, esto también podría explicar por qué las observaciones armenio-siríacas revelan un zoroastrismo claramente zurvanita, e inversamente, podría explicar la fuerte influencia griega y babilónica en el zurvanismo. ^[30]

Darío afirma claramente en la inscripción de Biston que "Soy el rey por voluntad de Ahuramazda, y Ahuramazda me ha confiado el poder". (Párrafo) Esta inscripción en piedra no nos da mucha información sobre las cuestiones religiosas de la época. Esto plantea la pregunta: ¿Es la religión mencionada en esta inscripción en piedra un tipo de religión zoroástrica? ^[31]

Lo que tienen en común las inscripciones zoroástricas y las aqueménidas es el nombre de Ahura Mazda, la presencia del Diván y los principios de la falsedad y la verdad. Pero en estas inscripciones se mencionan otros dioses. ^[32]

En el período sasánida, Zaradust-e Khuragen fundó una nueva secta llamada Dar al-Din o Zoroastrismo en su honor. Se familiarizó con los libros filosóficos griegos, incluida la República de Platón, y fue influenciado por la Utopía de Platón. Las ideas del Khuragen zoroastriano, que eran principalmente económicas y sociales, fueron introducidas en la sociedad persa a través de su discípulo Mazdak. Malalas relata que durante el reinado de Diocleciano, doscientos años antes, un hombre maniqueo llamado Pundus de Mazdak apareció en Roma, con nuevas ideas y opuesto a la religión oficial maniquea. Se trata de las palabras de Bodis: El dios del bien luchó contra el dios del mal y lo derrotó, por eso aquí es necesario adorar a Dios. Zoroastro Khorgan fue de hecho un teórico y fundador de una tradición que tenía como objetivo volver a la originalidad y al monoteísmo (según su propia comprensión del significado del monoteísmo, que era un dios del bien y un dios del mal), el gran profeta del antiguo Irán, y animó a los reyes sasánidas a seguir esta tradición, porque en aquellos días, cuando los dos principios tenían diferentes interpretaciones y explicaciones de la religión zoroástrica, la gente estaba perturbada y confundida. ^[33]

Mazdak fue un mobad (sacerdote) zoroástrico iraní y reformador religioso que ganó influencia durante el reinado del emperador sasánida Kavadh I. Afirmó ser un profeta de Ahura Mazda e instituyó programas de bienestar social.

Según fuentes clásicas, poco después de la ejecución de Sukhra, un mobad (sacerdote) llamado Mazdak llamó la atención de Kavad. Mazdak era el principal representante de un movimiento religioso y filosófico llamado Mazdakismo . No solo consistía en enseñanzas teológicas, sino que también abogaba por reformas políticas y sociales que afectarían a la nobleza y al clero. ^{[34] [35]}

El movimiento Mazdak no era violento y exigía compartir la riqueza, las mujeres y la propiedad, ^[36] una forma arcaica de comunismo . ^[37] Según los historiadores modernos Touraj Daryaee y Matthew Canepa , "compartir mujeres" era probablemente una exageración y una difamación derivada del decreto de Mazdak que flexibilizó las leyes matrimoniales para ayudar a las clases bajas. ^[35] Las familias poderosas vieron esto como una táctica para debilitar su linaje y sus ventajas, lo que probablemente fue el caso. ^[35] Kavad utilizó el movimiento como una herramienta política para frenar el poder de la nobleza y el clero. ^{[37] [36] Se distribuyeron} graneros reales y se repartieron tierras entre las clases bajas. ^[34]

La historicidad de la personalidad de Mazdak ha sido cuestionada. ^[38] Puede haber sido una invención para quitarle la culpa a Kavad. ^[39] Los historiadores contemporáneos, incluidos Procopio y Josué el Estilita, no mencionan que Mazdak nombrara a Kavad como la figura detrás del movimiento. ^[39] La mención de Mazdak solo surge en documentos zoroastrianos persas medios posteriores, a saber, el Bundahishn , el Denkard y el Zand-i Wahman yasn . ^[39] Las fuentes posteriores de la era islámica, particularmente al-Tabari , también mencionan a Mazdak. ^[39] Estos escritos posteriores tal vez fueron corrompidos por el folclore oral iraní, dado que la culpa atribuida a Mazdak por la redistribución de las propiedades aristocráticas al pueblo es un tema que se repite en la historia oral iraní. ^[39]

El orientalista Arthur Christensen en su libro '' Irán durante la era sasánida'' , mencionó que las fuentes que datan de la era del estado sasánida en persa antiguo que hacen referencia a la doctrina zoroástrica no coinciden con las fuentes que aparecieron después del colapso del estado, como la fuente Pahlavi y otras. La razón es que debido a la caída del estado sasánida, los clérigos zoroástricos intentaron salvar su religión de la extinción modificándola para que se pareciera a la religión de los musulmanes para retener seguidores en la religión zoroástrica. ^[40]

Gherardo Gnoli comenta que la conquista islámica de Persia causó un enorme impacto en la doctrina zoroástrica.

Tras la conquista islámica de Persia y la migración de muchos zoroastrianos a la India, y tras haber sido expuestos a la propaganda islámica y cristiana, los zoroastrianos, especialmente los parsis de la India, llegaron al extremo de negar el dualismo y considerarse completamente monoteístas. Tras varias transformaciones y desarrollos, uno de los rasgos distintivos de la religión zoroastriana se fue desvaneciendo poco a poco y casi desapareció del zoroastrismo moderno.

—  ^[41]

Esto explica por qué se han establecido numerosos paralelismos entre las enseñanzas zoroástricas y el Islam. Entre esos paralelismos se incluyen las evidentes similitudes entre Amesha Spenta y el arcángel Gabriel , la oración cinco veces al día, el cubrirse la cabeza durante la oración y la mención de los Zamud y el Iram de los Pilares en el Corán .

La migración de los parsis a la India provocó una falta de conocimiento religioso, lo que provocó dudas en varios asuntos, lo que les hizo enviar hombres a Irán durante el gobierno musulmán para aprender la religión de los zoroastrianos en Irán. Sin embargo, según el orientalista Arthur Christensen y varios historiadores árabes, la doctrina zoroastriana cambió después de la caída del estado sasánida porque los clérigos zoroastrianos intentaron salvar su religión de la extinción modificándola para que se pareciera a la religión de los musulmanes. De modo que los zoroastrianos no tuvieran una razón para convertirse al Islam, pero esto no logró evitar que los zoroastrianos se convirtieran al Islam, y también provocó el surgimiento de una nueva versión del zoroastrismo que se parecía al Islam y se diferenciaba del zoroastrismo en la era sasánida. ^{[42] [43] [44]}

Behafarid fue un hereje zoroástrico persa del siglo VIII ^[45] que inició una revuelta campesina religiosa con elementos del zoroastrismo y el islam . Creía en Zoroastro y defendía todas las instituciones zoroástricas. Sus seguidores rezaban siete veces al día de cara al sol, prohibían los intoxicantes, llevaban el pelo largo y desautorizaban los sacrificios de ganado, excepto cuando estaban decrépitos. ^[46] Su revuelta fue sofocada por el general abasí Abu Muslim , y fue ejecutado en la horca. Sin embargo, sus seguidores creían que descendería de nuevo. Algunos de sus seguidores se unieron al movimiento Ustadh Sis .

El movimiento Ustad sis se considera una continuación del movimiento Bhavrid, donde reivindicó su profecía y lanzó una revolución, pero también fue reprimido ^[47].

Los khurramitas fueron fundados por el persa Sunpadh al-Majusi, que era seguidor de Abu Muslim al-Khurasani. Los khurramitas son una mezcla de chiismo musulmán y mazdakismo zoroastriano ; una de las razones más importantes de la revuelta khurramita fue la venganza por la ejecución de Abu Muslim al-Khurasani, que fue asesinado por Abu Jaafar al-Mansur. ^[48]

Ishaq al-Turk , propagandista enviado por Abu Muslim , gobernador de Jorasán y figura destacada de la revolución abasí, al pueblo turco de Transoxania. Tenía inclinaciones zoroastrianas o khurramitas y, después de que el califa al-Manṣūr hiciera asesinar a Abu Muslim en 137/755, predicó que Abu Muslim había sido un apóstol de Zoroastro y que seguía vivo en las montañas de Ray, de donde volvería (Ebn al-Nadim, ed. Tajaddod, p. 408). De este modo se ganó la lealtad de ciertos grupos que aceptaban a Abu Muslim como imán e incluso como una emanación de la divinidad; su mensaje sólo pudo haber sido recibido y difundido entre personas con sentimientos zoroastrianos o entre quienes utilizaban dichos sentimientos para promover su propia lucha contra los árabes. ^[49]

Al-Muqanna fue un profeta persa que lideró una revuelta en esa provincia contra el califa abasí Al-Mahdi. Al-Muqnad predicó una doctrina que combinaba elementos del Islam y el zoroastrismo, y continuó la guerra durante casi tres años en el campo de batalla y dos años más en su fortaleza de Sanam antes de ser finalmente derrotado y suicidarse. ^[50]

En las décadas de 1860 y 1870, el lingüista Martin Haug interpretó las escrituras zoroástricas en términos cristianos y comparó a los yazata con los ángeles del cristianismo. En este esquema, los Amesha Spentas son el séquito de arcángeles de Ahura Mazda, y los hamkars son la hueste de apoyo de ángeles menores.

En la época en que Haug escribió sus traducciones, la comunidad parsi (es decir, la comunidad zoroastriana india) se encontraba bajo una intensa presión por parte de los misioneros ingleses y estadounidenses, que criticaban severamente a los zoroastrianos por —como lo describió John Wilson en 1843— "politeísmo", que según los misioneros era mucho menos valioso que su propio "monoteísmo". En esa época, el zoroastrismo carecía de teólogos propios, por lo que los zoroastrianos estaban mal equipados para defender sus propios argumentos. En esta situación, la contrainterpretación de Haug fue un alivio bienvenido y (en general) fue aceptada con gratitud como legítima. ^[51]

Las interpretaciones de Haug se difundieron posteriormente como interpretaciones zoroástricas, que luego llegaron a Occidente, donde se consideró que corroboraban las de Haug. Como la mayoría de las interpretaciones de Haug, esta comparación está hoy tan arraigada que la interpretación de "yazata" como "ángel" es casi universalmente aceptada; tanto en publicaciones destinadas a un público general ^{[52] [53]} como en la literatura académica (no filológica). ^{[54] [55]}

La migración de los parsis a la India provocó una falta de conocimiento religioso, lo que provocó dudas en varios asuntos, lo que les hizo enviar hombres a Irán durante el gobierno musulmán para aprender la religión de los zoroastrianos en Irán. Sin embargo, según el orientalista Arthur Christensen y varios historiadores árabes, la doctrina zoroastriana cambió después de la caída del estado sasánida porque los clérigos zoroastrianos intentaron salvar su religión de la extinción modificándola para que se pareciera a la religión de los musulmanes. De modo que los zoroastrianos no tuvieran una razón para convertirse al Islam, pero esto no logró evitar que los zoroastrianos se convirtieran al Islam, y también provocó el surgimiento de una nueva versión del zoroastrismo que se parecía al Islam y se diferenciaba del zoroastrismo en la era sasánida. ^{[56] [43] [57]}

Henrik Samuel Nyberg escribe que no hay evidencia clara de cuándo comenzó a difundirse el zoroastrismo en Ray, la base central de Mughan. Él cree que el momento más tardío de este evento fue cuando se fundó el estado aqueménida. ^[58] y consideró que las discusiones y opiniones sobre el zoroastrismo aqueménida estaban llenas de prejuicios partidistas y supersticiones entre los académicos de su tiempo y se refirió a estos debates como algunos de los más dolorosos y engañosos. Lo cual no ocurrió en las ciencias humanas. ^[59]

Diakonov cree que hasta mediados del siglo VI a.C. fue aceptado en la parte oriental de los medos, es decir, en el Avesta antiguo, y desde allí sus enseñanzas se extendieron con cambios al oeste de Irán. ^[60]

Según Arthur Christian Senn, en la época de Darío el Grande y Jerjes, los medos eran zoroastrianos, y los maganes eran hombres religiosos y espirituales de los aqueménidas, pero los emperadores aqueménidas no seguían la religión zoroastriana y seguían una religión no zoroastriana. ^[61]

La Encyclopædia Iranica indica que las historias de la vida de Zoroastro fueron distorsionadas al citar historias del cristianismo y el judaísmo y atribuírselas a Zoroastro, pero la mayoría de las citas eran del Islam después de la entrada de los musulmanes en Persia, ya que era un medio para que el clero zoroastriano fortaleciera su religión. ^[62]

El Dasatir-i-Asmani , aunque es aceptado como genuino por las comunidades zoroastrianas de Irán y la India, especialmente por los Kadmi , generalmente se cree que es una falsificación. ^[63]

Wilson argumentó que el Avesta no podía ser de inspiración divina porque gran parte de su texto se había perdido irrevocablemente o era ininteligible ^{[64] [65]} y Martin Haug , quien ayudó en gran medida a los parsis de la India a defender su religión contra los ataques de misioneros cristianos como Wilson, consideró que los Gathas eran los únicos textos y las únicas escrituras autorizadas que podían atribuirse a Zoroastro. ^[66]

Los reformadores zoroástricos, como Maneckji Nusserwanji Dhalla , han argumentado que se debe dar precedencia literaria a los Gathas, como fuente de autoridad y autenticidad textual. También han deplorado y criticado muchos rituales zoroástricos (por ejemplo, el ceremonialismo excesivo y el enfoque en la pureza, ^{[67] [68]} el uso de " orina de toro para la limpieza ritual, la presencia de un perro para observar el cadáver durante los ritos funerarios, la exposición de cadáveres en torres [para el consumo de buitres y cuervos]") ^{[69] [70]} y doctrinas teológicas y cosmológicas como no apropiadas para la fe. ^[71] Esta controversia ortodoxa versus reformista se desata incluso en Internet. ^[72]

También existen divisiones y tensiones entre los zoroastrianos iraníes e indios y sobre cuestiones como la autoridad de un sacerdocio hereditario en la transmisión e interpretación de la fe, la etnicidad y la naturaleza de Ahura Mazda . ^[73] Históricamente, también existieron diferencias entre las ramas zoroastrianas del zurvanismo , el mazdakismo y el mazdeísmo . ^[74]

Al igual que la cuestión de quién es judío , la identidad zoroástrica, especialmente si se adopta por nacimiento o creencia (o ambas), "sigue siendo una causa de tensión" dentro de la comunidad. ^{[75] [76]} Los reformadores han criticado la negativa ortodoxa a aceptar conversos religiosos como una de las razones de la disminución de la población de las comunidades. ^[77]

El zoroastrismo ha sido criticado por la percepción de que promueve un sistema patriarcal , expresado a través de vías como un sacerdocio exclusivamente masculino y su aceptación histórica de la poligamia , practicada por el propio Zoroastro. ^{[78] [79] [80]}

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