Zurvanismo

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El zurvanismo es un movimiento religioso fatalista del zoroastrismo ^[1] en el que la divinidad Zurvan es un primer principio ( deidad creadora primordial ) que engendró gemelos iguales pero opuestos, Ahura Mazda y Angra Mainyu . El zurvanismo también se conoce como "zoroastrismo zurvanita" y puede contrastarse con el mazdeísmo .

En el zurvanismo, Zurvan era percibido como el dios del tiempo y el espacio infinitos y también conocido como "uno" o "solo". Zurvan era retratado como un dios trascendental y neutral sin pasión; alguien para quien no había distinción entre el bien y el mal. El nombre Zurvan es una interpretación normalizada de la palabra, que en persa medio aparece como Zurvān , Zruvān o Zarvān . El nombre persa medio deriva del avéstico ( avestano : 𐬰𐬭𐬎𐬎𐬁𐬥 , romanizado:  zruuān , lit.  'tiempo', un sustantivo gramaticalmente neutro ).

Aunque los detalles del origen y desarrollo del zurvanismo siguen siendo turbios (para un resumen de las tres opiniones opuestas, véase § Ascenso y aceptación más abajo), se acepta generalmente que el zurvanismo fue: 1) una rama del zoroastrismo mayor ; ^{[2] : 157–304} 2) una respuesta sacerdotal para resolver una inconsistencia percibida en los textos sagrados ^{[3] : intro} (véase § La doctrina del "hermano gemelo" más abajo); y 3) probablemente introducido durante la segunda mitad de la era aqueménida . ^{[4] [2] : 157–304}

El zurvanismo gozó de la sanción real durante el Imperio sasánida (226-651 d. C.), pero no quedan rastros de él más allá del siglo X. Aunque el zurvanismo de la era sasánida sin duda estuvo influenciado por la filosofía helénica, no se ha establecido de manera concluyente ninguna relación entre él y la divinidad griega de Cronos "Tiempo". Los relatos no zoroástricos de creencias típicamente zurvanitas fueron los primeros rastros del zoroastrismo que llegaron a Occidente, lo que llevó a los eruditos europeos a concluir que el zoroastrismo era una religión monista , un tema de controversia tanto entre los eruditos como entre los practicantes contemporáneos de la fe.

Zurvan puede ser cognado del sánscrito sarva , en cuyo caso la Sarvāstivāda , una escuela budista temprana , es una continuación y refleja la etimología tanto de Zoroastro como de Zurvan.

La evidencia más antigua del culto a Zurván se encuentra en la Historia de la teología , atribuida a Eudemo de Rodas (c. 370-300 a. C.). Como se cita en las Dificultades y soluciones de los primeros principios de Damascio (siglo VI d. C.), Eudemo describe una secta de los medos que consideraban que el espacio/tiempo era el "padre" primordial de los rivales Oromasdes "de la luz" y Arimanio "de la oscuridad". ^{[5] : 331–332}

La principal evidencia de la doctrina zurvanita se encuentra en los polémicos tratados cristianos de escritores armenios y siríacos del período sasánida (224-651 d. C.). Las fuentes indígenas de información del mismo período son la inscripción Kartir del siglo III en Ka'ba-ye Zartosht y el edicto de principios del siglo IV de Mihr-Narseh , el mowbadān-mowbad o sumo sacerdote bajo Yazdegerd I , siendo este último la única evidencia nativa del período sasánida que es francamente zurvanita. Los comentarios zoroastrianos persas medios posteriores a Sasánida son principalmente mazdeanos y con solo una excepción ( Denkard  9.30 ^{[6] del} siglo X ) no mencionan a Zurvan en absoluto.

De los restantes libros llamados Pahlavi , sólo dos, el Mēnōg-i Khrad y las Selecciones de Zādspram (ambos del siglo IX ) revelan una tendencia zurvanita. El último, en el que el sacerdote Zādspram castiga las ideas no mazdeanas de su hermano, ^[7] es el último texto en persa medio que proporciona alguna evidencia del culto a Zurvan. El Ulema-i Islam ( [Respuesta] a los Doctores del Islam ) zoroastriano del siglo XIII, un texto apologético del nuevo persa , es inequívocamente zurvanita y también es la última evidencia directa de Zurvan como Primer Principio.

No hay ningún indicio de culto a Zurvan en ninguno de los textos del Avesta , aunque los textos (tal y como existen hoy) son el resultado de una redacción de la era sasánida. Robert Charles Zaehner propuso que esto se debe a que los monarcas sasánidas individuales no siempre fueron zurvanitas y que el zoroastrismo mazdeano simplemente tuvo la ventaja durante el período crucial en el que finalmente se escribió el canon. ^{[3] : 48  [8] : 108} En los textos compuestos antes del período sasánida, Zurvan aparece dos veces, como un concepto abstracto y como una divinidad menor, pero no hay evidencia de un culto. En Yasna  72.10 se invoca a Zurvan en compañía del Espacio y el Aire ( Vata-Vayu ) y en Yasht  13.56, las plantas crecen de la manera que el Tiempo ha ordenado según la voluntad de Ahura Mazda y Amesha Spentas . En la Vendidad también hay otras dos referencias a Zurvan , pero aunque se trata de añadidos tardíos al canon, tampoco establecen ninguna prueba de un culto. Zurvan no aparece en ninguna lista de los Yazatas . ^[5]

Los orígenes del culto a Zurvan siguen siendo objeto de debate. Una de las opiniones ^{[9] [8] [3] : intro} considera que el zurvanismo se desarrolló a partir del zoroastrismo como una reacción a la liberalización de la forma de fe de la era aqueménida tardía. Otra opinión ^[a] propone que Zurvan existió como una divinidad prezoroástrica que se incorporó al zoroastrismo. La tercera opinión ^{[11] [4] [2]} es que el zurvanismo es el producto del contacto entre el zoroastrismo y las religiones babilónico - acadias (para un resumen de las opiniones opuestas, véase Boyce ^{[2] : 304} ).

Sin embargo, lo cierto es que en el Imperio sasánida (226-651 d. C.) la divinidad del "Tiempo Infinito" ya estaba bien establecida y, como se deduce de un texto maniqueo presentado a Sapor I, en el que se adoptó el nombre de Zurvan para el " Padre de la Grandeza " primordial del maniqueísmo ^{[ cita requerida ]} , disfrutaba del patrocinio real. Fue durante el reinado del emperador sasánida Sapor I (241-272 d. C.) cuando el zurvanismo parece haberse desarrollado como culto y fue presumiblemente en este período cuando se introdujeron los conceptos griegos e índicos en el zoroastrismo zurvanita.

Sin embargo, no se sabe si el zurvanismo y el mazdeísmo de la era sasánida eran sectas separadas, cada una con su propia organización y sacerdocio, o simplemente dos tendencias dentro del mismo grupo. Se ha deducido que el mazdeísmo y el zurvanismo competían por la atención a partir de las obras de polemistas cristianos y maniqueos, pero las incompatibilidades doctrinales no eran tan extremas "como para que no pudieran reconciliarse bajo la amplia égida de una iglesia imperial". ^{[2] : 30} Es más probable que las dos sectas sirvieran a diferentes segmentos de la sociedad sasánida, con el zurvanismo desapasionado operando principalmente como un culto místico y el mazdeísmo apasionado sirviendo a la comunidad en general.

Tras la caída del Imperio sasánida en el siglo VII, el zoroastrismo fue gradualmente reemplazado por el islam. El primero siguió existiendo, pero en un estado cada vez más reducido, y hacia el siglo X los zoroastrianos restantes parecen haber seguido más de cerca la ortodoxia que se encuentra en los libros Pahlavi (véase también § El legado del zurvanismo más abajo).

Por qué desapareció el culto a Zurvan, mientras que el mazdeísmo no, sigue siendo un tema de debate académico. Arthur Christensen , uno de los primeros defensores de la teoría de que el zurvanismo era la religión estatal de los sasánidas, sugirió que el rechazo del zurvanismo en la época posterior a la conquista fue una respuesta y reacción a la nueva autoridad del monoteísmo islámico que provocó una reforma deliberada del zoroastrismo que apuntaba a establecer una ortodoxia más fuerte. ^{[2] : 305} Zaehner opina que el sacerdocio zurvanita tenía una "ortodoxia estricta que pocos podían tolerar. Además, interpretaron el mensaje del Profeta de manera tan dualista que su Dios parecía mucho menos que todopoderoso y omnisciente. Por razonable que pudiera parecer desde un punto de vista puramente intelectual, un dualismo tan absoluto no tenía ni el atractivo de un monoteísmo real ni ningún elemento místico con el que alimentar su vida interior". ^[12]

Otra posible explicación postulada por Boyce ^{[2] : 308-309} es que el mazdeísmo y el zurvanismo estaban divididos regionalmente; es decir, siendo el mazdeísmo la tendencia predominante en las regiones del norte y el este ( Bactria , Margiana y otras satrapías más cercanas a la patria de Zoroastro), mientras que el zurvanismo era prominente en las regiones del sur y el oeste (más cercanas a la influencia babilónica y griega). Esto está respaldado por la evidencia maniquea que indica que el zoroastrismo mazdeísta del siglo III tenía su bastión en Partia , al noreste. Después de la caída del Imperio persa, el sur y el oeste fueron asimilados relativamente rápido bajo la bandera del Islam, mientras que el norte y el este permanecieron independientes durante algún tiempo antes de que estas regiones también fueran absorbidas. ^{[2] : 308–309} Esto también podría explicar por qué las observaciones armenias/siríacas revelan un zoroastrismo claramente zurvanita y, a la inversa, podría explicar la fuerte conexión e interacción griega y babilónica con el zurvanismo (ver § Tipos de zurvanismo a continuación).

"Zurvanismo clásico" es un término acuñado por Zaehner ^{[3] : intro} para denotar el movimiento para explicar la inconsistencia de la descripción de Zoroastro de los "espíritus gemelos" tal como aparecen en Yasna 30.3-5 del Avesta. Según Zaehner, este "Zurvanismo propiamente dicho" era

genuinamente iraní y zoroástrico en cuanto que buscaba aclarar el enigma de los espíritus gemelos que Zoroastro dejó sin resolver. ^[12]

Como el sacerdocio trató de explicarlo, si el Espíritu Malévolo (lit: Angra Mainyu ) y el Espíritu Benevolente ( Spenta Mainyu , identificado con Ahura Mazda ) eran gemelos, entonces debían haber tenido un padre, que debía haber existido antes que ellos. El sacerdocio se decidió por Zurvan –la hipóstasis del Tiempo (Infinito)– como “el único ‘Absoluto’ posible del que podían proceder los gemelos” y que era la fuente del bien en uno y la fuente del mal en el otro. ^[12]

La doctrina zurvanita del "hermano gemelo" también es evidente en el mito cosmogónico de la creación del zurvanismo ; la forma clásica del mito de la creación no contradice el modelo mazdeano del origen y evolución del universo, que comienza donde termina el modelo zurvanita. Bien puede ser que la cosmogonía zurvanita fuera una adaptación de una cosmogonía helénica antecedente de Cronos que retrataba al Tiempo Infinito como el "Padre del Tiempo" (que no debe confundirse con el titán Cronos , padre de Zeus ) a quien los griegos equiparaban con Oromasdes , es decir, Ohrmuzd / Ahura Mazda. ^[11]

El modelo clásico zurvanita de la creación, preservado sólo por fuentes no zoroastrianas, procede de la siguiente manera:

En el principio, el gran dios Zurvan existía solo. Deseando una descendencia que creara "el cielo y el infierno y todo lo que hay entre ellos", Zurvan sacrificó durante mil años. Hacia el final de este período, el andrógino Zurvan comenzó a dudar de la eficacia del sacrificio y en el momento de esta duda fueron concebidos Ohrmuzd y Ahriman: Ohrmuzd para el sacrificio y Ahriman para la duda. Al darse cuenta de que iban a nacer gemelos, Zurvan decidió concederle al primogénito la soberanía sobre la creación. Ohrmuzd percibió la decisión de Zurvan, que luego comunicó a su hermano. Ahriman se adelantó a Ohrmuzd abriendo el útero para salir primero. Cuando se le recordó la resolución de concederle la soberanía a Ahriman, Zurvan aceptó, pero limitó la realeza a un período de 9.000 años, después del cual Ohrmuzd gobernaría por toda la eternidad. ^{[3] : 419–428}

Los misioneros cristianos y maniqueos consideraban que esta doctrina era un ejemplo de la fe zoroástrica, y fueron estos textos y otros similares los que llegaron primero a Occidente. Corroborados por la "interpretación errónea" de Vendidad 19.9 de Anquetil-Duperron  , estos llevaron a la conclusión a finales del siglo XVIII de que el Tiempo Infinito era el primer Principio del Zoroastrismo y que Ohrmuzd era, por tanto, sólo "el carácter derivado y secundario". Irónicamente, el hecho de que ningún texto zoroástrico contuviera ningún indicio de la doctrina del "nacido de Zurvan" se consideró una prueba de una corrupción posterior de los principios originales. La opinión de que el zoroastrismo era tan severamente dualista que, de hecho, era diteísta o incluso triteísta se mantendría ampliamente hasta finales del siglo XIX. ^{[5] : 490–492  [13] : 687}

Según Zaehner, ^{[3] [12]} la doctrina del culto a Zurvan parece tener tres escuelas de pensamiento, cada una de ellas influida en diferente grado por filosofías ajenas, a las que él llama

• zurvanismo materialista ,
• Zurvanismo ascético , y
• Zurvanismo fatalista .

Se describen en las siguientes subsecciones. Zaehner propone que cada uno de los tres surgió del zurvanismo clásico .

El zurvanismo materialista estuvo influenciado por la visión aristotélica y empédoclesiana de la materia , y adoptó "algunas formas muy extrañas". ^[12]

Mientras que el Ormuz de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el zurvanismo materialista desafió el concepto de que cualquier cosa pudiera ser creada a partir de la nada. Este desafío era una idea patentemente ajena, descartando los principios básicos del zoroastrismo en favor de la posición de que el mundo espiritual –incluidos el cielo y el infierno, la recompensa y el castigo– no existía.

La división fundamental entre lo material y lo espiritual no es del todo ajena al Avesta ; Geti y Mainyu (persa medio: menog ) son términos de la tradición mazdeísta, en la que se dice que Ahura Mazda creó todo primero en su forma espiritual y luego en su forma material. Pero los zurvanistas materialistas redefinieron menog para adecuarlo a los principios aristotélicos y significar "aquello que (aún) no tenía materia", o alternativamente, "aquello que todavía era la materia primordial informe". Incluso esto no es necesariamente una violación de la tradición zoroástrica ortodoxa, ya que la divinidad Vayu está presente en el espacio intermedio entre Ormuz y Ahriman, el vacío que separa los reinos de la luz y la oscuridad.

El zurvanismo ascético , que aparentemente no era tan popular como el materialista , veía a Zurvan como un Tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino).

Según Duchesne-Guillemin , esta división tiene “hueles a gnosticismo o –mejor aún– a cosmología india”. Widengren había tomado los paralelismos entre Zurvan y Prajapati del Rig Veda 10.129 como evidencia de un Zurvan protoindoiraní, pero estos argumentos han sido cuestionados desde entonces. ^[8] No obstante, hay una semblanza de elementos zurvanitas en los textos védicos y, como dice Zaehner , “el tiempo, para los indios, es la materia prima, la materia prima de todo ser contingente”.

La doctrina del Tiempo Limitado (asignada a Ahriman por Zurvan) implicaba que nada podía cambiar este curso preestablecido del universo material, y el camino de los cuerpos astrales de la "esfera celestial" era representativo de este curso preestablecido. De ello se deducía que el destino humano debía ser decidido por las constelaciones, estrellas y planetas, que se dividían entre los buenos (los signos del Zodíaco) y los malos (los planetas):

Ohrmazd concedió la felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió fue debido a la extorsión de estos planetas.

—  Menog-i Khirad 38.4–5 ^{[ cita completa necesaria ]}

El zurvanismo fatalista estuvo evidentemente influido por la astrología caldea y quizá también por la teoría aristotélica del azar y la fortuna. El hecho de que los comentaristas armenios y sirios tradujeran a Zurvan como "Destino" es muy sugerente.

En el primer manuscrito de su libro Zurvan , Zaehner identificó a la deidad leontocéfala de los misterios mitraicos romanos como una representación de Zurvan. Zaehner reconoció más tarde esta identificación errónea como un "error positivo", ^[14] debido a la noción de Franz Cumont de finales del siglo XIX de que el culto romano era "mazdeísmo romano" transmitido a Occidente por sacerdotes iraníes. Los eruditos mitraicos ya no siguen esta llamada "teoría de la continuidad", pero eso no ha impedido que la falacia (que Zaehner también atribuye a Cumont ) prolifere en Internet.

No se han descubierto pruebas de rituales o prácticas claramente zurvanitas, por lo que se cree ampliamente que los seguidores del culto tenían los mismos rituales y prácticas que los zoroastrianos mazdeístas. Esto es comprensible, ya que la doctrina zurvanita de un Primer Principio monista no impedía el culto a Ohrmuzd como el Creador (de la buena creación). De manera similar, no parece que hayan sobrevivido elementos explícitamente zurvanitas en el zoroastrismo moderno.

Dhalla aceptó explícitamente una versión occidental moderna de la antigua herejía zurvanita, según la cual el propio Ahura Mazda era el hipotético "padre" de los Espíritus gemelos de Y 30.3... Sin embargo, aunque Dhalla, bajo influencias extranjeras, abandonó la doctrina fundamental de la separación absoluta del bien y el mal, su libro todavía respira el espíritu robusto e inquebrantable del dualismo zoroástrico ortodoxo.

—María  Boyce ^{[15] : 213}

El zurvanismo comienza con una interpretación heterodoxa de los Gathas de Zaratustra :

Sí, hay dos espíritus fundamentales, gemelos que tienen fama de estar en conflicto. En pensamiento, en palabra, en acción, son dos: el bien y el mal.

—  Y 30.3 (trad. Insler ^{[ cita completa necesaria ]} )

Hablaré entonces de los dos Espíritus primigenios de la existencia, de quienes el Santísimo habló así al Maligno: "Ni nuestros pensamientos, ni nuestras enseñanzas, ni nuestras voluntades, ni nuestras palabras, ni nuestras elecciones, ni nuestros actos, ni nuestro ser interior, ni nuestras almas concuerdan".

—  Y 45.2 ^{[16] [ página necesaria ]}

Una interpretación literal y antropomórfica de estos pasajes como "hermanos gemelos" dio lugar a la necesidad de postular un padre para los supuestos "hermanos" literales. Por lo tanto, el zurvanismo postuló una deidad paterna precedente que existía por encima del bien y el mal de sus hijos. Esto fue una usurpación obvia del dualismo zoroástrico , un sacrilegio contra la preeminencia moral de Ahura Mazda. ^{[ cita requerida ]}

El pesimismo evidente en el zurvanismo fatalista existía en clara contradicción con la fuerza moral positiva del mazdeísmo, y era una violación directa de una de las grandes contribuciones de Zoroastro a la filosofía religiosa: su doctrina inflexible del libre albedrío . En Yasna 30.2 y 45.9, Ahura Mazda "ha dejado a la voluntad de los hombres" la elección entre hacer el bien y hacer el mal. Al dejar el destino en manos del hado (una deidad omnipotente), el culto a Zurvan se distanció del más sagrado de los principios zoroastrianos: el de la eficacia de los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones.

Que la visión zurvanita de la creación era una apostasía incluso para los zoroastrianos medievales es evidente en el siglo X de Denkard , ^[6] que en un comentario sobre Yasna 30.3-5 convierte lo que los zurvanitas consideraban las palabras del profeta en Zoroastro recordando "una proclamación del Demonio de la Envidia a la humanidad de que Ohrmuzd y Ahriman eran dos en un solo útero". ^{[6] : 9.30.4}

El objetivo fundamental del "zurvanismo clásico" de poner la doctrina de los "espíritus gemelos" en concordancia con lo que se entendía de las enseñanzas de Zoroastro puede haber sido excesivo, pero (según Zaehner) no era del todo erróneo. Al señalar el surgimiento de una doctrina abiertamente dualista durante el período sasánida, Zaehner ^[12] afirmó que

[Debe haber] existido un partido dentro de la comunidad zoroástrica que consideraba que el estricto dualismo entre la Verdad y la Mentira, el Espíritu Santo y el Espíritu Destructivo, era la esencia del mensaje del Profeta. De otro modo, no se podría explicar fácilmente el resurgimiento de esta forma estrictamente dualista del zoroastrismo unos seis siglos después del colapso del Imperio aqueménida . Debe haber existido una minoría celosa que se ocupó de definir lo que consideraban que era el verdadero mensaje del Profeta; debe haber existido un partido "ortodoxo" dentro de la "Iglesia". Esta minoría, preocupada ahora por la teología no menos que por el ritual, se encontraría entre los magos , y es, de hecho, a los magos a quienes Aristóteles y otros escritores griegos primitivos atribuyen la doctrina plenamente dualista de dos principios independientes: Oromasdes y Areimanios. Además, se decía que el fundador de la orden de los magos era el propio Zoroastro. Sin embargo, la caída del Imperio aqueménida debe haber sido desastrosa para la religión zoroástrica, y el hecho de que los magos pudieran conservar tanto como lo hicieron y restaurarlo en una forma que no era demasiado diferente del mensaje original del Profeta después de un lapso de unos 600 años demuestra su devoción a su memoria. De hecho, es cierto decir que la ortodoxia zoroástrica del período sasánida está más cerca del espíritu de Zoroastro que el politeísmo apenas disfrazado de los yashtas . ^{[12] [ página necesaria ]}

Así, según Zaehner , si bien la dirección que tomaron los sasánidas no estaba del todo en desacuerdo con el espíritu de los Gathas, el dualismo extremo que acompañaba a una divinidad remota e inaccesible hacía que la fe fuera menos atractiva. El zurvanismo era entonces verdaderamente herético sólo en el sentido de que debilitaba el atractivo del zoroastrismo.

No obstante, que el zurvanismo fue la rama predominante del zoroastrismo durante los años cataclísmicos justo antes de la caída del imperio, es, según Duchesne-Guillemin , evidente en el grado de influencia que el zurvanismo (pero no el mazdeísmo) tendría en la rama iraní del Islam chiita . Escribiendo en el presente histórico, señala que "bajo Chosrau II ( r. 590-628) y sus sucesores, todo tipo de supersticiones tienden a abrumar a la religión mazdeísta, que gradualmente se desintegra, preparando así el triunfo del Islam". Por lo tanto, "lo que sobrevivirá en la conciencia popular bajo el barniz musulmán no es el mazdeísmo: es el fatalismo zervanita, bien atestiguado en la literatura persa". ^{[8] : 109} Este es también un pensamiento expresado por Zaehner , quien observa que Ferdowsi , en su Shahnameh , "expone puntos de vista que parecen ser un epítome de la doctrina popular zervanita". ^{[3] : 241} Así, según Zaehner y Duchesne-Guillemin , el fatalismo pesimista del zurvanismo fue una influencia formativa en la psique iraní, allanando el camino (por así decirlo) para la rápida adopción de la filosofía chiíta durante la era safávida .

Según Zaehner ^[12] y Shaki, ^[17] en textos persas medios del siglo IX, Dahri (del árabe-persa dahr , tiempo, eternidad) es el término apelativo para los partidarios de la doctrina zurvanita de que el universo deriva del Tiempo Infinito. ^{[17] : 35–44 "Dahri"} En la literatura persa y árabe posterior, el término llegaría a ser un término despectivo para ' ateo ' o ' materialista '. El término también aparece -en conjunción con otros términos para los escépticos- en Denkard 3.225 ^[6] y en el Skand-gumanig wizar donde "aquel que dice que dios no existe, a quienes se les llama dahari , y se consideran liberados de la disciplina religiosa y del trabajo de realizar acciones meritorias". ^{[17] : 587–588}

Un mito zurvanista sobreviviente lo describe como "tanto masculino como femenino" y el único "dios del tiempo" que existió antes de todas las demás cosas y dio a luz a Ahura Mazda y Angra Mainyu . ^[18]

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