Cosmología zoroástrica

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La cosmología zoroástrica o iraní se refiere a los orígenes ( cosmogonía ) y la estructura ( cosmografía ) del cosmos en el zoroastrismo . La literatura zoroástrica que describe creencias cosmográficas incluye el Avesta (especialmente en su descripción de la geografía avéstica ) y, en la literatura persa media posterior , textos como el Bundahishn , Denkard y el Wizidagiha-i Zadspram .

Según el mito de la creación zoroástrico , existe una deidad creadora suprema, universal, trascendente , completamente buena e increada, Ahura Mazda, ^[1] o el "Señor Sabio" ( Ahura significa "Señor" y Mazda significa "Sabiduría" en avéstico ), ^{[1] [2]} omnisciente aunque no omnipotente. ^[1]

Ahura Mazda existía en la luz y la bondad arriba, mientras que Angra Mainyu (o "Ahriman") ^{[3] [4]} existía en la oscuridad y la ignorancia abajo. Han existido independientemente uno del otro durante todo el tiempo y manifiestan sustancias contrarias. En los Gathas, Ahura Mazda trabaja a través de emanaciones conocidas como Amesha Spenta ^[5] y con la ayuda de "otros ahuras ". ^[6] Estas emanaciones lo apoyan y se cree que representan y protegen diferentes aspectos de la creación y la personalidad ideal. ^[5] Ahura Mazda es inmanente en la humanidad e interactúa con la creación a través de estas divinidades generosas/sagradas. También lo asiste una liga de divinidades llamadas Yazatas , que significa "dignos de adoración". Cada uno es una hipóstasis de un aspecto moral o físico de la creación. Asha ^{[1] [7]} es la principal fuerza espiritual que proviene de Ahura Mazda. ^[7] Es el orden cósmico y es la antítesis del caos, que es evidente como druj , falsedad y desorden, que proviene de Angra Mainyu. ^[8] El conflicto cósmico resultante involucra a toda la creación, mental/espiritual y material, incluida la humanidad en su núcleo, que tiene un papel activo que desempeñar en el conflicto. ^[9] El principal representante de Asha en este conflicto es Spenta Mainyu , el espíritu/mentalidad creativa. ^[3] Ahura Mazda creó el mundo material y visible en sí mismo para atrapar al mal. Creó el universo flotante, en forma de huevo, en dos partes: primero la espiritual ( menog ) y 3.000 años después, la física ( getig ). ^[10] Ahura Mazda creó entonces a Gayomard , el hombre perfecto arquetípico, y a Gavaevodata , el bovino primordial. ^[11]

Mientras Ahura Mazda creó el universo y la humanidad, Angra Mainyu, cuya naturaleza es destruir, creó demonios, daevas malvados y criaturas nocivas ( khrafstar ) como serpientes, hormigas y moscas. Angra Mainyu creó un ser malvado opuesto para cada ser bueno, excepto para los humanos, con los que descubrió que no podía igualar. Angra Mainyu invadió el universo a través de la base del cielo, infligiendo sufrimiento y muerte a Gayomard y al toro. Sin embargo, las fuerzas del mal quedaron atrapadas en el universo y no pudieron retirarse. El hombre y el bovino primordiales moribundos emitieron semillas, que fueron protegidas por Mah , la Luna. De la semilla del toro crecieron todas las plantas y animales beneficiosos del mundo y de la semilla del hombre creció una planta cuyas hojas se convirtieron en la primera pareja humana . Los humanos luchan así en un universo doble de lo material y lo espiritual atrapados y en un largo combate con el mal. Los males de este mundo físico no son productos de una debilidad inherente, sino que son culpa del asalto de Angra Mainyu a la creación. Este asalto convirtió el mundo perfectamente plano, pacífico e iluminado diariamente en un lugar montañoso y violento que es mitad noche. ^[11] Según la cosmología zoroástrica , al articular la fórmula Ahuna Vairya , Ahura Mazda hizo evidente el triunfo final del bien contra Angra Mainyu. ^[12] Ahura Mazda finalmente prevalecerá sobre el malvado Angra Mainyu , momento en el que la realidad experimentará una renovación cósmica llamada Frashokereti ^[13] y el tiempo limitado terminará. En la renovación final, toda la creación, incluso las almas de los muertos que inicialmente fueron desterradas o eligieron descender a la "oscuridad", se reunirán con Ahura Mazda en el Kshatra Vairya (que significa "mejor dominio"), ^[14] siendo resucitados a la inmortalidad.

Las fuentes avésticas describen regularmente el cosmos como constituido por el cielo y la tierra; por ejemplo, algunas frases que aparecen incluyen "adoramos la tierra y el cielo" y "entre el cielo y la tierra". ^[15] La separación original de los cielos y la tierra se atribuye a Ahura Mazda . ^[16] Un texto enumera los elementos del cosmos de la siguiente manera ^[17] :

Siete se refiere a diferentes tipos de estrellas;

Dos referentes a las Luminarias (Luna y Sol);

Tres referentes a la morada paradisíaca más alta.

La suma total de todos los lugares mencionados, comenzando con los siete continentes de la tierra y terminando con el Paraíso, es de veintinueve

Otras descripciones del cosmos reflejan las creaciones de Ohrmazd. En un texto, durante la creación del cielo, crea las estrellas, los doce signos del Zodíaco (constelaciones; llamadas simplemente los "doce unos") correspondientes a los doce meses del año, las veintisiete o veintiocho mansiones lunares, así como 6.488.000 pequeñas estrellas que sostienen las constelaciones. ^[18]

La concepción zoroástrica del cielo lo dividió inicialmente en tres niveles. El más bajo es el cielo de las estrellas, seguido por el cielo de la luna, y el más alto es el cielo del sol, el más cercano a la morada de Ahura Mazda y donde se encuentra el Paraíso, inalcanzable para Ahriman . ^[19] Por encima de los cielos mismos están las "Luces Infinitas". Las fuentes Pahlavi sugieren que la distancia entre cada una de estas estaciones es el equivalente a 34.000 parasangas . ^[20] En la literatura posterior, surgieron numerosos modelos que se elaboraron sobre este marco básico. En uno, el cielo más bajo de las estrellas se divide en cuatro niveles, abarcando el cielo de las estrellas con (1) la semilla o naturaleza de las aguas (2) que tiene la semilla o naturaleza de la tierra (3) que tiene la semilla o naturaleza de las plantas (4) del Espíritu Santo. Otra representación es que el cielo/cielo en sí es esférico. La esfera más interna es la esfera zodiacal en la medida en que contiene las doce constelaciones, así como otras estrellas zodiacales. Por encima de la esfera del sol se encuentra el Trono ( gāh ) del Amahraspandān. Este Trono está en contacto con el Trono de Ohrmazd y la Luz Infinita. Otro modelo describe siete estaciones celestiales: las nubes, la esfera de las estrellas, la esfera de las estrellas inmezclables, la luna, el sol, el Trono de Amahraspandan y la Luz Infinita donde se encuentra el Trono de Ohrmazd. Algunas adiciones, como la estación más baja de las nubes, reflejan añadidos astronómicos a lo que originalmente era una concepción mítica de los cielos. ^[21] Un texto que elaboró ​​el cielo triple original para convertirlo en uno séptuplo fue el Bundahishn . ^[22]

La fuente del cielo tripartito se ha discutido extensamente, especialmente en relación con la cosmología del antiguo Cercano Oriente , la cosmología griega temprana (especialmente en Anaximandro ) y la cosmología hindú . Las tres tenían cielos tripartitos, aunque el orden de los cuerpos astrales era diferente en los textos védicos . ^{[23] La evidencia reciente indica que el cielo tripartito zoroástrico y la tradición} uranográfica zoroástrica no eran independientes, sino que se cree que fueron influenciados por tradiciones cosmológicas originadas en Mesopotamia. ^[24] A su vez, la tradición zoroástrica puede haber sido transmitida a fuentes griegas. ^{[25] [26]} La colocación de la luna más arriba que las estrellas se mantuvo a pesar de la evidencia de que los astrónomos sasánidas sabían que esto era observacionalmente imposible. Además, es probable que existan otras influencias de fuentes griegas e indias en la cosmografía zoroástrica, como la introducción de la noción de esfericidad a partir de influencias griegas (con respecto tanto al cielo como a la tierra) ^[27] y el concepto de movimiento planetario (especialmente la retrogradación ) determinado por cuerdas o cuerdas celestes. ^[28] La fuente exacta del concepto de cuerda no está clara: en última instancia, podría provenir del Timeo 38a-39a de Platón , que describe "lazos vivos" que controlan los movimientos de los cuerpos celestes. En algún momento de la Antigüedad tardía , estas cuerdas asumieron un papel antidemoníaco en la medida en que eran un mecanismo por el cual las estrellas fugaces podían dirigirse y golpear a los demonios, una noción compartida por el pensamiento zoroástrico, maniqueo y mandeo. ^[29]

La liturgia avéstica rendía culto al cielo o a los cielos como una divinidad, creada sin apoyo ni pilares a lo largo de cuarenta días como el primero de siete actos de la creación (en el orden de: cielo, tierra, agua, plantas, ganado, hombre, fuego). ^[16] El cielo puede ser denominado nabah o "niebla, nube, vapor". ^[30]

Se dice que la Tierra tiene una montaña cósmica conocida como Harā Bərəz . El pico de esta montaña, llamado Taēra, se encuentra en el centro del mundo de la Tierra (plana), similar al papel que desempeña el monte Meru en las cosmologías hindú , jainista y budista . ^[31] La Tierra también tiene tres "Características acuáticas", tres "Características terrestres" y tres "Características montañosas". Estas últimas corresponden al monte Harā, al monte Hukairiia y al pico de Haraitī. El pico de las montañas alcanza la atmósfera, y al menos dos de ellas son astronómicas, en la medida en que la estrella Sadwēs gira alrededor del pico del monte Hukairiia y, según un texto conocido como Rašn Yašt, las estrellas, el sol y la luna giran alrededor del pico del monte Haraitī. ^[32] Además, a veces se dice que el monte Harā es la primera montaña de una cadena de 2.244 montañas que rodean el borde exterior de la Tierra. Harā también representa el pico más prominente, ya que la proximidad del sol a él garantiza que nunca experimente la noche. ^[32]

Las montañas fueron colocadas en la tierra mientras se estaba creando para ayudar a anclarla. Cuando llovió por primera vez, la tierra se dividió en siete masas continentales primarias o continentes. La primera pareja humana fue la progenie de Gayōmard. La vida y el movimiento fueron posibles gracias a la protección del fuego. ^[33]

La familiaridad con planetas como Mercurio y Venus está ausente en las fuentes iraníes y zoroástricas tempranas como el Avesta, probablemente reflejando el desinterés en ellos o clasificándolos en sistemas astronómicos o astrológicos. Un término como "constelación" que denota un grupo general de estrellas tampoco se usaba en este período temprano, aunque existía un plural para la palabra estrella, así como algunos términos para algunos cúmulos estelares específicos, como las Pléyades . Sin embargo, en general, el conocimiento de las principales estrellas y grupos de estrellas seguía siendo arcaico. ^[34] Por otro lado, se despertó un interés por los cuerpos astrales de movimiento irregular, en particular las estrellas fugaces (o meteoros) y los bólidos (meteoros que explotan en la atmósfera), en oposición a las estrellas "fijas" (es decir, estrellas que no tenían ningún movimiento visible y se pensaba que estaban fijas en el firmamento). Estas estrellas de movimiento irregular se consideraban demonios/brujas ( pairikās ). ^[25] En la época de la literatura persa media , los nombres de los cinco planetas (conocidos) estaban documentados como producto de la influencia babilónica : Anāhīd (Pahlavi para Venus ), Tīr ( Mercurio ), Wahrām ( Marte ), Ohrmazd ( Júpiter ) y Kēwān ( Saturno ). ^[35] De todos los nombres de planetas, solo Kēwān se deriva de influencias mesopotámicas (en particular, acadias ). ^[36]

Los planetas también fueron demonizados al asumir el papel de la mitología astral de las estrellas fugaces, siendo llamados demonios, ladrones, bandidos, etc. ^{[37] [38]} Esto puede contextualizarse en el ámbito de otras tradiciones cosmológicas, como la cosmología mandea , donde todos los planetas, incluidas las dos luminarias (sol y luna), fueron demonizados, la cosmología maniquea, donde todos los planetas excluyendo las dos luminarias fueron demonizados, y la cosmología mazdakita , donde todos los cuerpos astrales eran vistos positivamente. ^[39]

• Cosmología griega primitiva
• Hexaemerón
• Cosmología judía
• Cosmología coránica

• Boyce, Mary (1979), Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas , Londres: Routledge, ISBN 978-0-415-23903-5
• Boyce, Mary (1983), "Ahura Mazdā", Encyclopaedia Iranica , vol. 1, Nueva York: Routledge & Kegan Paul, pp. 684–687, archivado desde el original el 17 de mayo de 2020 , consultado el 13 de julio de 2019
• Errichiello, Mariano (2024). "Más allá del paradigma teosófico: Ilme kṣnum y la enredada historia de los parsis modernos". Revista de estudios persas : 1–25.
• Hinnells, John; Williams, Alan (2007). Parsis en la India y la diáspora . Routledge . p. 165. ISBN 978-1-134-06752-7.
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• Panaino, Antonio CD (2019). Un paseo por los cielos iraníes: modelos cosmográficos esféricos y no esféricos en la imaginación del antiguo Irán y sus vecinos . Brill.
• Panaino, Antonio (2020). "Astrología y uranografía de la Antigüedad Tardía: patrones comunes y antagonistas en los enfoques mazdeano y maniqueo". Orient & Méditerranée . 34 : 101–123.

• Panaino, Antonio (2015b). "Cosmologías y astrología". En Stausberg, Michael; Vevaina, Yuhan Sohrab-Dinshaw (eds.). The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism . Wiley-Blackwell. págs. 235–258.