El Farāvahār ( Avéstico : 𐬟𐬀𐬭𐬎𐬎𐬀𐬵𐬀𐬭𐬀 ; Persa : فَرْوَهَر ), también llamado Foruhār ( فروهر ) o Fārre Kiyâni ( فرّ کیانی ), [1] es uno de los símbolos más destacados del zoroastrismo . No existe un consenso universal sobre lo que significa o representa, ya que existen diversas interpretaciones. La creencia más común es que representa al fravaṣ̌i ( 𐬟𐬭𐬀𐬎𐬎𐬀𐬴𐬌 ), que es el concepto zoroástrico del dios monástico en el zoroastrismo . [2] [3]
El Faravahar (o Farvahar ) es un símbolo importante en el zoroastrismo que transmite un profundo significado espiritual y moral. Sus elementos se interpretan de la siguiente manera:
Figura humana : Representa el alma y la sabiduría humana, simbolizando la elección de un individuo de seguir el camino recto en la vida. [7]
Alas : Compuestas por tres filas de plumas, cada fila representa los principios zoroastrianos fundamentales de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones . [8]
Plumas de la cola : divididas en tres secciones, significan malos pensamientos, malas palabras y malas acciones , resaltando lo que se debe evitar para llevar una vida virtuosa. [9]
Dos banderines : que se extienden desde el círculo central y simbolizan la dualidad de la existencia: el bien y el mal. El banderín de la derecha representa el bien, mientras que el de la izquierda señala el mal, lo que enfatiza la importancia de elegir el camino correcto. [10]
Círculo en el medio : significa la naturaleza eterna del universo y del alma, representando la esencia cíclica de la vida. [11]
Anillo en la mano de la figura : a menudo interpretado como un anillo de pacto o lealtad, simboliza un compromiso con la rectitud. [12]
Cabeza mirando hacia adelante : Indica progreso y la búsqueda continua de crecimiento y mejora. [13]
El Faravahar encarna la integridad moral, el progreso espiritual y el concepto de elegir el bien sobre el mal, animando a las personas a vivir según los principios de la sabiduría y la virtud. [14]
Historia
Religión del antiguo Oriente Próximo
El uso prezoroástrico del símbolo se origina como el sol alado utilizado por varias potencias del Antiguo Oriente Próximo , principalmente las del Antiguo Egipto y Mesopotamia . La adopción zoroástrica del símbolo proviene de su prevalencia en la iconografía neoasiria . Esta imagen asiria a menudo incluye su Árbol de la Vida , que incluye al dios Ashur en un disco alado. [15]
Tradición zoroástrica
El faravahar fue representado en las tumbas de los reyes aqueménidas, como Darío el Grande ( r. 522-486 a. C. ) y Artajerjes III ( r. 358-338 a. C. ). [16] El símbolo también se utilizó en algunas de las casas de moneda de la frataraka de Persis a finales del siglo III y principios del II a. C. [17] Incluso después de la conquista árabe de Irán , el zoroastrismo siguió siendo parte de la cultura iraní. A lo largo del año, se celebran festividades como Nowruz , Mehregan y Chaharshanbe Suri , que se relacionan con los festivales y el calendario zoroástricos . Estos son vestigios de las tradiciones zoroástricas. Desde principios del siglo XX, el icono del faravahar se encontró en lugares públicos y se convirtió en un icono conocido entre los iraníes. El Shahnameh de Ferdowsi es la epopeya nacional de Irán y contiene historias (en parte históricas y en parte míticas) de la época zoroastriana preislámica . La tumba de Ferdowsi (construida a principios de 1930), que es visitada por numerosos iraníes cada año, también contiene el icono de Faravahar. [18]
Aunque lo utilizan tanto los zoroastrianos como los persas de la actualidad, es importante señalar que el símbolo no es ni zoroastriano ni persa en su origen. Se origina como una representación asiria mesopotámica de la deidad alada Ashur . Después de la dinastía aqueménida , la imagen del farohar ya no estaba [ cita requerida ] presente en el arte o la arquitectura persa. Los partos , sasánidas y reyes islámicos que siguieron no utilizaron la imagen. No fue hasta el siglo XX, [ cita requerida ] más de 2000 años después, [ cita requerida ] que el símbolo resurgió gracias al trabajo del erudito parsi, Jamshedji Maneckji Unvala, quien publicó dos artículos en 1925 y 1930. [19] [20]
El trabajo de Unvala fue desacreditado por Irach Jehangir Sorabji Taraporewala, quien refutó la idea de que la figura alada representara a Ahura Mazda . Taraporewala sugirió que las figuras utilizadas en los relieves persas tenían la intención de representar la khvarenah o la gloria real para reflejar el empoderamiento divino percibido de los reyes y, por lo tanto, no tenían un verdadero significado espiritual. Esta opinión fue apoyada más tarde por Alireza Shapour Shahbazi y Mary Boyce . [21] [22] [23]
Uso paniraní moderno
El Trono del Sol , la sede imperial de Irán, tiene implicaciones visuales del Faravahar . El soberano estaría sentado en el medio del trono, que tiene la forma de una plataforma o cama que se eleva desde el suelo. Este símbolo religioso-cultural fue adaptado por la dinastía Pahlavi para representar a la nación iraní. [24] En el zoroastrismo moderno, una de las interpretaciones del faravahar es que es una representación del alma humana y su desarrollo junto con una guía visual de buena conducta. [25] Otra interpretación popular es que es una representación visual de un Fravashi , aunque los Fravashis se describen en la literatura zoroástrica como femeninos. [2] Una de las opiniones más prevalecientes en el mundo académico en cuanto al significado del faravahar es que representa Khvarenah , el poder divino y la gloria real. [2] Aunque hay varias interpretaciones de los elementos individuales del símbolo, la mayoría son interpretaciones recientes y todavía hay debate en cuanto a su significado.
Después de la Revolución Islámica de 1979, el León y el Sol , que formaban parte de la bandera nacional original de Irán, fueron prohibidos por el gobierno en los lugares públicos. Sin embargo, los íconos faravahar no fueron eliminados y, como resultado, el ícono faravahar se convirtió en un símbolo nacional para los iraníes y fue tolerado por el gobierno en oposición al León y el Sol. [26] El disco alado tiene una larga historia en el arte, la religión y la cultura del antiguo Cercano y Medio Oriente , ya que tiene alrededor de 4000 años de antigüedad y se lo conoce como símbolo también de Ashur , Shamash y otras deidades. [25]
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Enlaces externos
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