Iblis
Figura diabólica en el Islam
Pintura de un manuscrito de Herat de la versión persa de Bal'ami de los Anales/Tarikh (crónica universal) de al-Tabari, que representa a ángeles honrando a Adán , excepto Iblis, que se niega. Conservada en la Biblioteca del Museo del Palacio de Topkapi.
Parte de una serie sobre
islam
Creencias
Prácticas
Historia
Cultura y sociedad
Temas relacionados

Iblis ( árabe : إِبْلِيسْ , romanizado :  Iblīs ), [1] conocido alternativamente como Eblīs , [2] es el líder de los demonios ( shayāṭīn ) en el Islam . Según el Corán , Iblis fue arrojado del cielo después de negarse a postrarse ante Adán . A menudo se lo compara con el Satanás cristiano , ya que ambas figuras fueron expulsadas del cielo según sus respectivas narrativas religiosas. Similar a Mastema , una figura satánica en el Libro de los Jubileos , hace una petición a Dios para poner a prueba a la humanidad y recibe el mando sobre los demonios para hacerlo. [3] : 72  En su papel como maestro de la ilusión cósmica en la cosmología sufí , funciona de manera similar al concepto budista de Mara . [4] [5] Como tal, Iblis encarna el velo cósmico que supuestamente separa el aspecto inmanente del amor de Dios del aspecto trascendente de la ira de Dios . Enreda a los indignos en la red material que oculta la realidad espiritual subyacente que todo lo impregna.

La teología islámica ( kalām ) considera a Iblis como un ejemplo de atributos y acciones que Dios castiga con el infierno ( Nār ). Con respecto al origen y la naturaleza de Iblis, hay dos puntos de vista diferentes. [6] : 24-26  [7] : 209-210  Según uno, Iblis es un ángel , y según el otro, es el padre de los genios . La exégesis coránica ( tafsīr ) y las Historias de los Profetas ( Qiṣaṣ al-anbiyāʾ ) profundizan en la historia del origen de Iblis con mayor detalle. En la tradición islámica, Iblis se identifica con ash-Shayṭān (" el Diablo "), a menudo seguido por el epíteto ar-Rajim (árabe: ٱلرَجِيم , lit.  'el Maldito'). [8] : 23  Shayṭān se aplica generalmente a Iblis para denotar su papel como tentador, mientras que Iblīs es su nombre propio.

Algunos eruditos musulmanes sostienen un papel más ambivalente para Iblis, considerándolo no simplemente un demonio sino también "el monoteísta más verdadero " ( Tawḥīd-i Iblīs ), porque solo se inclinaba ante el Creador y no ante sus creaciones, mientras que preservaba el término shayṭān exclusivamente para las fuerzas del mal. [6] : 46  [9] : 65  [10] : 47  La idea de que Iblis no es malvado sino una necesidad para el mundo también se utiliza en la literatura musulmana . Otros han rechazado firmemente las simpatías con Iblis, considerándolo una forma de engaño para extraviar a la gente.

Nombre, etimología y origen

En las tradiciones islámicas, Iblīs es conocido por muchos nombres o títulos alternativos, como Abū Murrah ( árabe : أَبُو مُرَّة , "Padre de la amargura") ya que el nombre proviene de la palabra " murr" , que significa "amargo", ' aduww Allāh o ' aduwallah ( árabe : عُدُوّ الله , "enemigo o enemigo" de Dios) [11] y Abū Al-Harith ( árabe : أَبُو الْحَارِث , "el padre de los labradores"). [12] : 149 

La designación Iblīs ( árabe : إِبْلِيس ) puede ser un epíteto que hace referencia a un atributo , derivado de la raíz verbal árabe BLS ب-ل-س (con el amplio significado de "permanecer en el dolor"). [13] : 274  Según Ibn Manzur esta es la opinión mayoritaria entre los eruditos árabes, que mantienen la tradición de que el nombre personal de este ser era ʿAzāzīl . [14]

Algunos maestros musulmanes, como al-Jili , relacionan este nombre con talbis que significa confusión, porque la orden de Dios lo confundió. [15] : 123  [16] : 91 

Otra posibilidad es que el nombre se derive del griego antiguo διάβολος ( diábolos ) (que también es la fuente de la palabra inglesa ' diablo ') a través de un intermediario siríaco . [17] : 133  [1] El nombre en sí no se encuentra en la literatura árabe antes del Corán, lo que sugiere que no es de origen árabe preislámico. [18] : 54 

La historia coránica de Iblis es paralela a fuentes extrabíblicas, como La vida de Adán y Eva , [6] : 20  sobre la caída de Satanás del cielo, preponderante en los círculos cristianos orientales. [19] : 66  Desde una perspectiva conceptual, la función teológica de Iblis como tentador designado divinamente es paralela al ángel malvado Mastema del Libro de los Jubileos . [20] : 72 

Teología (Calma)

Corán

Iblis es mencionado once veces en el Corán por su nombre, nueve de ellas relacionadas con su negativa a postrarse ante Adán, en contra del mandato divino . El término šayṭān es más frecuente, aunque a veces se hace referencia a Iblis como šayṭān ; los términos no son intercambiables. Los diferentes fragmentos de la historia de Iblis están dispersos por todo el Corán. En conjunto, la historia se puede resumir de la siguiente manera: [6] : 18 

Cuando Dios creó a Adán, ordenó a los ángeles que se inclinaran ante la nueva creación. Todos los ángeles se inclinaron, pero Iblis se negó a hacerlo. Argumentó que, dado que había sido creado a partir del fuego, era superior a los humanos, que estaban hechos de barro y arcilla, y que no debía postrarse ante Adán. [21] Como castigo por su altivez, Dios desterró a Iblis del cielo y lo condenó al infierno. Más tarde, Iblis solicitó la capacidad de intentar engañar a Adán y a sus descendientes, a lo que Dios le concedió la petición, presentando así a Dios como el poder que se esconde detrás tanto de los ángeles como de los demonios. [22]

Surah al-Kahf afirma en referencia a Iblis:

[...] excepto Iblis, era uno de los genios [...] (árabe: إِلَّاۤ إِبۡلِیسَ كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ " illā iblīsa kāna mina l-jinni ") (18:50)

Esto dio lugar a una disputa entre los mufassirūn (exégetas), que no están de acuerdo sobre si el término pretende ser una nisbah para designar el origen celestial de Iblis (es decir, un ángel) en contraste con el Adán terrenal (y los genios que lo precedieron), o si el término pretende diferenciar a Iblis de los ángeles y que él es el progenitor de los genios que habitan en el paraíso hasta su caída (comparable a cómo cayó Adán cuando pecó en el Jardín). [22] [23] [24] : 146  Esta disputa se remonta a la etapa formativa del Islam. Estas dos opiniones conflictivas se basan en las interpretaciones de ibn Abbas y Hasan al-Basri respectivamente. [22] Los eruditos musulmanes siguieron entonces una de estas dos interpretaciones. [22]

Los eruditos que consideran a Iblis como un ángel interpretan otros versículos del Corán como alusiones a Iblis. La Sura 21:29 ( al-'anbiyā) dice:

Quien de ellos diga: "Soy un dios además de Él", será castigado con el Infierno por Nuestra parte [...]

Según varios eruditos (Tabari, Suyuti, al-Nasafi , [22] al-Māturīdī , [a] este verso pretendía ser una revelación sobre Iblis, ya que solo él estaba reclamando autoridad divina para sí mismo, y lo hace invitando a seguir deseos egoístas ( nafs ). [22] El término sijjin , mencionado en la Sura 83:7, es considerado por varios eruditos (Tabari, Tha'labi, Nasafi) como una prisión en el infierno para Iblis. Desde este lugar, enviaría a sus demonios a la superficie. [22]

Afiliación y predestinación

Los ángeles se encuentran con Adán, el ser humano prototípico. Comparten, aunque en menor grado, la reacción desafiante de Iblis, que gira la cabeza con altivez. Pintura de un manuscrito del Manṭiq al-ṭayr (La conferencia de los pájaros) de Farīd al-Dīn ʿAṭṭār. Irán, Shiraz, 899/1494.

Existen diferentes opiniones sobre el origen de Iblis. Esta disputa está estrechamente relacionada con las diferencias doctrinales sobre el libre albedrío . Al igual que los humanos, los genios fueron creados en la tierra para "adorar" (' abada ) a Dios (51:56), y son capaces de realizar actos buenos y malos (11:119). [26] : 101 

En el Islam se discute si los ángeles pueden pecar o no. Quienes dicen que Iblis no era un ángel, sino un genio, argumentan que sólo los genios (y los humanos), pero no los ángeles, son capaces de desobedecer. [17] : 123  Esta es la opinión general entre los Qadariyah y la mayoría de los Mu'tazilites . [17] : 123  Esta opinión también es prominente entre muchos salafistas . [27] : 73  La escuela sunita se aferra a la doctrina de la predestinación, siendo al-Razi una excepción, [28] : 120  y afirma que Iblis actúa en obediencia a su naturaleza interior y al plan de Dios, pero en desobediencia al mandato de Dios. [29] [30]

El término para los seres celestiales en el Islam primitivo suele ser malāk (ángel). [31] Tabarsi dice que si Iblis era un genio, no podría haber sido uno de los custodios del paraíso. [17] : 103  Muchos de los que dicen que Iblis era un ángel leen la Sura 18:50 como una nisba para el término jannāt , refiriéndose así al origen celestial de Iblis (esta lectura es preferida por –entre otros– Ash'ari , [32] : 109  Suyuti y Al-Tha'labi [1] ). Los Hanābila y Ash'aris argumentan que Iblis era ignorante ( jahl ) y no entendía la voluntad de Dios ( irāda ). [17] : 123  Sin embargo, la incredulidad de Iblis ( kufr ) sería en última instancia causada por Dios. [17] : 123  Al-Maghrībī afirma que, cuando los ángeles cuestionaron la creación de Adán, Dios abrió los ojos de los ángeles para las características de Adán, pero cerró los ojos de Iblis, para que permaneciera en resistencia ( iḥtijāj ). [17] : 131  Por lo tanto, Iblis habría sido creado como un ángel desobediente y funcionaría como tentador de Dios. [6] : 177  Abu Mansur al-Maturidi , el fundador epónimo de la teología Māturīdī , argumenta que los humanos y los genios son probados en la tierra, pero los ángeles en el cielo. Si los ángeles no fueran probados, el Corán no felicitaría a los ángeles por la obediencia. [33] : 185 

Los mutazilíes, absolviendo a Dios de todas las asociaciones negativas, rechazan la noción de que la función de Iblis como tentador fue iniciada por Dios. [34] [35] Al-Zamakhshari culpa a la Ahl al-Sunnah por atribuir atributos negativos a Dios. [36] Según los mutazilíes, cuando Iblis culpa a Dios por extraviarlo en la Sura 15:39 , estas palabras pertenecen solo a Iblis y no pueden servir como una confirmación de que Dios sea la causa de la caída de Iblis. [37]

El escritor islamista Sayyid Qutb niega que los ángeles puedan pecar y, por lo tanto, rechaza las lecturas que describen a Iblis como un ser angelical. [38]

Función

Representación de Iblis en el poema épico Shahnameh

Dentro del pensamiento musulmán, generalmente no se considera a Iblis como el originador del mal. Sin embargo, hay algunas excepciones entre los eruditos musulmanes. [17] : 123  La Qadariyya afirmó que el mal fue introducido por la desobediencia a Dios, e Iblis fue el primero que desobedeció. [17] : 123  Esta opinión a veces se atribuye a Hasan al-Basri. [39] : 291–292  Una posición extrema entre los Qadariyya afirma que Iblis ni siquiera fue creado por Dios, pero esta opinión generalmente se rechaza como creencias de los maniqueos ( majūs ). [17] : 123  [40] : 123  Al-Māturīdī argumentó que tales visiones dualistas del mundo son irreconciliables con la doctrina islámica del tawḥīd . [41] : 123  Algunas posiciones extremas llegaron al extremo de considerar la creencia de que las acciones no son causadas por Dios como una forma de širk (politeísmo), ya que implica un segundo poder independiente de Dios. [42]

La desobediencia de Iblis es vista como un ejemplo y una advertencia para los thaqalān (los dos que son responsables de sus acciones; es decir, los humanos y los genios). [43] Aquellos que dicen que Iblis estaba predestinado a caer, dicen que fue creado de tal manera que Dios puede demostrar todo su espectro de atributos (por ejemplo; jalal (majestad)) en su discurso eterno (es decir, el Corán), y enseñar las consecuencias del pecado. [44] Tres cosas que se deben evitar están marcadas por la caída de Iblis: la transgresión ( ma'siyah ), la arrogancia ( istikbār ) y la comparación ( qiyās ) con otra criatura de Dios. [17] : 122 

Aunque no es la causa del mal, Iblis es conocido como el progenitor de los tentadores, conocido como el "padre de los demonios" ( Abū ash-Shayāṭīn ). [45] (p129) La literatura Ḥādīth enfatiza sus influencias malignas sobre los humanos en lugar de tratarlos como personalidades adecuadas. [46] A los musulmanes se les aconseja "buscar refugio" de tales influencias y se les recomienda recitar duʿāʾ (oraciones) para protegerse. [47]

Sufismo

Las formulaciones sufíes de la unión mística derivan de una dedicación cuidadosa y sostenida a los conflictos que surgen de las complejidades de los conflictos abordados en la escuela del kalam . [48] En resumen, hay dos interpretaciones distintas del papel de Iblis dentro de la tradición sufí. [49]

La primera interpretación sostiene que Iblis se negó a inclinarse ante Adán porque no se postraría ante nadie más que su creador, considerando que Iblis era un "verdadero monoteísta " solo superado por Mahoma , una idea conocida como "monoteísmo de Satanás" ( tawḥīd-i Iblīs ). [9] Ajeno a las recompensas y los castigos, Iblis actúa por puro amor y lealtad y desobedece el mandato explícito y obedece la voluntad oculta de Dios. [50] En una unio oppositorum , Iblis encuentra en su destierro proximidad a Dios. [51]

La segunda interpretación desaprueba la negativa de Iblis a postrarse ante Adán. Adán, como reflejo de los nombres de Dios, es más completo que los ángeles. [52] Iblis, ciego a la realidad oculta de Adán, se niega a inclinarse debido a su propia ignorancia espiritual.

El monoteísmo de Satanás(Tawḥīd-i Iblīs)

Adán honrado por los ángeles – miniatura persa. Iblis, de rostro negro y sin pelo (arriba a la derecha de la imagen). Se niega a postrarse junto con los demás ángeles.

El monoteísmo de Satanás se ilustra en una historia atribuida a Wahb ibn Munabbih . En consecuencia, Moisés se encontró con Iblis en las laderas del Sinaí . Cuando Moisés le pregunta a Iblis por el motivo de su desobediencia, Iblis responde que la orden era una prueba. [53] Esta historia es mencionada en el Kitāb al-Tawāsīn por el poeta persa Al - Hallaj , quien también llegó a ser conocido como uno de los mayores defensores de Iblis. [54] La idea también inspiró a famosos teólogos y sufíes posteriores, incluidos Ahmad Ghazali y Attar de Nishapur . [55]

Ahmad Ghazali describió a Iblis como un modelo de autosacrificio y devoción, afirmando: "Quien no aprende el monoteísmo de Satanás es un hereje ( zindīq )". [56] [57] Su estudiante , el jeque Adi ibn Musafir, afirmó que la desobediencia de Iblis fue deseada por Dios, o Dios sería impotente y un ser impotente no puede atribuirse a Dios. [58]

A pesar de la recepción positiva de la historia, otros teólogos y sufíes desaprobaron el monoteísmo de Satanás . Ibn Ghanim sostiene que Iblis se refiere al juicio predeterminado de Dios como una excusa para cubrir su incredulidad. [59] Además, de manera similar a Ruzbihan Baqli , sostiene que el monoteísmo de Satanás es un engaño sutil de Iblis, con el fin de evocar simpatías y dudas sobre el mensaje de Dios. [60]

Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (1207–1273) sostiene que el determinismo de Dios no puede ser una excusa para la propia desaparición y fracaso. [17] : 132  Invoca la analogía entre Adán e Iblis para resaltar la diferencia entre un creyente y un incrédulo: Si bien tanto Adán como Iblis estaban destinados a caer, Iblis y su descendencia culparon a Dios, mientras que Adán suplicó perdón de todos modos. Aconseja a los humanos que hagan lo mismo. [61] [17] : 132  En este contexto, Rumi declara que el amor es más importante que la inteligencia [17] : 132  y afirma: "La inteligencia (astuta) es de Iblis, y el amor de Adán". [62] En su historia de Mu'awiya , en Masnavi (Libro 2), Mu'awiya se da cuenta de que no puede burlar las excusas de Iblis, por lo que busca refugio en la protección de Dios. Entonces, Iblis confiesa que solo intenta engañar a la gente. Rumi le recuerda al lector que el Corán enfatiza que Iblis es el enemigo de la humanidad y, por lo tanto, no hay razón para tener simpatía por él. [9]

Velo cósmico

El Pabellón Divino. En la parte superior del árbol se sienta la Reina de las Hadas ( ḥūriyy o parī ), que simboliza la morada de Dios. La entrada está custodiada por Iblis, que impide la entrada a quienes sucumben a los impulsos terrenales. [63]

En el contexto de la cosmología sufí , el al-Insān al-Kāmil es una manifestación de los atributos de Dios, no en el sentido de encarnación sino como un espejo que refleja los atributos divinos. [64] [65] Dios ordenó a los ángeles que se inclinaran para reconocer este estatus especial dado a Adán. Debido a sus deficientes percepciones espirituales, Iblis no puede comprender el aspecto inmanente de los atributos de Dios dentro de Adán, y se niega a inclinarse. [66] [67] [68] Por su intento de evitar la idolatría, se convierte en el idólatra supremo, porque no puede ver a través de los ídolos (el exterior). [69] Como no puede percibir el aspecto inmanente de Dios (el amor), solo puede comprender (y reflejar) los aspectos trascendentes de Dios (la ira). [70] [71] [72]

Según Ibn Arabi y Jami , aquellos que no pueden comprender la unidad de Dios y separar a Dios de su Creación, son los discípulos de Iblis, atrapados en el laberinto de imágenes e incapaces de discernir el principio divino subyacente y omnipresente. [73] En su ignorancia y condenación, Iblis se cierne sobre la mera superficie de las cosas visibles, y aquellos a quienes extravía sufren el mismo destino. [74] Otros autores sufíes, incluidos Sana'i, 'Ayn al-Quzat , Ruzbihan , Attar y Rumi, conceptualizaron independientemente una imagen similar de la función de Iblis en el cosmos. [75]

Iblis es parte del universo de Dios y no forma una realidad exterior independiente de Dios. Él es el velo de Dios, el universo visible mismo, que oculta la Divinidad de los indignos. [76] [77] 'Ayn al-Quzat vincula la estructura cósmica con la Shahada : " Lā es el círculo de la negación. Uno debe dar su primer paso dentro de este círculo, pero no debe detenerse aquí ni permanecer aquí. (...)". Aquellos que permanecen en el círculo de lā , adoran al nafs (deseos carnales) en lugar de a Dios. Sólo aquellos que proceden a ʾillā 'llāh superan a Iblis, el chambelán divino. [78] [79] Como tal, Iblis simboliza, sufre y refleja inconscientemente el aspecto oscuro e iracundo de Dios, expresando la ira de Dios y ejecutando la justicia de Dios. [80]

Debido a las similitudes en la función entre la red de Iblis y el concepto hindú de māyā , el príncipe mogol del siglo XVII Dara Shikoh buscó reconciliar los Upanishads con la cosmología sufí. [81]

Exégesis narrativa (Qisaṣ)

Qiṣaṣ es una forma de exégesis de los musulmanes que se centra en establecer una historia coherente a partir del material de las escrituras islámicas (Corán, ḥadīṯ ). [82] [83]

En referencia a la interpretación de los eventos en Sura 2:30-34, cuando los ángeles se quejan sobre el potencial de la humanidad para derramar sangre y causar injusticia, esto se refiere a esta batalla. [84] Tabari y al-Thaʿlabi explican que los ángeles temían que la humanidad se volviera tan corrupta como los genios. Antes de que Adán fuera creado, los genios, descendientes de al-Jānn (الجان), vivían en la tierra. Cuando se volvieron infieles, Dios envió un ejército de ángeles llamados "al-Jinn" (nombrados así por el paraíso, no por el género) para derrotarlos. [84] Explican que la mayoría de los ángeles fueron creados de luz, pero Iblis y sus ángeles de nār as-samūm , y el género de los genios de mārijin min nār (fuego sin humo). [84]

Algunas tradiciones posteriores sitúan a Iblis entre los genios. En una narración del Tarikh Khamis , entre las masas de genios infieles, sólo Iblis dedicó su vida a la adoración de Dios, retirándose a una alta montaña. Los ángeles pronto lo notaron y lo elevaron a los cielos, donde se convirtió en uno como ellos en la adoración. [85]

En referencia a la Sura 76:1, la tradición narrativa islámica considera que Adán fue creado paso a paso, comenzando como un cuerpo inanimado. [86] La historia es mencionada por varios eruditos de la tradición sunita, incluyendo Muqatil, Tabari, Mas'udi, Kisa'i y Tha'labi. [86] Los ángeles que pasaban junto a él estaban asustados. El más asustado era Iblis. Para superar su ansiedad, entra en Adán y se mueve a través del cuerpo. [86] Concluye que "esto es arcilla hueca", mientras que Iblis es "fuego". Dado que el fuego vence a la arcilla, jura destruir a Adán como el fuego destruye la arcilla:

No sois nada, a causa de su sonido, y fuisteis creados para nada. Si yo os gobiernaré, os mataré, y si vosotros me gobernáis, me rebelaré contra vosotros. [86]

Algunos eruditos (entre ellos Thala'bi, Tabarsi, [87] Diyarbakri [88] ) explican, con ligeras variaciones, la entrada de Iblis al Jardín del Edén con la ayuda de una serpiente y un pavo real. Algunas tradiciones cuentan que el Jardín del Edén estaba protegido por un ángel guardián . Así, Iblis convence a un pavo real para que busque ayuda, prometiéndole que, si entra en el Jardín, la belleza del pavo real nunca decaerá gracias al fruto de la inmortalidad. El pavo real, incapaz de llevar a Iblis, convence a la serpiente, que decide deslizar a Iblis llevándolo en su boca. Desde la boca de la serpiente, Iblis habla a Adán y a Ḥawwāʾ. [89]

En la cultura

En las artes

Otra pintura de ángeles postrándose ante Adán con Iblis negándose, aquí representado con un velo.
Representación de demonios islámicos en forma de monstruos salvajes. Siyah Qalem - Hazine 2153, s.31b

Iblis es quizás una de las entidades sobrenaturales individuales más conocidas en la tradición islámica y fue representado en múltiples representaciones visuales como el Corán y los Manuscritos de 'Tarjamah-i Tarikh-i Tabari' de Bal'ami . [90] Iblis era un individuo único, descrito como un genio piadoso y un ángel antes de caer de la gracia de Dios cuando se negó a inclinarse ante el profeta Adán . Después de este incidente, Iblis se convirtió en un shaytán . [91] En apariencia visual, la representación de Iblis fue descrita en Sobre lo monstruoso en la tradición visual islámica por Francesca Leoni como un ser con un cuerpo parecido al humano con ojos llameantes, cola, garras y grandes cuernos en una cabeza grande y desproporcionada. [92]

Las ilustraciones de Iblis en las pinturas islámicas a menudo lo representan con el rostro negro, un rasgo que más tarde simbolizaría a cualquier figura satánica o hereje, y con un cuerpo negro, para simbolizar su naturaleza corrupta. Otra representación común de Iblis lo muestra en forma humana con un velo especial para la cabeza, claramente diferente del turbante islámico tradicional y las mangas largas, lo que significa una devoción duradera a Dios. [93] Solo en una, usa el velo islámico tradicional. [94]

La mayoría de las imágenes muestran y describen a Iblis en el momento en que los ángeles se postran ante Adán. En los manuscritos de Tarjamah-i Tarikh-i Tabari de Bal'ami , generalmente se lo ve más allá del afloramiento, con el rostro transformado con las alas quemadas, en el rostro envidioso de un diablo. [95] En su forma demoníaca, Iblis es retratado de manera similar a sus cohortes ( shayatin ) en el arte turco-persa como demonios asiáticos ( div ). [96] Son criaturas con brazaletes y ojos llameantes, cubiertos solo por una falda corta. De manera similar a las artes europeas que representan a los demonios con rasgos de deidades paganas, las artes islámicas retratan a los demonios con rasgos a menudo similares a los de las deidades hindúes. [97]

En la literatura y el cine

La complejidad del personaje de Iblis en la historia coránica tuvo una influencia duradera en la literatura islámica. Se profundiza en la necesidad del mal y la desobediencia de Iblis en una narración creativa de la tradición exegética. [61]

Iblis y los ángeles aparecen en la poesía de Hafez (1325-1390), recopilada en El Diván de Hafez . Hafez reitera que los ángeles son incapaces de amar. Sólo pueden alabar al creador, pero sin la pasión de un ser humano. Cuando Iblis protesta, ya sea porque considera que la descendencia de Adán no es digna o que él mismo es devoto sólo de Dios, se le describe como un impostor ( mudda'ī ). Afirma actuar por el amor de Dios, pero en realidad envidia la posición exaltada de la humanidad. Hafez aconseja a su audiencia no revelar los secretos del amor hacia Dios al impostor. [98]

Vathek , compuesta por primera vez en francés (1782) por el novelista inglés William Beckford , en la que los protagonistas viajan a través de lo que él concibe como el mundo sobrenatural de Oriente. En sus viajes, se encuentran con genios, ángeles, hadas ( parī ) y profetas. El inframundo es el dominio de Iblis, sin embargo, lo conocen solo en persona al final del viaje. Aunque hay similitudes con el Satán de Dante en los salones de Eblis , el Satán de Beckford, claramente inspirado en la figura de Iblis, es el de un joven con rasgos mixtos de orgullo y desesperación, y no el de un ser monstruoso. [99] [100]

En la poesía de Muhammad Iqbal , Iblis critica la obediencia exagerada que provocó su caída. Pero tampoco está contento con la obediencia de la humanidad hacia él; más bien, anhela a los humanos que se le resisten. Ante un humano que se le resiste, estaría dispuesto a postrarse y, por fin, podría alcanzar la salvación. [101]

En Ash-Shahid (1953) , el novelista egipcio Tawfiq al-Hakim describe la necesidad de la maldad de Iblis para el mundo. Como referencia a la caída predeterminada de Iblis, su protagonista, Iblis, consulta a las autoridades religiosas para aceptar la salvación, pero es rechazado cada vez, porque el mundo exigiría que fuera pecador. Consulta al Papa , al rabino y a la mezquita de Al-Azhar , cada uno de ellos explica la necesidad de la incredulidad de Iblis. Sin las malas acciones de Iblis, una gran parte de la revelación quedaría obsoleta. Después, Iblis visita al ángel Gabriel, pero es rechazado nuevamente. Al darse cuenta de que Iblis está condenado y designado por Dios, desciende del cielo gritando: "¡Soy un mártir!". [102]

Un shaytán que representa los atributos del Iblis coránico. De la película de terror turca Semum (2008)

Un demonio llamado "Semum", de la película de terror turca homónima de 2008 Semum , encarna cualidades atribuidas tanto a Iblis como a su descendencia. Aludiendo al Corán, Semum culpa a Dios por abandonar a la especie demoníaca después de crear a la humanidad y jura destruir a las nuevas criaturas de Dios. [103] Refiriéndose al círculo coránico de Dios creando y luego destruyendo a sus criaturas, el "Semum" argumenta que la humanidad finalmente será abandonada por Dios y debería adorar a Iblis en su lugar. [104]

Iblis no aparece, pero su presencia está implícita en toda la película. Según lo describen sus seguidores diabólicos, es el amo del " Mundo del Fuego ". Por otro lado, el exorcista (que representa a Dios) describe a Iblis encarcelado en el pozo más bajo del infierno. [105] La película implica una metafísica sufista al afirmar que "Dios está en todas partes". El demonio niega la omnipresencia de Dios al afirmar que el infierno pertenece a Iblis. Sus creencias dualistas quedan refutadas cuando Dios interviene en nombre del exorcista en el infierno. [106] Iblis crea simplemente la ilusión de la ausencia de Dios. [107]

Véase también

Notas

  1. ^ De Yüksek Lisans Tezi: TRADUCCIÓN: (en español)
    “Cuando uno de ellos dijo: ¡Él no es Dios, soy yo! Si dice eso, lo castigaremos con el infierno. Así es como castigamos a los opresores”. (Anbiya-21/26-29) Si los ángeles que eran considerados dioses no hubieran tenido la posibilidad de hacer una afirmación tan falsa, Dios no lo habría prohibido. Según los que dicen que los ángeles pueden cometer pecados, los que son buenos por naturaleza no son elogiados. Dado que los ángeles son elogiados en los versículos, no es necesario que hagan el bien. Mâturîdî dice que los ángeles son probados y que es posible que pequen y recuerda que Iblis también es uno de los ángeles”. ORIGINAL: (en turco)
    "“…Onlardan biri, Tanrı O değil, benim! diyecek olsa, biz onu da cehennemle cezalandırırız. Zalimleri böyle cezalandırırız.” (Enbiya-21/26-29) beyanında tanrı edinilen meleklerin kendilerinin de böyle yanlış bir iddiayı ortaya koyma ihtimalleri olmasa Allah onlara yasak getirmezdi. Meleklerin günah işleme gücünün olduğuna inananlara göre fıtratları gereği iyi olanlar övülmez. Ayetlerde melekler övüldüğüne göre hayrı işlemeleri bir zorunluluk değildir." [25] : 64  )

Referencias

  1. ^ a b C Gardet, Louis; Wensinck, AJ (1971). "Iblīs". En Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP ; Lewis, B.; Pellat, Cap. ; Schacht, J. (eds.). Enciclopedia del Islam, segunda edición . vol. 3. Leiden : Editores brillantes . doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
  2. ^ Briggs, Constance Victoria (2003). La enciclopedia de Dios: una guía de la A a la Z de pensamientos, ideas y creencias sobre Dios. Newburyport, Massachusetts: Hampton Roads. ISBN 978-1-612-83225-8.
  3. ^ Kadari, Tamar, et al. "Historias religiosas en transformación: conflicto, revisión y recepción" (2016): 111–133.
  4. ^ Orígenes del Tarot: La evolución cósmica y los principios de la inmortalidad p. 221
  5. ^ Meddeb, Abdelwahab y Benjamin Stora (eds.). Una historia de las relaciones entre judíos y musulmanes: desde los orígenes hasta la actualidad. Princeton University Press, 2013, pág. 885.
  6. ^ abcde Awn, Peter J. (1983). La tragedia y redención de Satán: Iblīs en la psicología sufí . Serie de libros Numen. Vol. 44. Leiden y Boston : Brill Publishers . doi :10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6.
  7. ^ Mahmoud, Muhammad (1995). "La historia de la creación en 'Sūrat al-Baqara', con especial referencia al material de al-Ṭabarī: un análisis". Revista de literatura árabe . 26 (1/2): 209–210. doi :10.1163/157006495X00175. JSTOR  4183374.
  8. ^ Silverstein, Adam J. (enero-marzo de 2013). "Sobre el significado original del término coránico ash-Shayṭān ar-Rajīm ". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 133 (1). Sociedad Oriental Americana : 21–33. doi :10.7817/jameroriesoci.133.1.0021. LCCN  12032032. OCLC  47785421.
  9. ^ abc Rustom, Mohammed (septiembre de 2020). Touati, Houari (ed.). "El abogado del diablo: la defensa de Iblis de ʿAyn al-Quḍāt en contexto". Estudios Islámicos . 115 (1). Leiden y Boston : Brill Publishers : 65–100. doi :10.1163/19585705-12341408. S2CID  226540873.
  10. ^ Campanini, Massimo (2013). El Corán: conceptos básicos . Abingdon, Inglaterra: Routledge . ISBN 978-1-1386-6630-6.
  11. ^ "Iblis | Significado, nombre y trascendencia". 26 de febrero de 2024.
  12. ^ Zadeh, Travis (2014). "El mando sobre demonios y genios: el hechicero en el pensamiento islámico primitivo". En Korangy, Alireza; Sheffield, Dan (eds.). No hay que andarse con rodeos en torno a la filología: un homenaje en honor al 70.º cumpleaños de Wheeler McIntosh Thackston Jr. . Wiesbaden, Alemania: Harrassowitz Verlag . pág. 149. ISBN 978-3447102155.
  13. ^ Kazim, Ebrahim (2010). Comentario científico de Suratul Faateḥah . Nueva Delhi, India: Pharos Media & Publishing. ISBN 978-8-172-21037-3.
  14. ^ ZenEldeen, Zakaria Sobhi. "Estudio analítico temático sobre los peligros y el tratamiento de los rumores de los hipócritas". مجلة الجامعة الإسلامية للدراسات الإسلامية (عقيدة-تفسير-حديث) 29.1 (2021).
  15. ^ Abu-Zaid, Nasr. "El hombre perfecto en el Islam: un análisis textual". 大阪外国語大学学報 77 (1989): 111–133.
  16. ^ Nicholson, Reynold A. (1998). Estudios sobre el misticismo islámico . Abingdon, Inglaterra: Routledge . pág. 120. ISBN. 978-1-136-17178-9.
  17. ^ abcdefghijklmn Basharin, Pavel V. (1 de abril de 2018). "El problema del libre albedrío y la predestinación a la luz de la justificación de Satanás en el sufismo temprano". Notas en idioma inglés . 56 (1). Durham, Carolina del Norte: Duke University Press : 119–138. doi :10.1215/00138282-4337480. S2CID  165366613.
  18. ^ Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: El diablo en la Edad Media. Ithaca, Nueva York: Cornell University Press . pág. 55. ISBN. 978-0-801-49429-1.
  19. ^ Kadari, Tamar, et al. "Historias religiosas en transformación: conflicto, revisión y recepción" (2016): 111–133.
  20. ^ Kadari, Tamar, et al. "Historias religiosas en transformación: conflicto, revisión y recepción" (2016): 111–133.
  21. ^ Corán 7:12
  22. ^ abcdefg Erdağı, Deniz Özkan. "El mal en el cine de terror musulmán turco: lo demoníaco en “Semum”." SN Ciencias Sociales 4.2 (2024): 1-22.
  23. ^ Akbari, Mahtab y Reza Ashrafzadeh. "Un estudio comparativo de la imagen del diablo en la lógica de Attar Attar y el comentario de Abolfotuh Razi". Propósitos y representaciones 9.2 (2021): 100.
  24. ^ Öztürk, Mustafa. "La trágica historia de Iblis (Satanás) en el Corán". Revista de investigación islámica 2.2 (2009): 128-144.
  25. ^ Yüksek Lisans Tezi "Imam Maturidi'nin Te'vilatu'l-kur'an'da gaybi konulara yaklasimi" Estambul-2020 2501171277 turco
  26. ^ Abu-Hamdiyyah, Mahoma. El Corán: una introducción. Routledge, 2020.
  27. ^ Gauvain, Richard (2013). Pureza ritual salafista: en presencia de Dios. Abingdon, Inglaterra: Routledge. ISBN 978-0710313560
  28. ^ Street, Tony. "La doctrina islámica medieval sobre los ángeles: los escritos de Fakhr al-Dīh al-Rāzī". Parergon 9.2 (1991): 111-127.
  29. ^ Abu-Zaid, Nasr. "El hombre perfecto en el Islam: un análisis textual". 大阪外国語大学学報 77 (1989): 123-124.
  30. ^ Öztürk, Mustafa. "La trágica historia de Iblis (Satanás) en el Corán". Revista de investigación islámica 2.2 (2009): 139
  31. ^ Gallorini, Louise (2019). "Ángeles en el Corán: algunos de sus roles, representaciones y relación con los genios". Revista de cuestiones etnofilosóficas y ética global . 3 (1): 11–26.
  32. ^ Palacios, Miguel Asin (2013). El Islam y la Divina Comedia . Abingdon, Inglaterra: Routledge . ISBN. 978-1-134-53643-6.
  33. ^ Saleh, Walid A. (2016). "Releyendo al-Ṭabarī a través de al-Māturīdī: Nueva luz sobre la hijrī del siglo III". Revista de Estudios Coránicos . 18 (2): 180–209. doi :10.3366/jqs.2016.0242.
  34. ^ Kassem, H. (1972). La idea de justicia en la filosofía islámica. Diógenes, 20(79), 81-108.
  35. ^ Öztürk, Mustafa. "La trágica historia de Iblis (Satanás) en el Corán". Journal of Islamic Research 2.2 (2009): 139-140
  36. ^ Öztürk, Mustafa. "La trágica historia de Iblis (Satanás) en el Corán". Journal of Islamic Research 2.2 (2009): 139-140
  37. ^ Öztürk, Mustafa. "La trágica historia de Iblis (Satanás) en el Corán". Journal of Islamic Research 2.2 (2009): 139-140
  38. ^ Abu-Zaid, Nasr. "El hombre perfecto en el Islam: un análisis textual". 大阪外国語大学学報 77 (1989): 122.
  39. ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 (alemán) 
  40. ^ Waardenburg, Jacques (1999). Percepciones musulmanas de otras religiones . Nueva York y Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-510472-2.
  41. ^ Waardenburg, Jacques (1999). Percepciones musulmanas de otras religiones . Nueva York y Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-510472-2.
  42. ^ Awn (1983), pág. 104.
  43. ^ Khan, Asma Hussain. "El problema del mal: la teodicea islámica". Actas de SOCIOINT14.
  44. ^ Lange, cristiano. "Diablo (Satanás)". En Flota, Kate; Krämer, Gudrun; Matringé, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam . doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991. ISBN 978-90-04-35666-5.
  45. ^ Egdunas Racius "Exégesis islámica sobre los genios: su origen, tipos y sustancia y su relación con otros seres"
  46. ^ Awn (1983), pág. 46.
  47. ^ Rudolf Macuch "¡Und das Leben ist siegreich!": mandäische und samaritanische Literatur; im Gedenken an Rudolf Macuch (1919-1993) Otto Harrassowitz Verlag 2008 ISBN 978-3-447-05178-1 p. 82 
  48. ^ Idel, Moshe y Bernard McGinn, eds. Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el islam: un diálogo ecuménico. Bloomsbury Publishing, 2016. p. 98
  49. ^ Idel, Moshe y Bernard McGinn, eds. Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el islam: un diálogo ecuménico. Bloomsbury Publishing, 2016. p. 98
  50. ^ Idel, Moshe y Bernard McGinn, eds. Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el islam: un diálogo ecuménico. Bloomsbury Publishing, 2016. págs. 98-99
  51. ^ Idel, Moshe y Bernard McGinn, eds. Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el islam: un diálogo ecuménico. Bloomsbury Publishing, 2016. p. 99
  52. ^ Idel, Moshe y Bernard McGinn, eds. Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el islam: un diálogo ecuménico. Bloomsbury Publishing, 2016. págs. 99-100
  53. ^ Lumbard, Joseph EB; al-Ghazali, Ahmad (2016). Recuerdo y metafísica del amor . Albany, Nueva York: SUNY Press . pp. 111–112. ISBN 978-1-438-45966-0.
  54. ^ Idel, Moshe y Bernard McGinn, eds. Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el islam: un diálogo ecuménico. Bloomsbury Publishing, 2016. p. 98
  55. ^ Schimmel, Annemarie. Dimensiones místicas del Islam. Univ of North Carolina Press, 1975. pág. 195.
  56. ^ Elmi, Ghorban (noviembre de 2019). "El Satán de Ahmad Ghazali". Estudios Teológicos HTS . 75 (3). doi :10.4102/hts.v75i3.5368. hdl : 2263/73903 . Consultado el 14 de septiembre de 2020 .
  57. ^ Schimmel, Annemarie. Dimensiones místicas del Islam. Univ of North Carolina Press, 1975. pág. 195.
  58. ^ Victoria Arakelova, Garnik S. Asatrian (2014). La religión del ángel pavo real Los yazidíes y su mundo espiritual . Routledge. p. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  59. ^ Awn (1983), pág. 131.
  60. ^ Awn (1983), pág. 131-132.
  61. ^ ab Latif, Amer (2009). Narrativa coránica y hermenéutica sufí: las interpretaciones de Rūmī del carácter del faraón . Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook.
  62. ^ Schimmel, Annemarie (1993). El sol triunfal: un estudio de las obras de Jalaloddin Rumi . Albany, Nueva York: SUNY Press . pág. 255. ISBN. 978-0-791-41635-8.
  63. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 335
  64. ^ Meddeb, Abdelwahab y Benjamin Stora (eds.). Una historia de las relaciones entre judíos y musulmanes: desde los orígenes hasta la actualidad. Princeton University Press, 2013, pág. 884
  65. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 240–241
  66. ^ Idel, Moshe y Bernard McGinn, eds. Unión mística en el judaísmo, el cristianismo y el islam: un diálogo ecuménico. Bloomsbury Publishing, 2016. p. 99
  67. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 246
  68. ^ Würsch, Renate. "'Aṭṭār y la tradición sufí persa. El arte del vuelo espiritual, por Leonard Lewisohn y Christopher Shackle, eds." (2011): 159
  69. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 246
  70. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 246
  71. ^ Würsch, Renate. "'Aṭṭār y la tradición sufí persa. El arte del vuelo espiritual, por Leonard Lewisohn y Christopher Shackle, eds." (2011): 159
  72. ^ Meddeb, Abdelwahab y Benjamin Stora (eds.). Una historia de las relaciones entre judíos y musulmanes: desde los orígenes hasta la actualidad. Princeton University Press, 2013. pág. 884.
  73. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 245
  74. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 245-246
  75. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 246
  76. ^ Meddeb, Abdelwahab y Benjamin Stora (eds.). Una historia de las relaciones entre judíos y musulmanes: desde los orígenes hasta la actualidad. Princeton University Press, 2013. pág. 884.
  77. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 246
  78. ^ Awn (1983), pág. 135.
  79. ^ Korangy, Alireza, Hanadi Al-Samman y Michael Beard, eds. El amado en las literaturas de Oriente Medio: la cultura del amor y la languidecimiento. Bloomsbury Publishing, 2017: 94-95
  80. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 246
  81. ^ Brand, Bárbara. "El arte figurativo en el Islam medieval y el enigma de Bihzād de Herāt (1465-1535). Por Michael Barry. París, Flammarion, 2004". Revista de la Royal Asiatic Society 17.1 (2007): 246
  82. ^ Rippin, Andrew (2001). El Corán y su tradición interpretativa . Serie de estudios recopilados de Variorum. Aldershot y Burlington: Ashgate. Págs. 91-104. ISBN. 978-0860788485.
  83. ^ Öztürk, Mustafa. "Âdem, Cennet ve Düşüş." Milel y Nihal 1.2 (2004): 151-186.
  84. ^ abc Reynolds, Gabriel Said. "Ángeles". En Fleet, Kate; et al. (eds.). Enciclopedia del Islam Tres en línea . Vol. III. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204.
  85. ^ Awn (1983), pág. 30.
  86. ^ abcd Chipman, Leigh NB (2001). "Aspectos míticos del proceso de creación de Adán en el judaísmo y el islam". Studia Islamica . 93 (93): 5–25. doi :10.2307/1596106. JSTOR  1596106.
  87. ^ Smith, Jane I. y Yvonne Y. Haddad. "Eva: la imagen islámica de la mujer". Women's Studies International Forum. Vol. 5. No. 2. Pergamon, 1982.
  88. ^ Awn (1983), pág. 44.
  89. ^ Shabaz, Absalom D. (1904). Tierra del León y del Sol: Experiencias personales, las naciones de Persia: sus modales, costumbres y creencias . New Haven, Connecticut: Universidad de Harvard . pág. 96.
  90. ^ Leoni (2012), págs. 153-154.
  91. ^ Leoni (2012), pág. 3.
  92. ^ Leoni (2012), págs. 5-6.
  93. ^ Kuehn (2019).
  94. ^ Brosh, Na'ama; Milstein, Rachel; Yiśraʼel, Muzeʼon (1991). Historias bíblicas en la pintura islámica . Jerusalén: Museo de Israel . pág. 27. ASIN  B0006F66PC.
  95. ^ Melion, Walter; Zell, Michael; Woodall, Joanna (2017). Ut pictura amor: La imaginería reflexiva del amor en la teoría y la práctica artísticas, 1500-1700 . Leiden, Países Bajos: Brill Publishers . p. 240. ISBN 978-9-004-34646-8.
  96. ^ Çoruhlu, Yaşar. "Türk Sanatında Kötü Ruhlar". MSGSÜ Sosyal Bilimler 1.21 (2020): 59-88.
  97. ^ L. Lewisohn, C. Shackle Attar y la tradición sufí persa: el arte del vuelo espiritual Bloomsbury Publishing, 22.11.2006 ISBN 9781786730183 págs. 156-158
  98. ^ Lewisohn, Leonard, ed. (2010). Hafiz y la religión del amor en la poesía persa clásica . Vereinigtes Königreich: IB Tauris. págs. 117-118. ISBN 978-0857736604.
  99. ^ Roderick Cavaliero Ottomanía: Los románticos y el mito del Oriente islámico Bloomsbury Publishing, 02.07.2010 ISBN 9780857715401 p. 66 
  100. ^ Beckford, William. Vathek con los episodios de Vathek. Broadview Press, 2001.
  101. ^ Awn (1983), pág. 9.
  102. ^ Arndt Graf, Schirin Fathi, Ludwig Paul Orientalismo y conspiración: política y teoría de la conspiración en el mundo islámico Bloomsbury Publishing 30.11.2010 ISBN 9780857719140 pág. 219-221 
  103. ^ Erdağı, D. El mal en el cine de terror musulmán turco: lo demoníaco en “Semum”. SN Soc Sci 4, 27 (2024). Capítulo: 5 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  104. ^ Erdağı, D. El mal en el cine de terror musulmán turco: lo demoníaco en “Semum”. SN Soc Sci 4, 27 (2024). Capítulo: 8 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  105. ^ Erdağı, D. El mal en el cine de terror musulmán turco: lo demoníaco en “Semum”. SN Soc Sci 4, 27 (2024). Capítulo: 7 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  106. ^ Erdağı, D. El mal en el cine de terror musulmán turco: lo demoníaco en “Semum”. SN Soc Sci 4, 27 (2024). Capítulo: 5 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  107. ^ Erdağı, D. El mal en el cine de terror musulmán turco: lo demoníaco en “Semum”. SN Soc Sci 4, 27 (2024). Capítulo: 8 https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w

Obras citadas

  • Awn, Peter J. (1983). La tragedia y la redención de Satanás: Iblīs en la psicología sufí (PDF) . Leiden , Países Bajos : Brill . ISBN. 978-9-0040-6906-0.
  • Kuehn, Sara (2019). "El ciclo primordial revisitado: Adán, Eva y los seres celestiales". Los mundos intermedios de los ángeles: representaciones islámicas de seres celestiales en contextos transculturales . Alemania: Ergon Verlag. pp. 173–199. ISBN 978-3-95650-623-9– vía Academia.edu.
  • Leoni, Francesca (2012). "Sobre lo monstruoso en la tradición visual islámica". The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous . Farnham: Ashgate Publishing. ISBN 978-1-4724-1801-2.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Iblis&oldid=1252632266"