Torre del Silencio

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Una dakhma ( persa : دخمه ), también conocida como Torre del Silencio ( persa : برجِ خاموشان ), es una estructura circular elevada construida por los zoroastrianos para la excarnación (es decir, la exposición de cadáveres humanos a los elementos con el propósito de permitir su descomposición ), con el fin de evitar la contaminación del suelo y otros elementos naturales por los cadáveres en descomposición. ^{[1] [2] [3]} Las aves carroñeras , generalmente buitres y otros carroñeros, consumen la carne. ^{[1] [2]} Los restos esqueléticos se recogen en un pozo central donde se produce una mayor erosión y descomposición continua. ^{[1] [2]}

La exposición ritual zoroástrica de los muertos está atestiguada por primera vez a mediados del siglo V a. C. en las Historias de Heródoto , un historiador griego antiguo que observó la costumbre entre los expatriados iraníes en Asia Menor ; sin embargo, el uso de torres se documenta por primera vez a principios del siglo IX d. C. ^{[1] [2]} En el relato de Heródoto (en Historias i.140), se dice que los ritos funerarios zoroástricos eran "secretos"; sin embargo, se realizaban por primera vez después de que el cuerpo hubiera sido arrastrado por un pájaro o un perro. Luego, el cadáver era embalsamado con cera y colocado en una zanja. ^[4]

Heródoto, al escribir sobre la cultura persa , informa sobre las costumbres funerarias persas realizadas por los magos , que, según su relato, se mantuvieron en secreto. Sin embargo, escribe que sabe que exponen el cuerpo de los muertos varones a los perros y las aves de rapiña, luego cubren el cadáver con cera y luego lo entierran. ^[5] La costumbre aqueménida para los muertos está registrada en las regiones de Bactria , Sogdia e Hircania , pero no en el oeste de Irán. ^{[6] [7]}

El descubrimiento de osarios en el este y oeste de Irán, que datan de los siglos V y IV a. C., indica que los huesos a veces estaban aislados, pero no se puede asumir que la separación se produzca mediante la exposición ritual: también se han descubierto túmulos funerarios, ^{[8] donde los cuerpos estaban envueltos en cera. Las tumbas de los} emperadores aqueménidas en Naqsh-e Rustam y Pasargadae también sugieren que no se expusieron, al menos hasta que se pudieron recoger los huesos. Según la leyenda (incorporada por Ferdowsi en su Shahnameh ; lit. ' El libro de los reyes ' ), el propio Zoroastro está enterrado en una tumba en Balkh (en el actual Afganistán ). 

El historiador bizantino Agathias ha descrito el entierro zoroastriano del general sasánida Mihr-Mihroe : "los asistentes de Mermeroes tomaron su cuerpo y lo trasladaron a un lugar fuera de la ciudad y lo colocaron allí como estaba, solo y descubierto según su costumbre tradicional, como excremento para perros y carroña horrible". ^{[6] [9]}

Las torres son una invención muy posterior y están documentadas por primera vez a principios del siglo IX d. C. ^[10] Las costumbres rituales funerarias que rodean esa práctica parecen remontarse a la era sasánida (del siglo III al VII d. C.). Se conocen en detalle a partir del suplemento del Shayest ne Shayest , las dos colecciones Rivayat y los dos Saddar .

Una de las primeras descripciones literarias de un edificio de este tipo aparece en las Epístolas de Manushchihr de finales del siglo IX , donde el término técnico es astodan , 'osario'. Otro término que aparece en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX y X (los llamados " libros Pahlavi ") es dakhmag ; en su uso más antiguo, se refería a cualquier lugar para los muertos.

La justificación doctrinal de la exposición es evitar el contacto con la tierra, el agua o el fuego, los tres considerados sagrados en la religión zoroástrica. ^{[2] [3]}

La tradición zoroástrica considera que los cadáveres humanos y los cadáveres de animales (además de los cortes de pelo y de uñas) son nasu , es decir, impuros, contaminantes. ^{[1] [2] [3]} En concreto, se cree que Nasu, el demonio cadáver ( daeva ), se precipita en el cuerpo y contamina todo lo que entra en contacto con él. ^{[3] [11]} Por esta razón, el Vīdēvdād (un código eclesiástico cuyo título significa "dado contra los demonios") tiene reglas para disponer de los muertos de la forma más segura posible. ^[1] Además, el Vīdēvdād exige que las tumbas, y también las tumbas elevadas, deben ser destruidas. ^{[1] [10]}

Para evitar la contaminación de los elementos sagrados: tierra ( zām ), agua ( āpas ) y fuego ( ātar ), los cuerpos de los muertos se colocan en lo alto de torres y allí se exponen al sol y a las aves carroñeras y a los animales necrófagos como los perros salvajes. ^{[1] [2] [3]} De este modo, como explicó un secretario de la comunidad parsi de Mumbai a principios del siglo XX: " la putrefacción con todos sus males concomitantes... se previene de la manera más eficaz". ^[12]

Las torres modernas, que son bastante uniformes en su construcción, tienen un techo casi plano, con un perímetro ligeramente más alto que el centro. El techo está dividido en tres anillos concéntricos: los cuerpos de los hombres están dispuestos alrededor del anillo exterior, las mujeres en el segundo anillo y los niños en el anillo más interior. Al recinto ritual solo pueden ingresar una clase especial de portadores del féretro , llamados nusessalars , del avéstico : nasa a salar , que consiste en los elementos verbales, -salar ('cuidador') y nasa- ('contaminantes').

Una vez que los huesos han sido blanqueados por el sol y el viento, lo que puede llevar hasta un año, se recogen en un pozo de osario en el centro de la torre, donde, con la ayuda de la cal , se desintegran gradualmente y el material restante, junto con el agua de lluvia, se filtra a través de múltiples filtros de carbón y arena antes de ser finalmente arrastrado al mar. ^{[13] [14]}

La abrupta disminución de la población de buitres en la India debido al envenenamiento ha llevado a la comunidad parsi a explorar alternativas a las dakhmas estándar. ^[15]

En la tradición zoroástrica iraní, las torres se construían en la cima de colinas o montañas bajas en lugares alejados de los centros de población. A principios del siglo XX, los zoroastrianos iraníes dejaron de utilizarlas gradualmente y comenzaron a favorecer el entierro o la cremación . ^[16]

La decisión de cambiar el sistema se aceleró por tres consideraciones: el primer problema surgió con el establecimiento de la escuela de medicina Dar ul-Funun . Dado que el Islam considera la disección de cadáveres como una forma innecesaria de mutilación, por lo que la prohíbe, ^[17] no había cadáveres para su estudio disponibles a través de los canales oficiales. Las torres fueron asaltadas repetidamente, para consternación de la comunidad zoroastriana. ^{[ cita requerida ]} En segundo lugar, si bien las torres se habían construido lejos de los centros de población, el crecimiento de las ciudades hizo que ahora estuvieran dentro de los límites de la ciudad. ^[16] Finalmente, muchos de los zoroastrianos encontraron que el sistema estaba obsoleto. ^[16] Después de largas negociaciones entre las sociedades anjuman de Kerman y Teherán , esta última obtuvo la mayoría y estableció un cementerio a unos 10 kilómetros (6,2 millas) de Teherán en Ghassr-e Firouzeh (el Palacio de Firouzeh). Las tumbas estaban revestidas de rocas y enlucidas con cemento para evitar el contacto directo con la tierra. En Kerman, los zoroastrianos ortodoxos más antiguos siguieron manteniendo una torre durante algunos años después de que se construyera un cementerio. Los zoroastrianos yazdíes siguieron utilizando la Torre del Silencio hasta que la ciudad les pidió que la cerraran en 1974. ^[18]

Tras la rápida expansión de las ciudades indias, los edificios bajos se encuentran hoy en día en los centros de población o cerca de ellos, pero separados del bullicio metropolitano por jardines o bosques. En la tradición zoroástrica parsi , la exposición de los muertos también se considera el último acto de caridad de un individuo, que proporciona a los pájaros lo que de otro modo sería destruido.

A finales del siglo XX y principios del XXI, la población de buitres en el subcontinente indio disminuyó (véase la crisis de los buitres en la India ) en más del 97% hasta 2008, principalmente debido al envenenamiento de las aves con diclofenaco tras la introducción de ese fármaco para el ganado en la década de 1990, ^{[19] [20]} hasta que el Gobierno de la India lo prohibió para el ganado en 2006. Las pocas aves supervivientes a menudo no pueden consumir completamente los cuerpos. ^[21] En 2001, las comunidades parsis de la India estaban evaluando la cría en cautiverio de buitres y el uso de "concentradores solares" (que son esencialmente grandes espejos) para acelerar la descomposición. ^[22] Algunos se han visto obligados a recurrir al entierro, ya que los colectores solares solo funcionan con tiempo despejado. Los buitres solían deshacerse de un cuerpo en minutos, y ningún otro método ha demostrado ser totalmente eficaz.

El derecho a utilizar las Torres del Silencio es una cuestión muy debatida en la comunidad parsi. Las instalaciones suelen estar gestionadas por los anjumans, las asociaciones zoroastrianas locales predominantemente conservadoras, que suelen contar con cinco sacerdotes en una junta de nueve miembros. De acuerdo con los estatutos indios, estas asociaciones tienen autoridad interna sobre las propiedades fiduciarias y tienen derecho a conceder o restringir la entrada y el uso, con el resultado de que las asociaciones con frecuencia prohíben el uso por parte de los hijos de un "matrimonio mixto", es decir, cuando uno de los padres es parsi y el otro no. ^[23]

Las torres siguen utilizándose como lugares sagrados para la comunidad parsi, ^[24] aunque los no miembros no pueden entrar en ellas. ^[25] En Mumbai, a los visitantes se les muestra una maqueta de una torre. Se pueden realizar visitas guiadas organizadas al lugar. ^{[26] [27]}

• Las torres son uniformes en su construcción.
• El tejado de la torre es más bajo en el centro que en el exterior y está dividido en tres círculos concéntricos.
• Los cadáveres son depositados sobre lechos de piedra en el tejado de la torre y hay un osario central, en el que caen los cuerpos tras ser devorados por los buitres.
• Los cuerpos se desintegran naturalmente asistidos con cal y el resto es arrastrado por el agua de lluvia hacia múltiples filtros de carbón y arena, llegando finalmente al mar.

• Árbol de entierro
• Eliminación de cadáveres humanos  – Métodos de enterramiento
• Templo del fuego , lugar de culto zoroástrico
• Seth Modi Hirji Vachha , constructor de la primera dakhma (Mumbai) (1672)
• Entierro celestial
• Vāyu-Vāta ,el aire( vāyu ) como elemento sagrado; la divinidad zoroástrica delviento
• Entierro natural

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