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Al-Masjid an-Nabawi en Medina , donde están enterrados el profeta islámico Mahoma y los califas Abu Bakr y Omar , es uno de los lugares sunitas más sagrados .

El antisunismo es el odio , prejuicio , discriminación , persecución y violencia contra los musulmanes sunitas . [1] También se lo ha descrito como "sunnifobia", el "miedo u odio al sunismo y a los sunitas". [2]

Retórica de la guerra contra el terrorismo

Muhammad ibn Abdul Wahhab fue un reformador musulmán sunita de la Arabia del siglo XVIII. [3] El clero religioso del Imperio Otomano lo consideraba a él y a sus partidarios herejes y apóstatas. [4] Se les tildaba de wahabíes . Durante el siglo XIX, el gobierno colonial británico en la India sometió a juicio a eruditos sunitas anticoloniales en lo que se conoció como los "Grandes Juicios Wahhabíes" para reprimir una supuesta "conspiración wahabí". [5] [6]

Ser wahabí es oficialmente un delito en Rusia . [7] [8] En las dictaduras de Asia Central alineadas con Rusia, el término "wahabí" se utiliza para referirse a cualquier actividad religiosa no autorizada. Como resultado, cualquier musulmán sunita, ya sea modernista, conservador, político o apolítico, es un objetivo potencial. [9]

En respuesta a los atentados del 11 de septiembre contra el World Trade Center , Estados Unidos y sus aliados lanzaron una controvertida política antiterrorista sin precedentes a escala internacional, denominada la Guerra contra el Terror . [10] Se caracterizó por las infames palabras "O estás con nosotros o contra nosotros". [11] Tanto este enfoque como el propósito de una Guerra contra el Terror han sido cuestionados. [12] [13] También se la ha acusado de incitar diversas formas de islamofobia a escala global. [14] [15]

La retórica de la "guerra contra el terrorismo" ha sido adoptada por otros regímenes autoritarios . [16] Rusia ha invocado con frecuencia la etiqueta de "wahabí" para atacar a los musulmanes sunitas. [17] [18] [19] Rusia ha empleado su propia "guerra contra el terrorismo" en la segunda guerra chechena , en la insurgencia en el Cáucaso Norte y actualmente en la intervención rusa en la guerra civil siria . [20]

En un giro sectario, la retórica de la Guerra contra el Terror también ha sido utilizada como arma por los gobernantes chiítas de Irán [21] [22] que se adhieren al Jomeinismo , incluso cooperando estrechamente con los EE. UU. con frecuencia. [23] Los funcionarios iraníes comúnmente invocan la etiqueta "wahabí" para promover su política de identidad sectaria en la región. [24] Incluso antes de la Guerra contra el Terror, líderes iraníes como el Ayatolá Jomeini y Rafsanjani habían invocado la etiqueta wahabí describiendo a los sunitas como "herejes" para avivar la sunifobia y la política de Irán de exportar sus revoluciones jomeinistas . [25] [26] El plan de estudios de los seminarios jomeinistas en Irán es conocido por sus representaciones sectarias contra los musulmanes sunitas , a menudo retratando a los sunitas y figuras veneradas en la historia sunita como "wahabíes". [27]

Omair Anas sostiene que después de la Guerra contra el Terror, una conspiración wahabí imaginaria reemplazó a Estados Unidos como el " Gran Satán " de Irán. [28] En esta línea, Qassem Soleimani , exjefe del CGRI de Irán , dijo que el wahabismo tenía raíces judías. [29] [30] Hassan Nasrallah , el Secretario General de Hezbollah , etiquetó al "wahabismo" como "más malvado que Israel". [31] En 2016, el Ministro de Relaciones Exteriores iraní , Javad Zarif, escribió un artículo en The New York Times titulado "Liberemos al mundo del wahabismo", en el que describió al wahabismo como una "perversión teológica" y "un culto a la muerte" que ha "causado estragos", y argumentó que "prácticamente todos los grupos terroristas que abusan del nombre del Islam" estaban inspirados por el wahabismo. [32] [33] [34]

Persecución histórica

Período safávida

En respuesta al crecimiento del Islam sunita , la dinastía safávida mató a muchos sunitas, intentó convertirlos al chiismo, muchos de los entierros de los santos sunitas fueron quemados por órdenes de los shahs safávidas, los estados sunitas también fueron ocupados. [35] [36] También maldijeron a los tres primeros califas de los musulmanes sunitas, y también a Aisha y Hafsa , las hijas de los dos primeros califas y las esposas del profeta islámico. [37] [38]

Ismail I creó nuevas leyes para Irán y las tierras que controlaba:

  • Imposición del chiismo como religión estatal y obligatoria para toda la nación y numerosas conversiones forzadas de sunitas sufíes iraníes al chiismo. [39] [40] [41]
  • Reintrodujo el sadr (líder en árabe), un cargo que se encargaba de supervisar las instituciones y los fondos religiosos. Con vistas a transformar Irán en un Estado chiita , al sadr también se le asignó la tarea de difundir la doctrina duodecimana. [42]
  • Destruyó mezquitas sunitas y masacró a muchos civiles sunitas en Irán e Irak . Esto fue señalado incluso por Tomé Pires , el embajador portugués en China que visitó Irán en 1511-12, quien al referirse a Ismail señaló: "Él (es decir, Ismail) reforma nuestras iglesias, destruye las casas de todos los moros que siguen (la Sunnah de) Mahoma..." [43]
  • Impuso el ritual y la maldición obligatoria de los tres primeros califas sunitas ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) como usurpadores en todas las mezquitas, disolvió las tariqas sunitas y se apoderó de sus bienes, utilizó el patrocinio estatal para desarrollar santuarios, instituciones y arte religioso chiítas e importó eruditos chiítas para reemplazar a los eruditos sunitas. [44] [45] [46]
  • Asesinó a sunitas y destruyó y profanó sus tumbas y mezquitas. Esto provocó que el sultán otomano Bayaceto II (que inicialmente felicitó a Ismail por sus victorias) aconsejara y pidiera al joven monarca (de manera "paternal") que detuviera las acciones antisunitas. Sin embargo, Ismail era firmemente antisunita, ignoró la advertencia del sultán y continuó difundiendo la fe chiita por la espada. [47] [48]
  • Persiguió, encarceló, exilió y ejecutó a los sunitas obstinadamente resistentes. [49] [50] Cuando se resistieron, en su mayoría no los mató directamente, sino que los arrestó y obligó violentamente a sus familias a aceptar el Islam chiíta frente a sus ojos, y al final, lo hicieran o no, fueron asesinados y decapitados de todos modos y sus cabezas colocadas en las puertas para exhibirlas.
  • Con el establecimiento del régimen safávida, se celebraba una festividad muy ruidosa y colorida, casi carnavalesca, el 26 de Dhu al-Hijjah (o alternativamente, el 9 de Rabi' al-awwal ) en la que se celebraba el asesinato del califa Omer. El momento culminante del día era la fabricación de una efigie de Umar para ser maldecido, insultado y finalmente quemado. Sin embargo, a medida que las relaciones entre Irán y los países sunitas mejoraron, la festividad dejó de celebrarse (al menos oficialmente). [51]
  • En 1501, Ismail invitó a todos los chiítas que vivían fuera de Irán a venir a Irán y tener la seguridad de recibir protección de la mayoría sunita. [52]

Tiempos modernos

Irak

El gobierno post-Saddam instalado después de la invasión de Irak en 2003 ha sido responsable de la discriminación sistemática de los musulmanes sunitas en la burocracia , la política, el ejército, la policía, así como de la presunta masacre de prisioneros musulmanes sunitas de manera sectaria. [53] La política de desbaazificación implementada después del derrocamiento del régimen baazista se ha dirigido principalmente a funcionarios públicos, políticos y oficiales militares sunitas; lo que ha llevado a la discriminación anti-sunita en la burocracia y al empeoramiento de la situación sectaria en Irak . [54] Muchos sunitas fueron asesinados tras el atentado con bomba a la mezquita al-Askari en 2006 durante la guerra civil iraquí .

Organizaciones internacionales como Human Rights Watch han condenado al gobierno iraquí y a los grupos militantes apoyados por Irán por cometer masacres sectarias contra la minoría sunita en Irak, afirmando que estas atrocidades constituyen " crímenes contra la humanidad ". [55]

Masacre de Barwana

La masacre fue cometida presuntamente por militantes chiítas, como venganza por las atrocidades del ISIS, en la aldea sunita de Barwana, donde presuntamente mataron a 70 niños y hombres. [56]

Masacre de Hay al Jihad

El 9 de julio de 2006, en la zona de Hay al-Jihad de Bagdad , la capital de Irak , aproximadamente 40 civiles sunitas fueron asesinados en ataques de venganza llevados a cabo por militantes chiítas del Ejército Mahdi . [57]

Masacre en la mezquita de Musab bin Umair

El 22 de agosto de 2014, militantes chiítas mataron al menos a 73 personas en un ataque a la mezquita sunita Mus`ab ibn `Umair en la aldea Imam Wais de Irak ; el ataque ocurrió durante las oraciones del viernes , donde muchos de los sunitas asistían a sus oraciones. [58] En el momento del ataque, había alrededor de 150 fieles en la mezquita. Se sospecha que los autores son el grupo militante Asaib Ahl al-Haq , un grupo escindido del Ejército del Mahdi, respaldado por Irán. [59] [60]

Irán

Desde la Revolución iraní de 1979 , la minoría sunita en Irán ha sido tratada esencialmente como ciudadanos de segunda clase a través de políticas sectarias por parte del gobierno jomeinista de Irán. Las provincias de mayoría sunita son desatendidas por el gobierno, lo que lleva a la privación de derechos socioeconómicos y altas tasas de pobreza. [61] [62] [63] El primer líder supremo de Irán, Jomeini, había mantenido opiniones religiosas profundamente antisunitas, lo que también se reflejó en la estrategia geopolítica que describió en su " Última voluntad y testamento ". [64] Durante los acontecimientos de la Revolución de 1979, las ciudades de mayoría sunita en las provincias de Juzestán , Azerbaiyán Occidental y Golestán fueron blanco de ataques sectarios por parte de militantes jomeinistas. Muchos líderes religiosos sunitas e intelectuales que inicialmente habían apoyado la revolución fueron encarcelados por Jomeini durante la década de 1980. [65]

Desde entonces, la discriminación política se ha normalizado, y a los sunitas se les niega la representación en órganos gubernamentales como el Consejo de Guardianes , la Asamblea de Expertos y el Consejo de Conveniencia, que están reservados para los chiítas. También se ha afirmado que los sunitas están marginados por el Majlis iraní , ya que desde la creación del órgano parlamentario en 1980 se les permite menos del 6% de los escaños; [66] [67] Se estima que el porcentaje de sunitas en Irán suele ser del 5 al 10%, [68] pero algunos líderes sunitas han afirmado que está "entre el 12 y el 25 por ciento". [69]

Después de la muerte de Jomeini en 1989, el régimen iraní comenzó a exportar públicamente retórica antisuní a través de la propaganda y los medios de comunicación jomeinistas en todo el mundo islámico , en proporciones cada vez mayores, particularmente desde la década de 2000. [70] Además de perseguir a los sunitas en el extranjero, los sunitas en Irán también están sujetos a una discriminación sistemática por parte del gobierno. Las minorías étnicas que son predominantemente sunitas, como los kurdos , los baluchis y los turcomanos, sufren la peor parte de la persecución religiosa; y numerosas masajid (mezquitas) de estas comunidades son destruidas rutinariamente por las fuerzas de seguridad. A pesar de la presencia de 10 millones de habitantes sunitas en Teherán , el régimen también ha prohibido la presencia de mezquitas sunitas en la ciudad, lo que ha provocado un descontento generalizado. Muchos imanes sunitas independientes del régimen han sido asesinados por escuadrones de la muerte jomeinistas . [71]

En 2007, el gobierno endureció las restricciones a las escuelas y universidades religiosas sunitas y obligó a los tullab (estudiantes religiosos) sunitas a estudiar en institutos jomeinistas. [72] En 2011, el régimen iraní impuso restricciones que impedían a los musulmanes sunitas rezar las oraciones del Eid en congregación en la ciudad de Teherán . [73] Los sunitas han sido discriminados aún más a través del terrorismo de Estado y las políticas cada vez más sectarias del presidente de línea dura Ibrahim Raisi desde 2021. [74]

En una brutal masacre conocida como el " Viernes Sangriento ", llevada a cabo en septiembre de 2022, las fuerzas del CGRI y Basij abrieron fuego y mataron a más de 90 fieles sunitas durante las oraciones del Jumu'ah en la mezquita Jameh de Makki en Sistán-Balochistán , la mezquita sunita más grande de Irán. Algunos fieles habían salido de la mezquita y marcharon hacia la comisaría de policía del otro lado de la calle en protesta por la reciente presunta violación de una niña baluchi por parte de un policía, que arrojó piedras; las fuerzas de seguridad respondieron con fuego y siguieron disparando contra los fieles mientras algunos de ellos se retiraban a la mezquita. Hasta octubre de 2022, la masacre es el incidente más mortífero ocurrido como parte de la represión militar de las protestas iraníes de 2022 . Molwi Abdolhamid Ismaeelzahi , popular erudito islámico baluchi y líder espiritual de la minoría musulmana sunita de Irán , que dirigió las oraciones, denunció al régimen por la masacre y sus "mentiras absolutas" que estereotipan a los fieles sunitas habituales como separatistas baluchis. [75] [76] [77] En un discurso inusual que condenaba a Ali Khamenei y al ejército iraní por la violencia y el derramamiento de sangre, Abdul Hamid declaró:

“El líder supremo de la República Islámica, como comandante en jefe de las fuerzas armadas , así como otros funcionarios, son todos responsables, y nadie puede evadir esta responsabilidad…” [78]

Las ejecuciones de disidentes sancionadas por el Estado han experimentado un aumento masivo en números durante 2023. [ cita requerida ] Solo en mayo de 2023, Irán ejecutó al menos a 142 personas (78, o el 55% de ellas, por cargos relacionados con las drogas), su tasa mensual más alta desde 2015. Al menos 30 de los ejecutados pertenecían a la minoría sunita baluche . [ 79 ] [ 80 ]

Véase también

Referencias

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  16. ^ A Beydoun, Khaled (2020). "EXPORTANDO LA ISLAMOFOBIA EN LA "GUERRA GLOBAL CONTRA EL TERRORISMO"". New York University Law Review Online . 95 (81): 84. Más allá de las amenazas genuinas a la seguridad nacional, los países de todo el mundo aprovecharon la combinación del Islam con el terrorismo para servir a intereses nacionales discretos. Esta guerra estadounidense contra el terrorismo proporcionó a las naciones licencia y, lo que es más importante, un modelo y un lenguaje policial para perfilar y perseguir a sus poblaciones minoritarias musulmanas. La islamofobia estadounidense, impulsada por la rápida acción estatal, incluida la guerra en Afganistán y la Ley Patriota de los Estados Unidos, se manifestó en un aumento de la violencia de los vigilantes contra los musulmanes y los grupos "de apariencia musulmana" y tuvo un impacto global.
  17. ^ Delong-Bas, Natana J. (2004). El Islam wahabí: del resurgimiento y la reforma a la yihad global . Nueva York: OXFORD UNIVERSITY PRESS. pp. 123–124. ISBN 0199883548Muchos de los regímenes y movimientos etiquetados como wahabíes en la era contemporánea no necesariamente comparten las mismas orientaciones teológicas y legales. La realidad es que el wahabismo se ha convertido en un término tan general para cualquier movimiento islámico que tenga una tendencia aparente hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal del Corán y los hadices que la designación de un régimen o movimiento como wahabí o similar al wahabí nos dice poco sobre su naturaleza real. Además, estas interpretaciones contemporáneas del wahabismo no reflejan necesariamente los escritos o enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab.
  18. ^ Atkin, Muriel. "LA RETÓRICA DE LA ISLAMOFOBIA". CA&C Press AB . Archivado desde el original el 25 de enero de 2012. Consultado el 21 de enero de 2021. En cuestiones políticas y religiosas, cualquier musulmán que desafíe el status quo corre el riesgo de ser etiquetado como wahabí. Así es como la KGB y sus sucesores postsoviéticos han utilizado el término. De hecho, la KGB puede haber desempeñado un papel importante en la promoción de su uso.
  19. ^ Commins, David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia . Londres: IB TAURIS. p. 192. El uso peyorativo del término surgió a finales de la era soviética, cuando los miembros del establishment religioso oficial castigaron a los defensores de la eliminación de los elementos no bíblicos del ritual por "importar" el wahabismo, dando a entender así que es ajeno a la herencia de la región. Muchos rusos creen que después de la guerra afgana, los wahabíes se infiltraron en Asia Central para difundir su versión del Islam. Así, en 1998, los líderes políticos de Rusia, Uzbekistán y Tayikistán declararon su disposición a enfrentar "una amenaza de fundamentalismo agresivo, extremismo agresivo y, sobre todo, wahabismo". Esto es lo que tenemos actualmente en Afganistán y en el atribulado Tayikistán. El gobierno de Uzbekistán etiqueta la actividad religiosa no autorizada con la etiqueta de wahabí. El problema de esta perspectiva es que confunde las diferencias entre una variedad de movimientos religiosos musulmanes, que incluyen tendencias políticas militantes y reformistas junto con otras totalmente apolíticas. Así, un destacado modernista tayiko que favorece una mezcla de democracia e islam ha sido tachado de wahabí a pesar de tener vínculos con círculos sufíes.
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  21. ^ Zammit, Wael (30 de agosto de 2015). "Las relaciones "especiales" entre Estados Unidos e Irán entre 2001 y 2003: ¿amigos o enemigos? "La "guerra contra el terrorismo" creó una oportunidad única para que Irán y Estados Unidos se unieran". E-International Relations . p. 14. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017.En una de sus reuniones, el miembro de la delegación iraní tenía un mensaje para el gobierno estadounidense: "Irán estaba dispuesto a trabajar incondicionalmente con Estados Unidos en la "guerra contra el terrorismo" y si pudieran trabajar con [los estadounidenses] en este tema, eso tendría el potencial de transformar fundamentalmente las relaciones entre Estados Unidos e Irán". El periodista John Richardson comentó al respecto que tal declaración tenía "implicaciones diplomáticas sísmicas"... "En Teherán, los iraníes optaron por el acercamiento porque querían garantizar el éxito de la campaña militar estadounidense en Afganistán, y tenían sus propias razones. De hecho, la decisión estadounidense de destruir la infraestructura de Al Qaeda y derrocar a los talibanes sirvió a importantes objetivos políticos, económicos y estratégicos para Teherán"... "Eliminar el régimen talibán también significaría poner fin al apoyo que los Muyahidines del Pueblo (MEK) recibían de los enemigos y vecinos de Irán: Afganistán y el Irak de Sadam. Por último, pero no por ello menos importante, Irán quería desempeñar un papel activo en la "guerra contra el terrorismo", reducir la tensión y mejorar las relaciones con los países occidentales, incluido Estados Unidos, y asegurar la plena integración de Teherán en la comunidad internacional". Pág. 15 "La "guerra contra el terrorismo" creó una oportunidad única para que Irán y Estados Unidos se unieran. Hilary Mann, que acababa de incorporarse al personal del Consejo de Seguridad Nacional como su experta residente en Irán, y Ryan Crocker, un alto funcionario del Departamento de Estado, se sentaron con funcionarios iraníes que expresaron su voluntad de cooperar con los estadounidenses y restablecer relaciones diplomáticas". Pg.16 "En una entrevista con Barbara Slavin en 2005, el ex comandante en jefe del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria de Irán, Mohsen Rezaie, afirmó que la República Islámica jugó un "papel importante" en la captura de Kabul, ya que los miembros del CGRI "lucharon junto y asesoraron a los rebeldes afganos que ayudaron a las fuerzas estadounidenses a derrocar al régimen talibán de Afganistán" en los meses posteriores a los ataques terroristas del 11 de septiembre. Tal postura es enfatizada aún más por el Secretario de Defensa Donald Rumsfeld, quien discutió la guerra en Afganistán en CBS el 11 de noviembre de 2001, dos días antes de la caída de Kabul y afirmó que "había algunas personas de enlace iraníes, así como algunas personas de enlace estadounidenses trabajando con las mismas fuerzas afganas". Además, Slavin confirma el papel iraní y argumenta que los miembros de la Brigada Qods del CGRI estaban en el campo cuando la Alianza, con apoyo aéreo estadounidense, tomó el control de Kabul"... "La cooperación estadounidense-iraní no terminó después del exitoso derrocamiento del régimen talibán. El acercamiento entre los dos archienemigos se ilustró aún más en su colaboración para crear un gobierno provisional post-talibán en Afganistán. Si bien el papel de Irán en la "guerra contra el terrorismo" fue en gran medida secreto, su papel en la formación de un "gobierno de base amplia, multiétnico, políticamente equilibrado,El gobierno "libremente elegido" fue bastante directo, ya que los diplomáticos estadounidenses e iraníes se reunieron y colaboraron a través del grupo Seis más Dos.
  22. ^ Sebnem Oruc, Merve (25 de febrero de 2020). "¿Cómo se tragó el mundo la narrativa de la 'guerra contra el terrorismo' de Assad?". Daily Sabah . p. 12. Si bien el régimen de Assad y su más leal partidario, Irán, brindaron una oportunidad para el ascenso de Al Qaeda y Daesh en Siria, Damasco también permitió que los radicales viajaran libremente al exterior para confundir a los occidentales. Los extremistas fueron al exterior y reclutaron simpatizantes, los llevaron a Siria para entrenarlos y luego los enviaron de regreso. Los clérigos de Assad ya habían amenazado a Occidente; cumplieron su promesa e hicieron que los atentados de Daesh ocurrieran en los países occidentales. Fue una táctica de "conmoción y pavor" que realmente funcionó. Los líderes occidentales que estaban en contra del gobierno de Assad se convirtieron en el blanco de los grupos políticos de extrema derecha e izquierda en Europa. Y finalmente, la islamofobia -sunífobia es en realidad la palabra correcta- comenzó a aumentar en Occidente a medida que los supremacistas blancos y sus círculos de influencia veían a todos los suníes como una amenaza.
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  24. ^ Ostovar, Afshon (30 de noviembre de 2016). "Dilemas sectarios en la política exterior iraní: cuando la estrategia y la política de identidad chocan". Carnegie Endowment for International Peace . Archivado del original el 25 de abril de 2018. Sin embargo, al equiparar el takfirismo con el wahabismo, Irán enturbia aún más las aguas de la política de identidad. Es una forma de confundir la dinámica sectaria en Irak y Siria, al afirmar que el otro lado no es en realidad sunita, sino más bien un movimiento ideológico extremo (el takfirismo) que está más allá de los límites del Islam y, por lo tanto, ni siquiera es islámico. Como en el caso del gran muftí saudí, esa retórica permite a los funcionarios iraníes participar en su propio juego de takfir: articular quién es y quién no es musulmán y justificar las acciones en consecuencia. Para los observadores neutrales del wahabismo, esas acusaciones pueden rozar la verdad, pero como herramienta de política exterior, solo generan más acritud por parte de los vecinos sunitas de Irán.
  25. ^ Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Los mensajeros de Jomeini en La Meca". MartinKramer.org . Jomeini declaró que los gobernantes saudíes, "estos wahabíes viles e impíos, son como dagas que siempre han atravesado el corazón de los musulmanes por la espalda", y anunció que La Meca estaba en manos de "una banda de herejes". 32 Una vez más, los saudíes se transformaron en lo que el portavoz del parlamento, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, llamó "vándalos wahabíes". Rafsanjani recordó las masacres wahabíes del siglo XIX (de chiítas) en Najaf y Karbala, la destrucción wahabí de monumentos islámicos en Medina (venerados por los chiítas) y la quema wahabí de bibliotecas (que contenían obras chiítas). Los wahabíes "cometen cualquier tipo de crimen. Les pido que presten más atención a la historia de esa camarilla malvada para que puedan ver qué clase de criaturas han sido a lo largo de su historia". 33 Esto representó un intento deliberado de alimentar una crisis actual con el recuerdo de odios sectarios pasados.
  26. ^ Rabinovich, Itamar; Sacudido, Haim, eds. (1989). Encuesta contemporánea de Oriente Medio. vol. XI 1987. Boulder, San Francisco, Londres: Westview Press. pag. 174.ISBN​ 0-8133-0925-5Las declaraciones iraníes alimentaron la creencia que aún tienen los chiítas de que los fanáticos saudíes estaban impulsados ​​por sus propias creencias equivocadas a matar a peregrinos chiítas inocentes. Jomeini declaró que los gobernantes saudíes, "esos viles e impíos wahabíes , son como dagas que siempre han atravesado el corazón de los musulmanes por la espalda", y anunció que La Meca estaba en manos de "una banda de herejes". Una vez más, los saudíes se transformaron en lo que el presidente del parlamento, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, llamó "vándalos wahabíes". Rafsanjani recordó las masacres wahabíes del siglo XIX (de chiítas) en Najaf y Karbala, la destrucción wahabí de monumentos islámicos en Medina (venerados por los chiítas) y la quema wahabí de bibliotecas (que contenían obras chiítas). Los wahabíes "cometen cualquier tipo de crimen. Les pido que presten más atención a la historia de esa camarilla malvada para que puedan ver qué clase de criaturas han sido a lo largo de su historia". Esto representó un intento deliberado de alimentar una crisis actual con el recuerdo de odios sectarios pasados.
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  32. ^ Javad Zarif, Mohammad (13 de septiembre de 2016). "Mohammad Javad Zarif: Libéremos al mundo del wahabismo". The New York Times . Archivado del original el 9 de noviembre de 2020. Desde los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001, el wahabismo militante ha sufrido una serie de lavados de cara, pero en el fondo, la ideología sigue siendo la misma, ya sean los talibanes, las diversas encarnaciones de Al Qaeda o el llamado Estado Islámico, que no es islámico ni un Estado"....... "Durante las últimas tres décadas, Riad ha gastado decenas de miles de millones de dólares en exportar el wahabismo a través de miles de mezquitas y madrasas en todo el mundo. De Asia a África, de Europa a las Américas, esta perversión teológica ha causado estragos. Como le dijo a The Times un extremista de Kosovo: "Los saudíes cambiaron por completo el Islam aquí con su dinero". Aunque sólo ha atraído a una pequeña proporción de musulmanes, el wahabismo ha tenido un impacto devastador. Prácticamente todos los grupos terroristas que abusan del nombre del Islam –desde Al Qaeda y sus ramificaciones en Siria hasta Boko Haram en Nigeria– se han inspirado en este culto a la muerte.
  33. ^ OSTOVAR, AFSHON PAPER Fuente: Getty Summary (30 de noviembre de 2016). "Dilemas sectarios en la política exterior iraní: cuando la estrategia y la política de identidad chocan". Carnegie Endowment for International Peace . Archivado del original el 9 de agosto de 2019. En septiembre, el New York Times publicó un artículo de opinión del ministro de Asuntos Exteriores de Irán, Mohammad Javad Zarif, titulado "Liberemos al mundo del wahabismo". Zarif sostiene que el islam wahabista se ha convertido en una plaga, que desata el terrorismo y el tumulto asesino en todo Oriente Medio y en todo el mundo. Llama al wahabismo una "perversión teológica" que ha "causado estragos" y ha tenido un impacto "devastador" en las comunidades islámicas. La violencia cometida por grupos yihadistas como Al Qaeda es un resultado directo del "patrocinio persistente de Riad al extremismo", sostiene, y esta violencia está en la raíz de los conflictos actuales en Oriente Medio. Acusa a Arabia Saudita de “jugar la carta de Irán” para inducir a sus aliados a participar en las guerras de Siria y Yemen, y concluye que “es necesario tomar medidas concretas contra el extremismo”. Aunque Riad provocó el caos, Zarif “invita” a Arabia Saudita a ser parte de la solución. Ese gesto suena hueco dado el tono acusatorio del artículo. Es claramente una polémica contra el vecino y archirrival de Irán, otra salva en su actual guerra fría.
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