Antichiismo

Parte de una serie sobre el Islam chiita
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El antichiismo o chiismofobia es el odio , prejuicio , discriminación , persecución y violencia contra los musulmanes chiítas debido a sus creencias religiosas, tradiciones y herencia cultural. El término fue utilizado por primera vez por Shia Rights Watch en 2011, pero se ha utilizado en investigaciones informales y en artículos académicos durante décadas. ^{[1] [2]}

La disputa sobre quién era el legítimo sucesor de Mahoma dio lugar a la formación de dos ramas principales, la suní y la chií. La suní, o los "seguidores del camino", seguían el califato y mantenían la premisa de que cualquier miembro de la tribu Quraysh podría convertirse potencialmente en el sucesor de Mahoma si era aceptado por la mayoría de los musulmanes. La chií, en cambio, considera a la Ahl al-Bayt (familia de Mahoma) y mantiene la opinión de que sólo Dios puede decidir quién puede ser Su hujjah (prueba). Esto se debe a muchas razones, entre ellas, que todos los sucesores de un profeta son elegidos por Dios desde Adán hasta Mahoma. Esto incluye a los líderes (Corán 5:12), los profetas, los mensajeros, los imanes (Corán 2:124) y las mujeres justas (Corán 3:42). Se cree que Ali ibn Abi Talib fue elegido por Dios a través de Muhammad ( Hadiz del estanque de Khumm ), que también se conoce como Ghadir Khumm, donde se convierte en el sucesor de Muhammad, por lo que Ali se convirtió en la autoridad religiosa del pueblo chií. Establecido militarmente y con el control sobre el gobierno omeya , muchos gobernantes sunitas percibieron a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa. ^[3]

Los gobernantes sunitas bajo el régimen de los Omeyas intentaron marginar a la minoría chiita. A lo largo de la historia del Islam , la persecución de los chiitas por parte de sus correligionarios sunitas se ha caracterizado a menudo por actos brutales y genocidas ; el caso más reciente de persecución religiosa por parte de musulmanes sunitas involucró la masacre genocida , la limpieza étnica y la conversión forzada de chiitas al Islam sunita por parte del EIIL en Siria e Irak (2014-2017). Los chiitas, que comprenden alrededor del 10% de toda la población musulmana del mundo, siguen siendo hasta el día de hoy una comunidad marginada en muchos países dominados por los sunitas y en esos países no tienen derecho a practicar libremente su religión ni a establecerse como una denominación organizada. ^[4]

Por otra parte, los musulmanes sunitas y chiítas han vivido juntos en paz a lo largo de los años. En muchos países, han rezado en las mismas mezquitas, aunque han celebrado rituales distintos. El identitarismo chiita se basaba en una narrativa victimista de supuesta intolerancia por parte de los sunitas mayoritarios, que históricamente han cuestionado su lealtad y credenciales islámicas, así como en los veredictos takfir de los sunitas de línea dura, que denuncian a todos los chiítas como apóstatas . ^[5]

El nieto de Mahoma, el imán Hussein , se negó a aceptar el gobierno de Yazid I. Poco después, en el año 680, Yazid envió miles de tropas omeyas para sitiar la caravana de Hussein. Durante la batalla de Karbala , después de contener a las tropas omeyas durante seis días, Hussein y sus 72 compañeros fueron asesinados, decapitados y sus cabezas fueron enviadas de regreso al califa en Damasco. Entre estos 72 se encontraban amigos y familiares de Hussein. Los más notables de estos personajes son Habib (el anciano amigo de Hussein), Abbas (el hermano leal de Hussein), Akbar (el hijo de 18 años de Hussein) y Asghar (el bebé de seis meses de Hussein). En la noche de Ashura (que se llama Sham-e-Gharibaan), el ejército de Yazid quemó las tiendas en las que habían vivido la familia y los amigos de Hussein. Los únicos ocupantes de las tiendas después de la guerra fueron las mujeres y los niños de los compañeros de Hussein, junto con el último hijo enfermo de Hussein llamado Zain-Ul-Abideen (que se convirtió en el siguiente imán después de Hussein). Durante la incursión, las fuerzas de Yazid saquearon, quemaron y torturaron a las mujeres y los niños. Luego tomaron las cabezas de los muertos y las colocaron en las puntas de las lanzas para desfilar. También les quitaron los chales y los tocados a las mujeres y las obligaron a marchar junto a las cabezas de sus hombres hasta Damasco. Allí permanecieron en prisión durante aproximadamente un año. Aunque la muerte del imán Hussein puso fin a la perspectiva de un desafío directo al califato omeya, también facilitó que el chiismo ganara terreno como forma de resistencia moral a los omeyas y sus demandas. ^[6]

Después del saqueo de Bagdad por los mongoles en 1258 , los prejuicios contra los chiítas se hicieron más frecuentes, y recordaban la idea de culpar a los chiítas de todos los problemas. ^[7] Una declaración afirma que un ministro chiíta había traicionado al imperio al exponer sus debilidades a los mongoles.

En respuesta al apoyo de los alevíes y alauitas al imperio chiita safávida , que estaban convirtiendo por la fuerza al Irán sunita al chiismo junto con maldecir a los tres primeros califas Rashidun y quemar las tumbas de los santos sunitas, ^{[8] [ 9 ] [ 10] [11] [12]} el Imperio Otomano mató a chiítas en Anatolia . Cientos de miles de chiítas fueron asesinados en el Imperio Otomano, incluidos los alevíes en Turquía, los alauitas en Siria y los chiítas del Líbano. ^[13]

El saqueo de Shamakhi tuvo lugar el 18 de agosto de 1721, cuando 15.000 lezguinos sunitas , del Imperio safávida , atacaron la capital de la provincia de Shirvan , Shamakhi (en la actual República de Azerbaiyán ), ^{[14] [15]} masacraron entre 4.000 y 5.000 de sus habitantes chiítas y saquearon la ciudad. ^[16]

El 21 de abril de 1802, unos 12.000 sunitas wahabíes bajo el mando de Abdul-Aziz bin Muhammad , el segundo gobernante del Primer Estado saudí, atacaron y saquearon Karbala , mataron a entre 2.000 y 5.000 habitantes y saquearon la tumba de Husayn ibn Ali , nieto de Muhammad e hijo de Ali ibn Abi Talib , ^[17] y destruyeron su cúpula, apoderándose de una gran cantidad de botín, entre ellos oro, alfombras persas, dinero, perlas y armas que se habían acumulado en la tumba, la mayoría de ellas donaciones. El ataque duró ocho horas, tras las cuales los wahabíes abandonaron la ciudad con más de 4.000 camellos que transportaban su botín. ^[18]

Aunque chiítas y sunitas han vivido lado a lado en el subcontinente durante casi quince siglos, la violencia antichiíta ha ido creciendo de forma constante durante los últimos tres siglos. El antichiismo tiene dos aspectos: la literatura chiífóbica y los crímenes de odio. La literatura antichiíta que retrata a los chiítas como herejes religiosos, moralmente corruptos, traidores políticos y seres humanos inferiores establece el marco ideológico para la violencia contra ellos. En el período medieval, Oriente Medio fue testigo de enfrentamientos sangrientos entre ambas sectas, pero el subcontinente indio permaneció seguro y en paz gracias a la política secular de los mogoles. Hasta finales del siglo XVII d. C., sólo se escribieron dos libros antichiítas en la India: Minhaj al-Din, de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri, y Radd-e Rawafiz, de Shaikh Ahmad Sirhindi . ^[19] Sirhindi también escribió este tratado para justificar la matanza de chiítas por parte de Abdullah Khan Uzbek en Mashhad. En él sostiene:

Puesto que los chiítas permiten maldecir a Abu Bakr, a Umar, a Uthman y a una de las esposas castas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye una infidelidad, es responsabilidad del gobernante musulmán, más aún, de todos los pueblos, en cumplimiento del mandato del Rey Omnisciente (Alá), matarlos y oprimirlos para elevar la verdadera religión. Es permisible destruir sus edificios y confiscar sus propiedades y pertenencias. ^[20]

En lo que se refiere a la violencia armada, el periodo medieval tiene pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias; los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en el 769 d. C., ^[21] la destrucción de Multan en el 1005 d. C., la persecución de los chiítas a manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d. C.), ^[22] y el asesinato selectivo de Mullah Ahmad Thathavi en 1589 d. C. ^[23] Sin embargo, el asesino de Mullah Ahmad Thathavi fue juzgado por el emperador Akbar. ^[24] La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener motivaciones políticas, ya que al emperador Jahangir no le gustaba su padre, que no lo consideraba adecuado para el trono, y persiguió a los hombres de su corte; como dice un editor del siglo XVIII de Jahangirnama , "el nuevo soberano posiblemente deseaba trazar una línea bajo el gobierno de su padre y todos los asociados debían ser marginados". ^[25] La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas de Taraaj-e Shia . ^[26] Los chiítas enfrentaron una severa persecución en la India en Cachemira durante siglos, por los invasores sunitas de la región, lo que resultó en la muerte de muchos chiítas y como resultado, la mayoría de ellos tuvieron que huir de la región. ^[27] El saqueo, el pillaje y la matanza devastaron virtualmente a la comunidad. La historia registra 10 Taraajs de este tipo entre los siglos XV y XIX en 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 y 1872, durante los cuales las viviendas chiítas fueron saqueadas, la gente asesinada, las bibliotecas quemadas y sus lugares sagrados profanados. La comunidad, debido a sus dificultades, entró en la práctica de Taqya para preservar sus vidas. ^[28]

Sin embargo, en el siglo XVIII d. C., el número de escritos polémicos comenzó a aumentar. ^[29] Comenzó con la discriminación de Aurangzeb contra los chiítas. El sexto emperador mogol Aurangzeb Alamgir odiaba a los chiítas; abolió la política secular de Akbar y trató de establecer la superioridad de la secta sunita. Supervisó la compilación de una enciclopedia de decisiones religiosas, llamada fatawa Alamgiri, en la que se decía que los chiítas eran herejes. El líder espiritual de los chiítas de Bohra, Sayyid Qutb-ud-din, junto con sus 700 seguidores fueron masacrados por orden de Aurangzeb. Prohibió las procesiones de tazia. ^[30] En el siglo posterior a su muerte, la literatura polémica y los asesinatos sectarios aumentaron.

Aurengzeb persiguió duramente a muchas comunidades chiítas. Ali Muhammad Khan, cuyo padre acompañó a Aurengzeb durante sus campañas en el Decán, informa:

Durante el reinado del difunto emperador, se hizo un gran hincapié en los asuntos de la sharia y en refutar las diversas escuelas de pensamiento [no sunitas]. No se escatimaron esfuerzos en este sentido. Así surgieron muchas personas que sostenían que, por amor a Dios, su salvación estaba en esto. Debido a la intolerancia religiosa, que es la perdición de la humanidad, pusieron a un grupo bajo sospecha de chiismo ( rafḍ ), destruyendo así las murallas del castillo de su existencia [es decir, haciéndolos matar], mientras que otros fueron arrojados a prisión. ^[31]

Shah Waliullah (1703-1762 d. C.) estaba entre los clérigos sunitas patrocinados por la élite sunita. Comenzó su carrera traduciendo la canción antichiíta de Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz , al árabe bajo el título de al-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ السنیہ). . Continuó criticando a los chiítas en sus libros como Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین), etc. ^{[32] [33]} Otras polémicas sunitas incluyen a Najat al-Muminin (نجات المومنین) de Muhammad Mohsin Kashmiri, y Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) de Muhammad Fakhir Allahabadi. ^[29] En una carta a los nawabs sunitas, Shah Waliullah dijo:

En todas las ciudades islámicas se deben dictar órdenes estrictas que prohíban las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los hindúes, como la celebración del Holi y el baño ritual en el Ganges. El día diez de Muharram, no se debe permitir a los chiítas que se salgan de los límites de la moderación, ni que sean groseros ni repitan estupideces en las calles o en los bazares. ^[34]

Cuando, por invitación suya y de Rohilla, Ahmad Shah Abdali Durrani conquistó Delhi, expulsó a los chiítas. ^[35] Los chiítas de Cachemira también fueron masacrados en una campaña organizada después de que los afganos tomaran el poder. ^[26] En Multan, bajo el gobierno de Durrani, a los chiítas no se les permitía practicar su religión. ^[36]

El hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abd al-Aziz (1746-1823 d. C.), odiaba a los chiítas más que a nadie. Recopiló la mayoría de los libros antichiítas que tenía a su disposición, aunque en su propio idioma y después de añadir sus propias ideas, en un solo libro, Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Aunque no los declaró apóstatas o no musulmanes, los consideró seres humanos inferiores, al igual que lo que pensaría de los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconseja a los sunitas que no saluden primero a los chiítas y, si un chiíta los saluda primero, su respuesta debe ser fría. En su opinión, los sunitas no deben casarse con chiítas, evitar comer su comida y los animales sacrificados por un chiíta. ^[37]  

Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismail Dihlavi tomaron las armas para imponer sus puntos de vista puritanos y emigraron a la región de Peshawar para establecer un califato islámico. Fueron los pioneros del terrorismo antichiita en el subcontinente. Barbara Metcalf dice:

" Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad sostuvo fueron aquellos que se originaron de la influencia chiita. En particular, instó a los musulmanes a abandonar la práctica de las ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala llevadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Isma'il escribió:

"Un verdadero creyente debe considerar que romper una tazia por la fuerza es una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlos él mismo, que ordene a otros que lo hagan. Si esto está incluso fuera de su poder, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma".

Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, derribó miles de imambaras, los edificios que albergaban a las taziyahs ". ^[38]

Estos ataques se llevaron a cabo entre 1818 y 1820. Rizvi ha dado más detalles sobre el tiempo, los lugares y las circunstancias en que se llevaron a cabo estos ataques. ^[39]

Con el inicio del control directo de la Corona después de 1857, las instituciones religiosas y los académicos perdieron la mayor parte del apoyo financiero del que disfrutaban anteriormente. Ahora tenían que depender de la financiación pública, el chanda . En segundo lugar, cuando el gobierno colonial decidió introducir reformas sociales modernas, y todo el mundo pasó a ser adscrito a una identidad singular en el censo y políticamente importante en la votación. Así, la politización de la religión y la delimitación de las esferas de influencia se convirtieron en una necesidad financiera de los líderes religiosos. Comenzaron a describir a todos los que pertenecían a su secta o religión como un grupo monolítico de personas cuya religión estaba en peligro. El tercer cambio social importante fue la imprenta, que hizo que escribir y publicar panfletos y libros fuera fácil y barato. El cuarto factor fueron los ferrocarriles y el servicio postal; se hizo fácil para los líderes comunales viajar, comunicarse y construir redes más allá de su lugar de residencia. Esto cambió drásticamente el discurso religioso y dio origen a la violencia comunal y sectaria. Los wahabistas puritanos ya habían excluido a Azadari del Islam sunita, y Arya Samaj y Shudhis comenzaron a pedir a los hindúes que se abstuvieran de Azadari.

A principios del siglo XX, la mayoría de los sunitas todavía celebraban el Muharram. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi ideó un ingenioso plan para ampliar la brecha entre chiítas y sunitas. Empezó a abogar por una celebración de la victoria del Imam Hussain sobre Yazid. Estableció un Imambargah sunita independiente en Phul Katora y pidió a los sunitas que llevaran un vestido rojo o amarillo en lugar de negro, y que llevaran una bandera charyari decorada en lugar de la tradicional alam-e-Abbas negra. En lugar de honrar a los Sahaba en sus cumpleaños, empezó a organizar reuniones públicas bajo el estandarte de bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi y bazm-e-usmani, en los primeros diez días del Muharram para reverenciar a los tres primeros califas y lo llamó Madh-e-Sahaba. Hablaba de las vidas de los tres primeros califas y atacaba las creencias chiítas. Los chiítas lo vieron como un intento de sabotear el recuerdo de la tragedia de Karbala y comenzaron a recitar tabarra en respuesta. ^[40]

Tras el fracaso del movimiento del Califato en la década de 1920, los ulemas políticos habían perdido su apoyo público y los musulmanes empezaron a seguir a mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, los ulemas establecieron una organización militante deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam, en 1931. Procedían de las vecinas Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut y de lugares tan lejanos como Peshawar. ^[41] Esta organización puede considerarse la predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los ahmadíes en Cachemira y ahora buscaban una oportunidad. Se la proporcionó el hijo de Molana Abdul Shakoor Lakhnavi, Molana Abdul Shakoor Farooqi. Se había graduado de Darul Uloom Deoband y había establecido un seminario en Lucknow en 1931 justo en la ruta de Azadari, llamado Dar-ul-Muballighin. ^[42] Molana Abdul Shakoor Farooqi escribió muchos libros y panfletos. Los chiítas respondieron escribiendo réplicas. Como el papel se había vuelto disponible en abundancia, estos escritos se difundieron por todo el subcontinente y causaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en Uttar Pradesh. Dhulipala dice:

El problema estalló con renovado vigor en 1936, el día de Ashura, cuando dos sunitas desobedecieron las órdenes y recitaron Charyari públicamente en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación de Charyari y catorce fueron arrestados. Esto condujo a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar estos versos públicamente, que llegó a conocerse como Madhe Sahaba. ^[43]

La situación en Azadari, en Uttar Pradesh, ya no era pacífica; nunca volvería a ser la misma. La violencia llegó tan lejos que, en la Ashura de 1940, un terrorista deobandi atacó la procesión de la Ashura con una bomba. Hollister escribe:

"Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades son acompañadas por la policía a lo largo de líneas fijas de marcha. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control: 'medidas adecuadas para evitar incidentes', 'Muharram transcurrió pacíficamente', 'Todas las tiendas permanecieron cerradas en ... para evitar incidentes', 'Varias mujeres ofrecieron satyagraha delante de la procesión final ... a unas veinte millas de Allahabad. Se oponen al paso de la procesión por sus campos', 'la policía tomó grandes precauciones para evitar una ruptura de la paz', 'como secuela de la carga de caña por parte de la policía en una procesión de Mehndi, los musulmanes ... no celebraron el Muharram hoy. No se llevaron a cabo procesiones de ta'zia ... Los negocios se realizaron como de costumbre en las localidades hindúes', 'Bomba lanzada durante la procesión'. No todos estos disturbios surgen de diferencias sectarias, pero esas diferencias impulsan muchas Birdwood dice que en Bombay, donde los primeros cuatro días de Muharram se suelen dedicar a visitar los tabut khanas de los demás, se permite la entrada tanto a mujeres y niños como a hombres, y a miembros de otras comunidades –sólo a los sunitas se les niega la entrada “simplemente como precaución policial”. ^[44]

La mayoría de los esclavos extranjeros en Xinjiang eran tayikos de las montañas chiítas ismailitas de China . Los musulmanes turcos sunitas los llamaban ghalcha y los esclavizaban porque eran diferentes de los habitantes turcos sunitas. ^[45] Los musulmanes chiítas fueron vendidos como esclavos en Khotan. Los musulmanes de Xinjiang comerciaban con chiítas como esclavos. ^[46]

El clérigo musulmán sunita Yusuf Ma Dexin , que había viajado por todo el Imperio Otomano, adoptó puntos de vista antichiítas y , tras regresar a su tierra natal, Yunnan , predicó firmemente contra el chiismo y el sufismo, incluso mientras apoyaba la rebelión de Panthay . Describió a Irán como un país chiíta y utilizó el término despectivo Rafidah para los musulmanes chiítas y también criticó a las órdenes sufíes entre los hui como si fueran similares a Rafidah, pidiendo que se abolieran. ^[47] Esta retórica se debió en parte a la creciente marginación de los musulmanes hui dentro de China y a los llamamientos a la unidad y la defensa contra el creciente dominio de la sociedad Han. ^[47]

Existe documentación limitada en inglés sobre la violencia contra los chiítas en Bangladesh. Por ejemplo, el 24 de octubre de 2015, una bomba explotó en una mezquita chiíta, lo que provocó la muerte de una persona y heridas a muchas más. ^[48] Otro ataque mortal tuvo lugar en Haripur, en Shibganj , en Bogra. El muecín fue asesinado a tiros en una mezquita chiíta, y al menos otros cuatro hombres, incluido el imán, resultaron heridos. ^[49]

La mayoría de la población de Bahréin es chiita, con cifras que oscilan entre el 50 ^{[50] y} el 70% ^[51] de la población. La familia gobernante Al Khalifa , que es musulmana sunita , llegó a Bahréin desde Qatar a finales del siglo XVIII. Los chiítas creen que Al Khalifa no logró ganar legitimidad en Bahréin y estableció un sistema de "apartheid político basado en la discriminación racial, sectaria y tribal". ^[52] A menudo, los chiítas son declarados no musulmanes y perseguidos. ^[53] Vali Nasr , un destacado experto iraní en Oriente Medio y el mundo islámico, dijo que "para los chiítas , el gobierno sunita ha sido como vivir bajo el apartheid". ^[54]

Desde el levantamiento de 2011 , se estima que 1.000 bahreiníes han sido detenidos y acusados ​​de no ser musulmanes o herejes. ^[55] Grupos de derechos humanos bahreiníes e internacionales han documentado cientos de casos en los que detenidos chiítas han sido torturados y maltratados. ^[56] Según csmonitor.org, el gobierno ha ido más allá del aplastamiento de la disidencia política recurriendo a lo que "parece" ser un intento de "humillar psicológicamente a la mayoría chiíta de la isla para que se someta silenciosamente". ^[56]

La discriminación contra los musulmanes chiítas en Bahréin es lo suficientemente grave y sistemática como para que varias fuentes ( la revista Time , ^[57] Vali Nasr , Yitzhak Nakash, el Centro de Derechos Humanos de Bahréin , ^[58] etc.) hayan utilizado el término "apartheid" en sus descripciones de ella.

Escribiendo en el Daily Mirror, Ameen Izzadeen afirma que

Tras el desmantelamiento del régimen del apartheid en Sudáfrica , Bahréin siguió siendo el único país en el que una minoría dictaba las reglas a una mayoría. Más del 70 por ciento de los bahreiníes son musulmanes chiítas, pero tienen poca o ninguna participación en el gobierno. ^[59]

El Christian Science Monitor describe a Bahréin como un país que practica

una forma de apartheid sectario que no permite a los chiítas ocupar puestos clave en el gobierno ni servir en la policía o el ejército. De hecho, las fuerzas de seguridad están integradas por suníes de Siria, Pakistán y Baluchistán, a quienes también se les concede rápidamente la ciudadanía bahreiní, para gran disgusto de la población chiíta autóctona, cuyos miembros a menudo son considerados no musulmanes o musulmanes menores por ser chiítas. ^{[60] [61]}

Los activistas chiítas afirman que más de un millón de chiítas viven en Egipto, sin embargo, otras fuentes afirman que sólo unos pocos miles de chiítas viven en Egipto. ^[62] Se estima que el número de chiítas en Egipto oscila entre 800.000 ^[63] y alrededor de dos a tres millones, sin embargo, no hay un recuento oficial. ^{[64] [65]}

El gobierno egipcio comenzó a centrar su atención en los chiítas durante la presidencia de Hosni Mubarak con el fin de construir mejores relaciones con los estados árabes del Golfo Pérsico. Los activistas chiítas en Egipto también han afirmado que cuando la Hermandad Musulmana estaba en el poder en Egipto en 2013, el gobierno defendió el antichiismo, considerándolo un deber religioso, sin embargo, algunos grupos salafistas acusaron a la Hermandad Musulmana de no hacer lo suficiente para detener la propagación del chiismo. Otro activista chiíta afirmó que durante la presidencia de Mubarak, fue arrestado, retenido durante 15 meses y torturado por el Servicio de Investigaciones de Seguridad del Estado egipcio . ^[62]

La India es un estado secular y los seguidores del Islam chiita en la India son libres de practicar su fe libremente. Además, el día de Ashura , catalogado como Moharram , y la fecha de nacimiento de Ali se reconocen como días festivos. Sin embargo, a los musulmanes chiitas en Cachemira no se les permite practicar el luto el día de Ashura desde 1989. Esto se debe principalmente a las demandas de los sunitas en Cachemira, que forman la gran mayoría de la población, y también para resolver el problema del terrorismo. El gobierno ha impuesto restricciones a las procesiones de Muharram desde 1989, y ambos partidos, la Conferencia Nacional de Jammu y Cachemira y el Partido Democrático del Pueblo de Jammu y Cachemira , encabezado por sunitas, han apoyado las prohibiciones desde las últimas tres décadas. Cada año se producen enfrentamientos entre los dolientes de Cachemira y las fuerzas indias en vísperas de los aniversarios del martirio de Karbala. ^[66]

La ciudad de Lucknow tiene una historia de violencia entre las sectas chiítas y sunitas durante el festival chiíta de Muharram, generalmente debido a acciones de los sunitas que se consideran ofensivas para los chiítas. Durante el Muharram, los clérigos sunitas organizan rituales en los que alaban a los tres primeros califas del Islam (madh-e sahaba), mientras excluyen deliberadamente a Alí, el cuarto califa, y estos rituales suelen celebrarse frente a las mezquitas chiítas o como respuesta a las procesiones chiítas de Muharram. ^[67] También se sabe que los miembros de la secta sunita bloquean las procesiones chiítas que pasan por zonas sunitas, lo que provoca tensiones entre las dos sectas. ^[68] Los sunitas también los han declarado no musulmanes ^[69] en varias ocasiones a través de fatwas oficiales, ^[70] sin embargo, significan poco ya que el gobierno indio reconoce a los chiítas como musulmanes. ^{[71] [72] [73]}

El 29 de diciembre de 2011, en Nangkrenang, Sampang , isla de Madura , un internado islámico chií, la casa de un asesor escolar y la casa del director de una escuela fueron incendiados por los habitantes de la localidad y personas de fuera. Indonesia es el país musulmán más poblado del mundo, dominado por los suníes . Un día después del incidente, un predicador sunita de Yakarta dijo: "Fue culpa suya. Han establecido una pesantren (escuela islámica) en una zona sunita. Además, ser chií es un gran error. La verdadera enseñanza es sunita y Dios sólo acepta a los musulmanes suníes. Si los chiítas quieren vivir en paz, tienen que arrepentirse y convertirse". ^{[74] [75]} Amnistía Internacional ha registrado muchos casos de intimidación y violencia contra minorías religiosas en Indonesia por parte de grupos islámicos radicales e instó al gobierno indonesio a proporcionar protección a cientos de chiítas que se han visto obligados a regresar a su pueblo en Java Oriental. ^[76]

Además, también existe una organización antichiíta correspondiente, la Alianza Nacional Antichiíta (ANNAS), que fue fundada el 20 de abril de 2014. ^[77]

Malasia prohíbe a los chiítas promover su fe. ^[78] Dieciséis chiítas fueron arrestados el 24 de septiembre de 2013 por "difundir" su fe. ^[79]

Antes de 2003, la dinámica entre suníes y chiítas era más una diferencia nacional que religiosa. ^[80]

Tras la invasión de Irak en 2003 y la posterior caída del régimen de Saddam Hussein , la secta minoritaria sunita, que anteriormente había disfrutado de mayores beneficios bajo el gobierno de Saddam, se encontró ahora fuera del poder mientras la mayoría chiita, reprimida bajo Saddam, buscaba establecer el poder. Tales tensiones sectarias resultaron en una insurgencia violenta librada por diferentes grupos militantes sunitas y chiitas, como Al Qaeda en Irak y el Ejército del Mahdi . Después de 2006, decenas de miles de personas murieron en todo Irak, cuando estalló una guerra civil entre las dos sectas musulmanas rivales después del atentado con bomba en la mezquita de Al-Askari en 2006 , que duró hasta 2008. ^[81]

Después de la retirada estadounidense de Irak en 2011, los sunitas salieron a protestar contra el gobierno iraquí y la violencia aumentó a los niveles de 2008, para luego intensificarse en 2014 en una nueva guerra que involucró al Estado Islámico de Irak y el Levante y que duró hasta 2017. ^{[82] [ cita requerida ]}

Los miembros de la comunidad chiíta nigeriana han sido perseguidos de diferentes maneras, incluyendo la demolición de mezquitas chiítas, asesinatos selectivos y propaganda antichiíta. ^{[83] [84] [85] Los políticos sunitas vinculados a} Arabia Saudita , las organizaciones y el aparato de seguridad nigeriano están detrás de la persecución de los musulmanes chiítas en Nigeria. ^[83] El movimiento salafista Izala Society , está cerca de Riad y Abuja y su canal de televisión satelital Manara a menudo transmite propaganda sectaria antichiíta. ^[85]

El gobierno estatal de Sokoto ha reaccionado al ascenso del Islam chiita en el estado tomando medidas como la demolición del Centro Islámico en 2007. ^{[84] [86]} Además, los enfrentamientos entre residentes sunitas y chiitas siguieron al asesinato del imán salafista Umaru Danmaishiyya, quien era conocido por su feroz prédica antichiita. ^{[87] [88]}

En 2014, se produjeron las masacres del Día de Al-Quds en Zaria , que dejaron 35 muertos. En 2015, la masacre de Zaria , durante la cual el ejército nigeriano mató a 348 musulmanes chiítas . ^[89]

En abril de 2018, estallaron enfrentamientos cuando la policía nigeriana lanzó gases lacrimógenos contra manifestantes chiítas que exigían la liberación del jeque Ibrahim Zakzaky, que llevaba dos años detenido sin juicio. Los enfrentamientos dejaron al menos un manifestante muerto y varios heridos. Además, la policía nigeriana detuvo al menos a 115 manifestantes. ^[90]

En octubre de 2018, el ejército nigeriano mató al menos a 45 manifestantes chiítas pacíficos. ^{[91] [92]} Después de que los soldados comenzaron a disparar, atacaron a los manifestantes que huían del caos. Muchos de los heridos recibieron disparos en la espalda o las piernas. ^[93]

El 26 de julio de 2019, un tribunal nigeriano impuso una prohibición de actividades al Movimiento Islámico Chiíta debido a “actos de terrorismo e ilegalidad”. Anietie Ewang, investigadora sobre Nigeria de Human Rights Watch, declaró que “la sentencia judicial de amplio alcance contra el movimiento chiíta amenaza los derechos humanos básicos de todos los nigerianos”. ^[94]

Los civiles musulmanes chiítas han sido víctimas de odio no provocado desde los orígenes de Pakistán. Con la "islamización" de los años 80 , Pakistán ha experimentado un aumento de la violencia contra los musulmanes chiítas en el país en las últimas décadas.

Sólo entre 2012 y mayo de 2015, más de 1.900 chiítas murieron en explosiones de bombas o ataques con armas de fuego selectivos. ^[95]

La violencia ha cobrado la vida de miles de hombres, mujeres y niños. Los chiítas representan el 10% de la población musulmana de Pakistán. Sin embargo, en su mayoría están excluidos de los puestos de poder. ^{[96] [97]} Los militantes sunitas han atacado a médicos, empresarios y otros profesionales en Karachi de forma regular. Se informó de que 8.000 personas de la etnia hazara de Quetta fueron asesinadas. Han sido objeto de "ataques terroristas de Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan, que son organizaciones militantes sunitas afiliadas a Al-Qaeda y los talibanes ". Este tipo de ataques contra civiles chiítas era habitual en las zonas del norte de Pakistán, como Parachinar y Gilgit-Baltistan . ^[98]

El 16 de agosto de 2012, unos 25 pasajeros chiítas fueron sacados de cuatro autobuses en la carretera de Babusar cuando se dirigían a sus casas para celebrar el Eid con sus familias. Ese fue el tercer ataque contra chiítas en seis meses. ^[99] Fueron ejecutados sumariamente por militantes musulmanes suníes afiliados a Al Qaeda. ^[98] El mismo día, tres miembros de la comunidad hazara fueron asesinados a tiros en la ciudad de Quetta, en el suroeste de Pakistán. ^[100] Los extremistas suníes, alineados con Al Qaeda y los talibanes, matan cada año a cientos de civiles chiítas en Pakistán.

El único propósito de algunos grupos terroristas como Sipah-e-Sahaba Pakistan es limpiar Pakistán de musulmanes chiítas. El 26 de junio de 2018, el gobierno de Pakistán levantó la prohibición sobre Sipah-e-Sahaba Pakistan, descongeló sus activos y eliminó a su notorio líder de la lista de vigilancia terrorista. ^{[101] [102]}

En septiembre de 2020, el grupo extremista musulmán sunita de Pakistán acusó a los chiítas indígenas de ser no musulmanes y herejes que difunden fitna. El hashtag "infiel, infiel, los chiítas son infieles" fue tendencia en las campañas que se estaban lanzando. ^[103] Miles de paquistaníes marcharon en una protesta antichiíta en Karachi, el centro financiero del país, a principios de septiembre de 2020. La marcha fue causada por los clérigos chiítas que hicieron comentarios despectivos contra figuras islámicas históricas. Los comentarios fueron televisados ​​durante la procesión chiíta de Ashura . Ashura conmemora la Batalla de Karbala, que causó el cisma en el Islam. Los grupos sunitas exigieron que los comentarios despectivos contra cualquier figura islámica no fueran aceptables y no se tolerarían. ^[104]

En la actual Arabia Saudita , los gobernantes wahabíes limitan la participación política chiita a unas pocas personas notables. Estos notables se benefician de sus vínculos con el poder y, a su vez, se espera que controlen su comunidad. ^[105] Los chiítas saudíes comprenden aproximadamente el 10% de los 28 millones de saudíes (estimación de 2012). ^{[106] [107]} Se les ha considerado ciudadanos de segunda clase. ^[108] Aunque algunos viven en Medina (conocida como Nakhawila ), La Meca e incluso Riad , la mayoría se concentra en los oasis de al-Hasa y Qatif en las áreas ricas en petróleo de la Provincia Oriental. Han enfrentado una discriminación religiosa y económica de largo plazo. Por lo general, se los ha denunciado como herejes, traidores y no musulmanes. Los chiítas fueron acusados ​​de sabotaje, sobre todo por bombardear oleoductos en 1988. Varios chiítas han sido ejecutados. En respuesta a la militancia iraní , el gobierno saudí castigó colectivamente a la comunidad chií de Arabia Saudita, restringiendo sus libertades y marginándola económicamente. Los ulemas (que adhieren al salafismo) recibieron permiso para sancionar la violencia contra los chiítas. A continuación, el clérigo principal del país, Abdul-Aziz ibn Baz, promulgó fatwas que denunciaban a los chiítas como apóstatas . Otra, de Adul-Rahman al-Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulama, incluso sancionó el asesinato de chiítas. Este llamamiento se reiteró en la literatura religiosa salafista hasta 2002. ^[107]

En Arabia Saudita no existen seminarios religiosos chiítas, por lo que la formación de eruditos chiítas está restringida. Además, la construcción de mezquitas chiítas está prohibida en algunas regiones de Arabia Saudita. ^[108]

A diferencia de Irak y el Líbano , donde hay una cantidad considerable de chiítas ricos, Arabia Saudita no tiene ninguno. No ha habido ministros chiítas en el gabinete, que no pueden acceder a puestos críticos en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad. No hay alcaldes ni jefes de policía chiítas, y ninguna de las trescientas escuelas para niñas chiítas de la Provincia Oriental tiene un director chií. ^[107]

El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden utilizar para sus hijos en un intento de disuadirlos de revelar su identidad. Los libros de texto saudíes son hostiles al chiismo y a menudo caracterizan la fe como una forma de herejía. [3] Los maestros salafistas con frecuencia dicen a las aulas llenas de jóvenes escolares chiítas que son herejes. ^[109]

En la ciudad de Dammam , donde una cuarta parte de sus habitantes son chiítas, está prohibida la Ashura y no existe una llamada a la oración claramente chiíta. No hay cementerio chií para el casi 25% de los 600.000 chiítas que viven allí. Sólo hay una mezquita para los 150.000 chiítas de la ciudad. El gobierno saudí ha sido visto a menudo como un opresor activo de los chiítas ^[110] debido a la financiación de la ideología wahabí que denuncia la fe chiíta. ^[111]

En marzo de 2011, la policía abrió fuego contra manifestantes pacíficos en Qatif, y después de los disturbios chiítas de octubre de 2011, el gobierno saudí prometió aplastar cualquier nuevo problema en la provincia oriental con "puño de hierro". ^[112]

Arabia Saudita continúa su campaña antichií tanto en el interior como en el exterior. Según el periódico Independent, “los contenidos de televisión por satélite, Internet, YouTube y Twitter, que con frecuencia proceden de los Estados petroleros de la península Arábiga o son financiados por ellos, están en el centro de una campaña para difundir el odio sectario en todos los rincones del mundo musulmán, incluidos lugares donde los chiíes son una minoría vulnerable, como Libia, Túnez, Egipto y Malasia”. ^[113]

La política de Arabia Saudita hacia las formas de expresión religiosa no wahabíes ha sido descrita como apartheid religioso. ^[114] Mohammad Taqi escribe que

El régimen saudí también es profundamente consciente de que, en última instancia, los agravios chiítas no son meramente cuestiones doctrinales, sino que surgen de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y la marginación política que raya en el apartheid. ^[115]

En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al destacado clérigo chiita Sheikh Nimr , que había convocado manifestaciones a favor de la democracia, junto con otros 47 ciudadanos saudíes condenados por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo. ^[116]

Desde mayo de 2017 ^{[117] [118] [119] [120] [121]} en respuesta a las protestas contra el gobierno, la ciudad predominantemente chií de Al-Awamiyah ha sido sitiada por el ejército saudí. A los residentes no se les permite entrar ni salir, y el ejército bombardea indiscriminadamente los vecindarios con ataques aéreos , fuego de mortero ^[122] junto con francotiradores ^[123] que disparan a los residentes. ^[124] Decenas de civiles chiítas murieron, incluidos un niño de tres años y ^[125] un niño de dos años. ^{[ cita requerida ]} El gobierno saudí afirma que está luchando contra los terroristas en al-Awamiyah. Los residentes también informaron que los soldados dispararon a casas, automóviles y a todos en las calles. ^[126] Durante la represión, el gobierno saudí demolió varios sitios históricos y muchos otros edificios y casas en Qatif. ^[127] El 26 de julio de 2017, las autoridades saudíes comenzaron a negarse a brindar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudita tampoco ha brindado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados en Awamiyah. ^[128] En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudí demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición se produjo como consecuencia de un asedio a la ciudad por parte del gobierno saudí, que siguió intentando impedir que los ciudadanos de la ciudad obtuvieran sus derechos. ^[129] 20.000 residentes se vieron obligados a huir de sus hogares para sobrevivir. ^{[130] El presidente del Consejo del Corán y dos primos de} Nimr al-Nimr, ejecutado, también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad saudíes en Qatif en 2017. ^[131]

Jomeini gobernó Irán basándose en el principio islámico. Apoyó a los chiítas en otros países, entre ellos Líbano, Irak, Afganistán, Bahréin y Pakistán, para fortalecer la unión entre suníes y chiítas. Los esfuerzos de Jomeini fueron respetados por los islamistas suníes, como la Hermandad Musulmana y Hamás, que "no aceptaron su liderazgo". Después de la victoria de la revolución iraní y el establecimiento del poder chií en Irán, Arabia Saudita intentó difundir el wahabismo por todo el mundo. El ejército iraquí recibió el apoyo de Arabia Saudita contra los chiítas iraníes entre 1980 y 1988. ^[5]

Hace dos décadas, los grupos extremistas recibieron apoyo financiero de Arabia Saudita y los estados del Golfo y pudieron difundir propaganda y atraer reclutas mediante la televisión satelital e Internet de alta velocidad. ^[5]

Aunque el 35% de los yemeníes son chiítas, la discriminación contra ellos ha sido omnipresente en Yemen. La practicaban sobre todo los suníes, que constituían el 65% de la población yemení. Esto había llevado al auge del movimiento hutí y al posterior conflicto sectario en Yemen, que desencadenó la guerra civil . ^[132]

• Sentimiento antiiraní
• Antisunismo
• Contra la yihad
• Crítica al Islam
• Crítica al islamismo
• Genocidio de cristianos por parte del Estado Islámico
• Genocidio de yazidis por parte del Estado Islámico
• Islamofobia
• Conflicto por poderes entre Irán y Arabia Saudita
• Persecución de grupos minoritarios musulmanes
  • Persecución de los ahmadíes
  • Persecución de los sufíes
  • Violencia sectaria entre musulmanes
• Persecución de los musulmanes

La persecución de los musulmanes chiítas por parte de los sunitas:

• Apuñalamientos en el santuario del Imán Reza
• Masacre de Dujail
• Levantamientos iraquíes de 1991
• Persecución del pueblo hazara
• Persecución de los chiítas de Cachemira
• La persecución de los chiítas por parte del Estado Islámico
• Movimiento salafista
  • Propagación internacional del salafismo y el wahabismo
  • Yihadismo salafista
• Fatwas sunitas contra los chiítas
• Wahabismo

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