Sentimiento antimaorí

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El sentimiento antimaorí , definido en términos generales, es la aversión, la desconfianza, la discriminación y el racismo dirigidos contra el pueblo maorí como etnia y cultura maorí . Varios académicos han caracterizado el sentimiento antimaorí como algo que se origina en la colonización de Nueva Zelanda por parte de Gran Bretaña . ^{[1] [2]}

Las políticas asimilacionistas aplicadas por los sucesivos gobiernos de Nueva Zelanda estuvieron marcadas por un sentimiento antimaorí, a menudo justificado mediante falsas afirmaciones de que los maoríes estaban "desapareciendo". El sentimiento antimaorí se desarrolló a medida que evolucionaban las opiniones sobre los maoríes entre los pakehā , desde las primeras nociones de " nobles salvajes " hasta los estereotipos del siglo XX de los maoríes como gordos, perezosos, sucios, despreocupados y poco inteligentes, o como criminales. ^[3] Aunque la segregación racial nunca fue sancionada legalmente en Nueva Zelanda, algunas ciudades la practicaron de todos modos hasta la década de 1960. El sesgo antimaorí en los medios de comunicación está bien documentado y es extenso. ^[4] En 2020, el gigante de los medios Stuff , propietario del Dominion Post y The Press , se disculpó formalmente por la cobertura antimaorí en sus periódicos que se remonta a 160 años. ^{[5] [6]}

En el siglo XXI, el sentimiento antimaorí se ha vuelto más prominente y ampliamente denunciado a medida que la cultura maorí se ha revitalizado más en la vida pública y las cuestiones maoríes preocupan más a los no maoríes. Según el censo de 2023 , uno de cada cinco neozelandeses es de ascendencia maorí. ^[7] La ​​controversia de 2004 sobre la costa y el lecho marino provocó un resurgimiento del movimiento de protesta maorí , que a su vez fue utilizado por la derecha política para desafiar el tino rangatiratanga , o la soberanía maorí, como ilegítimo o racista en sí mismo. ^[8] Dichos movimientos incluyen Hobson's Pledge , un grupo de presión antitratista fundado por el exlíder del Partido Nacional Don Brash para oponerse a los acuerdos de tratados maoríes y la acción afirmativa , así como Tross Publishing, Whale Oil y elementos del partido político ACT New Zealand . ^{[9] [10]} Esto es parte de una tendencia más amplia contra el Tribunal de Waitangi y el aumento de la agencia política maorí y el biculturalismo , incluidos los tropos del "privilegio maorí", ^{[10] [11] [3] [12]} Otros ejemplos incluyen una reacción más amplia hacia la revitalización del idioma maorí , la supuesta "maorificación" de las normas sociales de Pākehā y la cogobernanza . ^{[13] [14]} Se informó de un aumento del sentimiento antimaorí, en particular contra las mujeres maoríes, en el período previo a las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2023. [ ^{15] [16]}

También hay grupos extremistas marginales, como el extinto Frente Nacional de Nueva Zelanda y la activa Action Zealandia , que tienen un carácter nacionalista blanco y niegan que los maoríes sean indígenas . ^[17]

El sentimiento antimaorí se originó con la llegada de los europeos. A medida que Nueva Zelanda pasó de ser un conjunto de entidades políticas maoríes autónomas a ser una posesión colonial británica y luego un país autónomo, las actitudes antimaoríes pronto estuvieron presentes tanto en la administración como entre los Pākehā ( neozelandeses europeos ). Aunque los maoríes son bien considerados en la cultura popular por haber sido tratados mejor que otros pueblos indígenas, ^[18] el sentimiento antimaorí ha sido una constante en la sociedad neozelandesa desde la colonización. ^[2]

Algunas leyes del siglo XIX reconocían las prácticas y costumbres tradicionales maoríes. ^[19] Una de las leyes maoríes que la Corona socavó fue el principio de propiedad colectiva de la tierra. Los primeros esfuerzos para eludir la ley maorí con respecto a la propiedad fue la cláusula de preferencia en el Artículo Dos del Tratado de Waitangi . Esto le dio a la Corona el derecho de primera opción , para evitar la venta de tierras maoríes a cualquier persona que no fuera la Corona. Los funcionarios británicos justificaron esto como necesario para proteger los intereses maoríes en las transacciones de tierras con los colonos y otras potencias coloniales, como Francia. ^{[20] [21]} La preferencia permitió la adquisición de tierras tribales por parte de la Corona, lo que socavó la cultura y la ley maoríes y ayudó a lograr la soberanía británica sustantiva. Esto fue especialmente así en la "edad de oro de la empresa maorí", el período en el que los maoríes superaron en número a los primeros Pākehā , controlaron la economía y generalmente estaban en una posición de fuerza. ^{[22] [23]}

Los maoríes también sufrieron discriminación en el sufragio. Aunque la versión maorí del Tratado de Waitangi dio a la Corona el derecho a gobernar a los súbditos británicos, los maoríes que querían participar en la primera democracia neozelandesa fueron en gran medida rechazados debido al sufragio sobre la propiedad de la tierra , que restringía el derecho a votar a los hombres mayores de 21 años que poseyeran propiedades por un valor mínimo de 25 libras. Dado que la mayoría de las tierras maoríes eran de propiedad comunal, muy pocos maoríes tenían derecho a votar. ^[24] Esto cambió en 1867, cuando se establecieron los escaños maoríes , pero solo había cuatro, cuando los maoríes habrían tenido derecho por cuota de población a entre 14 y 16. A los maoríes se les impidió cambiar entre los registros electorales maoríes y generales hasta 1975, lo que significa que estuvieron subrepresentados durante más de un siglo. ^[25]

La Ley de Tierras Nativas de 1865 , sucesora de una ley de 1852, estableció el Tribunal de Tierras Nativas , cuyo principal propósito era expandir agresivamente las compras de tierras para los colonos británicos e irlandeses en la Isla Norte mediante la individualización de los títulos de propiedad de las tierras maoríes en la legislación inglesa . Este método de ilegalizar la propiedad colectiva al negarse a reconocer múltiples propietarios fue justificado por el Ministro de Justicia (y primer Primer Ministro) Henry Sewell como esencial para "la destribalización de los maoríes: destruir, si fuera posible, el principio del comunismo en el que se basa su sistema social y que se erige como una barrera en el camino de todos los intentos de amalgamar la raza maorí en nuestro sistema social y político". Esto se manifestó a través de confiscaciones de tierras ( raupatu ) durante las Guerras de Nueva Zelanda concurrentes . El informe Taranaki de 1996 del Tribunal Waitangi enfatizó que el raupatu de Taranaki "portaba el germen del genocidio cultural". ^[26] En 1867, el político colonial Isaac Featherston dijo que "los maoríes están muriendo rápidamente, nada puede salvarlos; nuestro deber como colonos compasivos es suavizar la almohada moribunda de los maoríes; entonces la historia no tendrá nada que reprocharnos". ^[3]

Poco después se promulgó la Ley de Escuelas Nativas de 1867 , que desalentaba enérgicamente el uso del idioma maorí en las escuelas de Nueva Zelanda. Aunque se animaba a los niños a hablar inglés, no existía ninguna política oficial que prohibiera a los niños hablar maorí. Sin embargo, algunos comités de escuelas nativas establecieron normas que lo prohibían ^[27] y, en ocasiones, se castigaba físicamente a los niños maoríes por hablar su lengua materna en la escuela ^[28] . Esta práctica, que persistió durante décadas después de la introducción de la ley en 1867, contribuyó a la pronunciada decadencia del idioma maorí y a un mayor alejamiento de los maoríes de la cultura maorí .

Los maoríes fueron objeto de una línea de análisis condescendiente por parte de los etnógrafos Pākehā, que los veían como " salvajes nobles " ^[29] que estaban "extintiéndose". Esta fue una interpretación errónea y a veces bien recibida de la disminución de la población maorí, causada por la introducción de enfermedades europeas a las que no tenían inmunidad, así como por las Guerras de los Mosquetes y las Guerras de Nueva Zelanda . ^{[30] [31] [32]} En 1898, el político neozelandés William Pember Reeves escribió que "el colono promedio considera a un mongol con repulsión, a un negro con desprecio y ve a un negro australiano como algo muy cercano a una bestia salvaje; pero le gustan los maoríes y lamenta que se estén extinguiendo". Como resultado de la visión más moderada de la inferioridad de los maoríes, el matrimonio interracial fue aceptado y generalizado. ^[29]

Aunque la creencia en la supremacía blanca estaba muy extendida, se basaba menos en una suposición de superioridad genética que en una de superioridad cultural británica. Se creía que si se suprimía la cultura maorí y se asimilaba a la fuerza a los maoríes, serían iguales a los colonos británicos. ^[32]

Los maoríes se convirtieron cada vez más en personajes cómicos en la imaginación de los pakeha. El historiador Peter Gibbons ha descrito cómo "los propios maoríes y sus culturas fueron textualizados por los pakeha, de modo que los colonos pudieran 'conocer' a la gente que estaban desplazando. No es exagerado decir que los colonos produjeron (o inventaron) 'los maoríes', haciéndolos pintorescos, pintorescos, en gran medida ahistóricos y, a través de materiales impresos, manejables". ^[33] Los insultos raciales como hori son un ejemplo, ya que el término originalmente se refería a un personaje estereotipado de un hombre maorí sin educación y holgazán. ^[34]

A diferencia de Estados Unidos o Sudáfrica , Nueva Zelanda nunca impuso la segregación racial formal . Sin embargo, la segregación racial existió en algunos lugares a nivel formal o local contra los maoríes, para favorecer a los pakehā y a los asiáticos . ^[35] Desde 1925 hasta principios de la década de 1960 en Pukekohe , una pequeña ciudad ahora dentro del sur de Auckland , los maoríes tenían secciones designadas de cines para sentarse, se les negaba el servicio de taxistas , barberos y la mayoría de los propietarios de pubs , se les impedía acceder a las piscinas excepto los viernes, se les obligaba a permanecer de pie para los pasajeros del autobús pakehā y se les obligaba a vivir en barrios marginales donde abundaban enfermedades prevenibles. Se registra que más de 200 bebés y niños maoríes murieron de sarampión , difteria , tos ferina y tuberculosis , relacionadas con las condiciones de vida en los barrios marginales, incluidos 29 solo en 1938. ^[35] Pukekohe también fue el hogar de la única escuela racialmente segregada del país, que funcionó desde aproximadamente 1952 hasta su cierre en 1964. ^[36] Otras ciudades implementaron alguna segregación menor, como baños públicos segregados en Tauranga en la década de 1940 y bibliotecas en Kaitaia . ^[35]

La Batalla de Manners Street en 1943 fue un evento memorable de la protesta Pākehā contra la segregación antimaorí, en la que soldados del Ejército de Nueva Zelanda lucharon contra soldados del Ejército estadounidense que supuestamente intentaban impedir que los militares maoríes ingresaran al Club de Servicios Aliados en Manners Street, Te Aro , Wellington . ^[37]

En los últimos años se ha vuelto más difícil distinguir entre el sentimiento antimaorí y la oposición al gobierno conjunto, ya que figuras prominentes de derecha maorí, como Winston Peters y David Seymour , son algunos de los opositores más destacados. En marzo de 2024, Peters comparó polémicamente el gobierno conjunto con la Alemania nazi y las teorías raciales nazis . Sus comentarios fueron calificados de ofensivos por Ben Kepes, portavoz del Centro del Holocausto de Nueva Zelanda, y el líder del Partido Laborista Chris Hipkins . ^[38]

• Nuestra historia de segregación maorí debe ser parte del plan de estudios – Stuff.co.nz
• Nueva Zelanda: una nación que lucha con su pasado racista Artículo de opinión