Persecución de los ahmadíes

Parte de una serie sobre Ahmadía
Creencias y prácticas Tawhid Los cinco pilares del Islam Seis artículos de fe Bahía
Puntos de vista distintos Mirza Ghulam Ahmad Profecía Jesús Yihad Evolución
Días de recuerdo Día del Califato Eid al-Adha Eid al-Fitr Día del Mesías Prometido Día del Reformador Prometido
Textos y ciencias fundamentales Corán Sunnah ( Hadith , Sirah ) Aqidah (credo) Tafsir (exégesis) Fiqh (jurisprudencia) Sharia (ley)
Literatura clave Rūhānī Khazā᾽in Malfuzat Tafsir-e-Kabīr Haqa'iq al-Furqan Reseña de religiones Al Fazl (periódico) El amanecer musulmán Revelación, Racionalidad, Conocimiento y Verdad
Estructura organizacional Califas: I II III IV V Majlis al-Shura Lajna Juddām Ansar Jalsa Salana Mezquitas Jamia MTA
Sitios clave Hiyaz Kaaba Mezquita al-Haram Mezquita del Profeta Reino Unido Mezquita Fazl Mezquita Baitul Futuh Mezquita Mubarak Qadian Mezquita de Aqsa Minarete-ul-Masih Mezquita Mubarak Rabwah Mezquita de Aqsa Jamia
Misceláneas Persecución Ahmadía por país Ahmadía y otras religiones Lista de ahmadíes La humanidad primero (ONG benéfica) Movimiento Ahmadía de Lahore Traducciones Ahmadía del Corán Roza Bal (Tumba de Jesús) Mai Mari da Ashtan (Tumba de María)
en a mi

Part of a series on
Discrimination
Forms Institutional Structural Statistical Taste-based
Attributes Age Caste Class Dialect Disability Genetic Hair texture Height Language Looks Mental disorder Race / Ethnicity Skin color Scientific racism Rank Sex Sexual orientation Species Size Viewpoint
Social Arophobia Acephobia Adultism Anti-albinism Anti-autism Anti-homelessness Anti-drug addicts Anti-intellectualism Anti-intersex Anti-left handedness Anti-Masonry Aporophobia Audism Biphobia Clannism Elitism Ephebiphobia Social determinants of health Social determinants of health in poverty Social determinants of mental health Fatphobia Gayphobia Gerontophobia Heterosexism HIV/AIDS stigma Homophobia Leprosy stigma Lesbophobia Discrimination against men Misandry Misogyny Nepotism Pedophobia Perpetual foreigner Pregnancy Sectarianism Supremacism White Male Transphobia Non-binary Transmisogyny Trans men Vegaphobia Xenophobia
Religious Atheism Exclusivism Baháʼí Faith Buddhism Christianity Persecution Catholicism Eastern Orthodoxy Jehovah's Witnesses LDS or Mormon post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Ahmadiyya Shi'ism Sufism Sunnism minority Muslim Judaism Persecution Neopaganism Protestantism Rastafari Yazidism Zoroastrianism
Ethnic/national Afghan African Albanian American Arab Armenian Asian France South Africa United States Assyrian Azerbaijani Black people African Americans China South Africa Bengali Bulgarian Catalan Chechen Chinese Colombian Croat Filipino Fulani Finnish Georgian Greek Haitian Hazara Hungarian Igbo Indian Indigenous people Australia Canada United States Irish Italian Japanese Jewish Antisemitism New Korean Kurdish Lithuanian Malay Māori Mexican Middle Eastern Mongolian Nigerian Pakistani Palestinians Pashtun Polish Quebec Romani Romanian Scottish Serb Slavic Somali Tatar Thai Turkish Ukrainian Uyghur Venezuelan Vietnamese Welsh
Manifestations Anti-LGBTQ rhetoric SPLC-designated list of anti-LGBTQ hate groups Anti-Zionism Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
Policies Age of candidacy Blood purity Blood quantum Crime of apartheid Disabilities Catholic Jewish Gender pay gap Gender roles Gerontocracy Gerrymandering Ghetto benches Internment Jewish quota Law for Protection of the Nation MSM blood donation restrictions No kid zone Numerus clausus (as religious or racial quota) One-drop rule Racial quota Racial segregation Jim Crow laws Nuremberg Laws Racial steering Redlining Same-sex marriage (laws and issues prohibiting) Segregation age racial religious sexual Social exclusion Sodomy law State atheism State religion Ugly law Voter suppression
Countermeasures Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity, equity, and inclusion Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
Related topics Allophilia Amatonormativity Bias Cisnormativity Civil liberties Dehumanization Diversity Multiculturalism Neurodiversity Ethnic penalty Figleaf Gender-blind Heteronormativity Historical eugenics Internalized oppression Intersectionality Masculism Medical model of disability autism Net bias Oikophobia Oppression Police brutality Political correctness Polyculturalism Power distance Prejudice Prisoner abuse Racial bias in criminal news in the United States Racism by country Racial color blindness Religious intolerance Reverse discrimination Reverse racism Second-generation gender bias Snobbery Social exclusion Social identity threat Social model of disability Social privilege Christian male white Social stigma Speciesism Stereotype threat The talk
v t e

La rama Ahmadía del Islam ha sido objeto de diversas formas de persecución religiosa y discriminación desde el inicio del movimiento en 1889. ^[1] El movimiento musulmán Ahmadía surgió dentro de la tradición sunita del Islam y sus seguidores creen en los cinco pilares y todos los artículos de fe requeridos a los musulmanes . ^[2] Los ahmadíes son considerados no musulmanes por muchos musulmanes convencionales, ya que consideran a Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del movimiento, como el Mahdi prometido y el Mesías esperado por los musulmanes. ^{[3] [4] [5] [6]}

Los ahmadíes son traductores activos del Corán ^{[7] [8] [9]} y proselitistas de la fe. ^[10] Sin embargo, en varios países, los ahmadíes han enfrentado una fuerte resistencia. En muchas naciones de mayoría musulmana, los ahmadíes han sido considerados herejes y no musulmanes, y han sido sometidos a persecución y opresión sistemática, a veces sancionada por el Estado. ^{[6] [11]}

La Segunda Enmienda a la Constitución de Pakistán , la Ordenanza XX y la Duodécima Enmienda de AJ&K declaran que los ahmadíes son no musulmanes y los privan de sus derechos religiosos. Cientos de ahmadíes fueron asesinados en los disturbios de Lahore de 1953 y en los disturbios antiahmadíes de 1974. Los ataques de mayo de 2010 a las mezquitas ahmadíes , conocidos tristemente como la Masacre de Lahore, resultaron en el asesinato de 84 ahmadíes por atentados suicidas. Los disturbios de 1974 resultaron en el mayor número de asesinatos de ahmadíes. ^{[ cita requerida ]}

En Pakistán, que tiene la mayor población de ahmadíes del mundo, viven aproximadamente entre 2 y 5 millones de ahmadíes. ^[12] Es el único estado que ha declarado oficialmente que los ahmadíes no son musulmanes, ya que no consideran que Mahoma sea el profeta final; ^[13] y su libertad de religión se ha visto restringida por una serie de ordenanzas, leyes y enmiendas constitucionales. En 1974, el parlamento de Pakistán adoptó una ley que declaraba que los ahmadíes no eran musulmanes; ^[14] la constitución del país fue enmendada para definir a un musulmán "como una persona que cree en la finalidad del profeta Mahoma". ^[15] En 1984, el general Zia-ul-Haq , el entonces gobernante militar de Pakistán, emitió la Ordenanza XX . ^{[16] [17]} La ​​ordenanza, que se suponía que debía evitar las "actividades antiislámicas", prohíbe a los ahmadíes llamarse musulmanes o "hacerse pasar por musulmanes". Esto significa que no se les permite profesar el credo islámico públicamente o llamar mezquitas a sus lugares de culto. ^[18] Aunque son insultos religiosos despectivos, ^[19] los términos " Qadiani ", "Qadianismo", "Mirzai" y "Mirzaian" se utilizan ampliamente en Pakistán para referirse a los áhmadis y el término "Qadiani" es también el término utilizado por el gobierno en su constitución. ^[20]

Los ahmadíes en Pakistán han sido objeto de discriminación y persecución religiosas con frecuencia . ^[21] La ley también prohíbe a los ahmadíes en Pakistán practicar su religión en mezquitas o salas de oración públicas que no sean ahmadíes, realizar la llamada musulmana a la oración, utilizar el saludo islámico tradicional en público, citar públicamente el Corán, predicar en público, buscar conversos o producir, publicar y difundir sus materiales religiosos. Estos actos se castigan con penas de prisión de hasta tres años. ^[22] Al solicitar un pasaporte o un documento nacional de identidad, todos los paquistaníes deben firmar un juramento en el que declaran que Mirza Ghulam Ahmad es un profeta impostor y que todos los ahmadíes son no musulmanes. ^[23]

Como resultado de las leyes y enmiendas constitucionales relativas a los ahmadíes en Pakistán, se informa constantemente de persecuciones e incidentes relacionados con el odio en diferentes partes del país. ^[21] Los ahmadíes han sido el blanco de muchos ataques dirigidos por varios grupos religiosos en Pakistán. ^[24] Todos los seminarios religiosos y madrasas en Pakistán pertenecientes a diferentes sectas del Islam han prescrito materiales de lectura esenciales específicamente dirigidos a refutar las creencias ahmadíes. ^[25]

En una encuesta reciente, los estudiantes de muchas escuelas privadas de Pakistán expresaron sus opiniones sobre la tolerancia religiosa en el país. Las cifras reunidas en el estudio reflejan que, incluso entre las clases educadas de Pakistán, los ahmadíes son considerados la minoría menos merecedora en términos de igualdad de oportunidades y derechos civiles. Los profesores de estas escuelas de élite mostraron niveles de tolerancia hacia los ahmadíes más bajos que sus alumnos. ^[26]

Otro ejemplo es Abdus Salam , el único ganador del Premio Nobel de Física que se identificó como musulmán. Por su mera lealtad a la secta Ahmadía, fue ignorado y excomulgado. No hay monumentos ni universidades que lleven su nombre. La palabra “musulmán” ha sido borrada de su lápida. ^[27]

En 1953, por instigación de partidos religiosos, estallaron disturbios contra los ahmadíes en Pakistán, en los que murieron decenas de musulmanes ahmadíes y se destruyeron sus propiedades. Se produjeron graves disturbios contra los ahmadíes, que incluyeron protestas callejeras, mítines políticos y artículos incendiarios. Estos disturbios provocaron la muerte de 200 ahmadíes. En consecuencia, el gobernador general Ghulam Muhammad implementó la ley marcial y destituyó al gabinete federal de Pakistán. ^[28]

En 1974, se inició una violenta campaña, dirigida principalmente por el Majlis-e-Ahrar-e-Islam y la Jamaat-e-Islami , contra la comunidad musulmana Ahmadía en Pakistán, con el pretexto de un enfrentamiento entre ahmadíes y no ahmadíes en la estación de tren de Rabwah. Esta campaña dio lugar a varias víctimas ahmadíes y a la destrucción de propiedades ahmadíes, incluida la profanación de mezquitas y tumbas.

Como resultado de esta agitación, se promulgaron leyes y cambios constitucionales para criminalizar las prácticas religiosas de los ahmadíes, impidiéndoles afirmar que son musulmanes o "comportarse" como musulmanes. Estos cambios se produjeron principalmente debido a la presión del rey saudí de entonces, el rey Faisal bin As-Saud, según el Dr. Mubashar Hassan, confidente cercano de la Primera Ministra Bhutto en ese momento. El parlamento de Pakistán aprobó una ley que declara a los ahmadíes no musulmanes. La constitución del país fue enmendada para definir al musulmán "... como una persona que cree en la finalidad del profeta Mahoma". ^{[29] [30]}

El 26 de abril de 1984, el general Muhammad Zia-ul-Haq , presidente de Pakistán, emitió la Ordenanza antiahmadía XX, ^[31] que prohibía efectivamente a los ahmadíes predicar o profesar sus creencias. ^{[32] [33] [34]} La ordenanza, que se suponía que debía impedir las "actividades antiislámicas", prohíbe a los ahmadíes llamarse musulmanes o "hacerse pasar por musulmanes". Esto significa que no se les permite profesar el credo islámico públicamente ni llamar mezquitas a sus lugares de culto . Los ahmadíes en Pakistán también tienen prohibido por ley practicar el culto en mezquitas no ahmadíes o salas de oración públicas, realizar la llamada musulmana a la oración , utilizar el saludo islámico tradicional en público, citar públicamente el Corán , predicar en público, buscar conversos o producir, publicar y difundir su material religioso. Estos actos se castigan con penas de prisión de hasta tres años. ^[22] La Ordenanza XX y la enmienda de 1974 a la Constitución efectivamente dieron al Estado el derecho exclusivo de determinar el significado del término "musulmán" dentro de Pakistán.

Muchos ahmadíes fueron arrestados a los pocos días de promulgarse esta ordenanza, lo que dio lugar a una persecución generalizada, tanto autorizada como no autorizada.

En 1986 se complementó con una nueva disposición sobre blasfemia ^[35], que también se aplicaba a los ahmadíes. ^[36]

El incidente de Shab Qadar fue una lapidación pública de dos miembros de la comunidad musulmana Ahmadía en la ciudad de Shab Qadar, en Khyber Pakhtunkhwa , Pakistán, en abril de 1995. ^[37] El Dr. Rashid Ahmad y su yerno, Riaz Ahmad Khan, fueron atacados cuando estaban a punto de asistir a una audiencia judicial en Shab Qadar. Cuando entraron en las instalaciones del tribunal, una turba violenta incitada por clérigos locales atacó a los hombres con palos y piedras. Riaz Khan fue apedreado hasta la muerte y su cadáver fue desnudado y arrastrado por la ciudad con una cuerda. Rashid Ahmad fue llevado a un hospital en Peshawar con heridas graves. Un tercer ahmadí, el abogado Bashir Ahmad, escapó ileso. ^[38] Este asesinato tuvo lugar delante de la policía. Riaz Khan incluso pidió ayuda a un oficial de policía, pero en lugar de ayudarlo, el oficial lo empujó. ^[39] Según Amnistía Internacional, la policía “se quedó de pie y observó” y “… más tarde alegó que no podía haber intervenido en una situación como ésa”. Nadie fue detenido ni acusado penalmente por el asesinato. ^[37]

Las víctimas —miembros destacados de la comunidad ahmadí de Peshawar— habían llegado desde la capital provincial para presentar una solicitud de libertad bajo fianza para otro musulmán ahmadí, Daulat Khan. Daulat Khan había sido acosado tras su conversión a la secta. Según se informa, el clero musulmán local pidió su muerte. Daulat Khan había sido detenido y encarcelado el 5 de abril de 1995 en virtud de los artículos 107 (incitación) y 151 ( alteración del orden público mediante la participación en una reunión ilegal ) del Código Penal. Después del linchamiento de Rashid Ahmad y Riaz Ahmad Khan, Daulat Khan permaneció detenido y fue acusado además de hacerse pasar por musulmán y predicar el ahmadí (artículo 298 C del Código Penal) e insultar los sentimientos religiosos de los musulmanes (artículo 295 A). ^[37]

El 30 de octubre de 2000, hombres armados abrieron fuego en una reunión de oración ahmadí en la provincia paquistaní de Punjab , matando al menos a cinco fieles e hiriendo a otros siete. ^[40]

En una encuesta realizada en 2005 en Pakistán, los alumnos de las escuelas privadas de ese país expresaron sus opiniones sobre la tolerancia religiosa en el país. Las cifras recogidas en el estudio reflejan que, incluso en las clases educadas de Pakistán, se considera que los ahmadíes son la minoría menos merecedora en términos de igualdad de oportunidades y derechos civiles. En el mismo estudio, los profesores de estas escuelas de élite mostraron un nivel de tolerancia hacia los ahmadíes incluso menor que el de sus alumnos. ^[41] Los ahmadíes son acosados ​​por ciertas escuelas, universidades y profesores de la provincia de Punjab, en Pakistán. El acoso incluye boicot social, expulsiones, amenazas y violencia contra los estudiantes ahmadíes por parte de estudiantes, profesores y directores extremistas de la secta mayoritaria. ^[42]

El 7 de octubre de 2005, hombres armados y enmascarados con rifles Kalashnikov irrumpieron en una mezquita perteneciente a la comunidad musulmana Ahmadía en un pueblo llamado Mong en Mandi Bahauddin , matando a tiros a ocho personas e hiriendo a 14. ^[43]

Dos miembros destacados de la Comunidad Musulmana Ahmadía fueron asesinados el 8 y el 9 de septiembre de 2008, después de que un día antes, el 7 de septiembre, se emitiera en el importante canal de televisión paquistaní Geo TV un programa de Aamir Liaquat Hussain que provocaba a la gente a matar ahmadíes . ^{[44] [45]}

Durante el año 2009, once ahmadíes fueron asesinados, mientras que muchos otros fueron víctimas de intentos de asesinato, según un informe titulado "Persecución de ahmadíes en Pakistán durante el año 2009", publicado por Nazarat Umoor-e-Aama Sadr Anjuman Ahmadia Pakistan. El informe afirmaba que las acciones de los "opositores ahmadíes" habían sido alentadas en gran medida por la actitud prejuiciosa de las autoridades, y afirmaba que el gobierno federal había negado los derechos humanos y la libertad religiosa de los ahmadíes, especialmente los gobiernos de Punjab y Azad Jammu y Cachemira . ^[46]

El 28 de mayo de 2010 se produjo el peor incidente de violencia contra los ahmadíes hasta la fecha (véase los ataques de mayo de 2010 a las mezquitas ahmadíes en Lahore ), cuando varios miembros de un grupo religioso extremista (presuntamente Tehrik-i-Taliban Punjab ) entraron en dos mezquitas ahmadíes en Lahore y abrieron fuego; tres de ellos se hicieron detonar más tarde. En total, los ataques se cobraron la vida de 86 personas y dejaron más de 100 heridos. ^[47] Los miembros estaban reunidos en las mezquitas asistiendo a los servicios del viernes. ^[48] En respuesta a los ataques, el ministro de minorías de Pakistán, Shahbaz Bhatti, visitó la comunidad ahmadí. ^{[ cita requerida ]}

Abril

El 1 de abril de 2010, alrededor de las 22 horas, tres ahmadíes regresaban a su casa en su vehículo desde sus tiendas de ropa y joyería situadas en Rail Bazaar, en Faisalabad. Cuando su coche se acercaba a la calle Canal Road, cerca del hospital de Faisal, cuatro o cinco militantes no identificados que viajaban en un coche blanco les tendieron una emboscada. Los tres ahmadíes resultaron gravemente heridos cuando los hombres abrieron fuego contra ellos. Los atacantes lograron huir del lugar. Los tres hombres murieron antes de llegar al hospital. ^[49]

Ataques en Lahore en mayo

El 28 de mayo de 2010, dos mezquitas de Lahore pertenecientes a la Comunidad Musulmana Ahmadía fueron atacadas por el Tehrik-i-Taliban Pakistan Punjab Wing (talibanes punjabíes). Los ataques se llevaron a cabo casi simultáneamente en la mezquita Darul Al Zikr, Garhi Shahu y la mezquita Bait Al Noor Lahore Model Town , a 15 km de distancia. Más de 90 personas murieron y 108 resultaron heridas en el incidente. Un atacante murió y otro fue capturado por los fieles. ^[50] Tres días después, los militantes atacaron la Unidad de Cuidados Intensivos del Hospital Jinnah de Lahore, donde las víctimas y uno de los presuntos atacantes estaban recibiendo tratamiento. Doce personas, en su mayoría agentes de policía y personal del hospital, murieron en el tiroteo. Los atacantes escaparon. ^[51] El gobierno paquistaní no hizo nada para evitarlo; hasta el momento no han establecido protección para los ahmadíes. ^[52] Al 28 de mayo de 2013 los dos atacantes capturados no habían sido procesados, pero a principios de 2015 los tribunales tomaron el caso y procedieron a dictar sentencia. ^{[50] [53] [54]}

El 31 de mayo de 2010, un ahmadí fue apuñalado hasta la muerte y su hijo resultó gravemente herido cuando un agresor trepó el muro de su casa con una daga y los atacó. El hijo murió más tarde en el hospital a causa de las graves heridas recibidas. El agresor escapó. Los residentes afirman que el agresor amenazó con no dejar con vida a ningún ahmadí tras haber encontrado motivación para matarlos en un sermón pronunciado por un clérigo sunita local. ^[55]

Septiembre

El 3 de septiembre de 2010, un terrorista atacó una mezquita ahmadí en Mardan durante las oraciones del viernes y abrió fuego contra los guardias ahmadíes que estaban de servicio allí. Los guardias respondieron al fuego y lo hirieron. Lanzó granadas dentro de la mezquita y luego detonó su chaleco suicida. El ataque dejó un ahmadí muerto y tres heridos. ^[56]

El 7 de septiembre de 2011, el periódico urdu Daily Jang publicó una edición especial contra los ahmadíes. ^[57]

Durante todo el año, los estudiantes y profesores ahmadíes de la provincia de Punjab, en Pakistán, han sido objeto de persecución sistemática en escuelas y universidades. El acoso ha incluido boicot social, expulsiones, amenazas y violencia por parte de estudiantes, profesores y directores de la secta mayoritaria musulmana. ^[42]

Los estudiantes ahmadíes se enfrentaron a discriminación en Pakistán en 2011 debido a su fe. ^[42]

En Faisalabad , la policía retiró versículos coránicos de las tumbas de los ahmadíes. ^[58]

El 3 de diciembre de 2012, en Lahore, más de 100 lápidas de un cementerio ahmadí fueron profanadas en las primeras horas del lunes por hombres armados y enmascarados, que atacaron específicamente las tumbas con inscripciones islámicas. Se proclamaron miembros de una organización prohibida y dijeron que los ahmadíes no tenían derecho a utilizar versículos coránicos en sus lápidas, ya que "no son musulmanes". ^{[59] [60]} La Comisión de Derechos Humanos de Pakistán (HRCP) condenó la destrucción de más de 100 lápidas en un cementerio ahmadí el lunes y exigió la detención de los responsables. ^[61]

El fundamentalismo islámico y el extremismo islámico existían en los medios de comunicación paquistaníes , lo que llevó a estos a iniciar una campaña de odio contra los ahmadíes. ^[62]

7 de enero de 2013: Cuatro empleados ahmadíes de Black Arrow Printing Press, acusados ​​de publicar libros supuestamente blasfemos, fueron arrestados mientras cargaban un pequeño camión con miles de libros y CD. ^[63]

26 de marzo de 2013: El martes, unos clérigos locales atacaron una casa perteneciente a una familia ahmadí en Shamsabad, un pueblo del distrito de Kasur, en Punjab, y sometieron a los miembros de la familia a violencia, presuntamente por su creencia religiosa. ^[64] Los cinco miembros de la familia de Mansoor intentaron refugiarse en una habitación, pero la multitud irrumpió en ella también. Mansoor fue severamente torturado , tras lo cual perdió el conocimiento, mientras que su esposa y su tío de 70 años también fueron golpeados. Según se informa, el personal policial estaba presente en el lugar, pero no tomó ninguna medida contra la multitud. ^[64]

El director general de la Comisión Internacional de Derechos Humanos de Punjab, Munawar Ali Shahid, dijo: "Varias personas aquí me han dicho que los ahmadíes han sido boicoteados socialmente durante mucho tiempo. La policía no ha tomado ninguna medida para detener la violencia contra ellos". ^[65]

30 de abril de 2013: En Lahore, la policía de Gulshan-i-Ravi detuvo el lunes a siete miembros de la comunidad ahmadí sin un informe preliminar, después de que cerca de 300 personas protestaran frente a lo que se describió como un lugar de culto de la comunidad. También fueron detenidos una mujer y su hijo de 10 años, aunque no los acompañaba ninguna mujer de la policía. ^[66]

8 de mayo de 2013: Miembros del Foro de Abogados Khatm-e-Nabuwat (KNLF) (activistas antiahmadíes) y la policía arrastraron a cinco miembros de la comunidad ahmadí desde un tribunal antiterrorista hasta una comisaría y los detuvieron durante varias horas. ^[67]

Mayo de 2014 : El médico estadounidense-canadiense Mehdi Ali Qamar fue asesinado a tiros en Rabwah mientras visitaba Punjab, Pakistán, para ayudar a capacitar a médicos locales. ^{[68] [69]} 100 ahmadíes se refugiaron en China después de que sus vidas corrieran peligro en Pakistán. ^[70]

• Tres miembros de una misma familia, entre ellos una mujer y dos menores, murieron y otras nueve personas resultaron heridas cuando una multitud furiosa prendió fuego a una casa en la colonia Arafat, Gujranwala. ^[71]

El 27 de julio de 2014 , en Gujranwala (Pakistán) , una turba, en un supuesto caso de blasfemia, prendió fuego a cinco casas pertenecientes a la comunidad minoritaria Ahmadía en el Islam . Tres mujeres ahmadíes fueron asesinadas, entre ellas una niña de ocho meses y una niña de siete años. El ataque fue provocado por una publicación en Facebook . ^{[72] [73]} Los extremistas se reunieron frente a varias casas de musulmanes ahmadíes en Gujranwala para protestar después de que un musulmán ahmadí fuera acusado de publicar material blasfemo sobre la Kaaba en el sitio de redes sociales Facebook. Pronto la protesta tomó la forma de violencia y las casas de los musulmanes ahmadíes fueron quemadas, saqueadas y robadas. Al mismo tiempo, los extremistas obstruyeron a los bomberos y las ambulancias . Ocho casas pertenecientes a los musulmanes ahmadíes fueron quemadas. En total, tres musulmanas ahmadíes, entre ellas una niña de ocho meses y otra de siete años, murieron por asfixia. Otra mujer embarazada de siete meses sufrió un aborto espontáneo. Además, ocho musulmanas ahmadíes sufrieron heridas y recibieron tratamiento por quemaduras en un hospital cercano. Aunque la policía estaba presente, hizo poco para detener la violencia. ^{[74] [75]}

Ataques en Jhelum en 2015
Distrito de Jhelum, Pakistán
Ubicación	Jhelum , Punjab , Pakistán
Fecha	20 y 21 de noviembre de 2015
Tipo de ataque	Incendio provocado
Fallecidos	0

El viernes 20 de noviembre de 2015 por la tarde, una gran multitud, en un supuesto caso de blasfemia , incendió una fábrica de tableros aglomerados en Jhelum , Punjab, Pakistán. Los empleados musulmanes ahmadíes fueron acusados ​​de profanar el Corán . Al día siguiente, los alborotadores se reunieron en Kala Gujran , una ciudad fronteriza con Jhelum, y quemaron una mezquita ahmadí y varias casas pertenecientes a musulmanes ahmadíes. Aunque no se han reportado víctimas, se ha arrestado a musulmanes ahmadíes, contra los cuales se ha registrado un caso de blasfemia. ^{[76] [77]}

Una multitud de unas 1.000 personas sitió un lugar de culto ahmadí en Chakwal y la policía tuvo que dispersarla. El comisario adjunto Chakwal Mahmood Javed Bhatti dijo que la multitud arrojó piedras y ladrillos al lugar de culto antes de asaltar el edificio, y añadió que unos hombres armados abrieron fuego contra los ahmadíes que se encontraban en la zona. El comisario adjunto dijo que la policía dispersó a la multitud y aseguró el edificio. ^[78]

En un discurso ante la Asamblea Nacional, el capitán Safdar Awan, yerno del depuesto primer ministro Nawaz Sharif, exigió restricciones estrictas contra los ahmadíes, y pidió que se les prohibiera totalmente trabajar en el gobierno, el ejército y el sector privado. Asimismo, cuestionó que los ahmadíes pudieran ser leales a Pakistán. ^[79] El 12 de octubre de 2017, tres ahmadíes fueron condenados a muerte por blasfemia tras derribar carteles que supuestamente contenían consignas contra los ahmadíes, aunque los fiscales argumentaron que los carteles tenían un significado religioso. ^[80]

El 20 de octubre, una manifestación contra los ahmadíes atrajo a 10.000 personas, en la que se denunció a los ahmadíes como "infieles" y "enemigos del Estado". Tras una polémica por las barreras a la participación de los ahmadíes en las elecciones, el gobierno paquistaní publicó anuncios en los que reafirmaba un juramento religioso que obligaba a los funcionarios electos a jurar que no seguirían a nadie que se proclamase profeta después de Mahoma y que "no pertenecería al grupo Qadiani", utilizando un término despectivo común para los ahmadíes. ^[81]

El 6 de febrero de 2018, la Asamblea Legislativa de Azad Jammu y Cachemira aprobó una enmienda que declara que los ahmadíes son no musulmanes. ^{[82] [83] [84] [85] [86]}

El 8 de marzo de 2018, el Tribunal Superior de Islamabad dictó una sentencia contra los musulmanes y las minorías ahmadíes, que dio lugar a cuatro incidentes importantes contra los ahmadíes en Pakistán. El Tribunal Superior ordenó a todos los ciudadanos que solicitaran cualquier tipo de empleo público que declararan sus creencias religiosas. Las organizaciones occidentales de derechos humanos han declarado que esta orden es un ataque a las minorías perseguidas en Pakistán, así como un método para interceptar a los políticos ahmadíes. ^[87]

El 24 de mayo de 2018, una turba de varios cientos de personas en Sialkot , Pakistán, atacó y demolió una mezquita ahmadí de 100 años de antigüedad, histórica y culturalmente significativa. ^[88] Se publicaron informes de colusión entre la turba y funcionarios del gobierno local, pero la policía negó tales acusaciones. Un video en las redes sociales mostró a una multitud vitoreando a un clérigo local que declaró: "Quiero agradecer a la administración de Sialkot, al DPO (Oficial de Policía del Distrito), al DC (Comisionado del Distrito), a la TMA (Corporación Municipal de la Ciudad), desde el fondo de mi corazón". Estados Unidos, el Reino Unido y la comunidad internacional condenaron enérgicamente este ataque. ^{[89] [90]}

El 27 de junio de 2018, en un crimen de odio vinculado a la sentencia del Tribunal Superior del 8 de marzo, un ahmadí fue asesinado en la colonia Nishtar, en Lahore. ^[91]

El 9 de julio de 2018, cinco ciudadanos ahmadíes fueron baleados en dos incidentes de crímenes de odio en Karachi (Pakistán). Tres resultaron heridos y dos murieron. En el primer ataque, una pareja ahmadí fue atacada en su casa; la esposa recibió un disparo en el muslo por los atacantes. En el segundo ataque, Mubeen Ahmed, de 20 años, fue asesinado por ladrones que entraron en su oficina, y dos colegas resultaron heridos. ^[92]

El 24 de agosto, el segundo día del Eid, una mezquita ahmadí en Ghaseetpura, Faisalabad , fue incendiada, lo que provocó heridas a 30 personas, de las cuales 6 eran ahmadíes. Los informes sugieren que la violencia se inició debido a una "pequeña disputa" sobre gallos. ^{[93] [94] [95]}

El 25 de octubre, partes de una histórica mezquita ahmadí de 70 años de antigüedad en el distrito Murad de Bahawalpur fueron demolidas sin previo aviso y los ahmadíes que lo grabaron fueron acusados ​​por la policía. La demolición estuvo dirigida por Mohammad Tayyab, comisario adjunto de Hasilpur . ^{[96] [97]}

El 1 de julio, un cementerio ahmadí en Chak No-79 Nawa Kot, distrito de Sheikhupura, fue vandalizado y se profanaron tumbas ahmadíes. ^[98]

Los días 13 y 14 de julio, la policía profanó tumbas ahmadíes tras una protesta de extremistas religiosos en la aldea de Tirigri, Gujranwala . ^{[99] [100]}

A principios de agosto, un hombre de 61 años fue asesinado en Peshawar . ^[101]

A principios de mes, el 5 de octubre, un médico ahmadí fue asesinado en Peshawar por un hombre armado. ^[102] A mediados de octubre, un grupo de personas, entre las que se encontraba el jefe del Parlamento Estatal de la Juventud de Pakistán, profanó un retrato de Abdus Salam en Gujranwala . ^[103] Más tarde ese mismo mes, el Instituto de Administración de Empresas decidió cancelar una conferencia en línea organizada por Atif Mian , un economista ahmadí, debido a las amenazas recibidas de extremistas. ^[104]

El 9 de noviembre, un hombre de 82 años fue asesinado por un hombre armado en una terminal de autobuses. ^{[105] [106]}

El 20 de noviembre, un adolescente en Nankana Sahib abrió fuego contra una familia que estaba rezando, lo que provocó la muerte de un médico y heridas a otros tres miembros de la familia. ^{[107] [108]}

En abril de 2023, un abogado ahmadí de Karachi fue detenido y acusado en virtud de las leyes antiahmadíes de Pakistán por utilizar "Syed" en su nombre, un título tradicionalmente asociado a los descendientes del profeta Mahoma. El abogado, a pesar de tener una licencia válida para ejercer la abogacía, fue acusado de suplantación de identidad y acusado en virtud de secciones del Código Penal de Pakistán que se dirigen específicamente a la comunidad ahmadí. Este incidente provocó indignación entre las organizaciones de derechos humanos, que condenaron la continua persecución de los ahmadíes en Pakistán, en particular mediante el uso indebido de las leyes sobre la blasfemia y otras disposiciones jurídicas discriminatorias. ^{[109] [110]}

A principios de junio, un joven de 18 años asesinó a dos ahmadíes, un ahmadí de 60 años y otro de 30 años de Mandi Bahauddin, Punjab , en un asesinato selectivo. ^[111]

En vísperas de la celebración del Eid al-Adha de 2024 , la comunidad ahmadí se enfrentó a un aumento de la persecución por parte de grupos fundamentalistas como el TLP, que presionaban a las autoridades locales para que tomaran medidas preventivas. Tres miembros de la comunidad fueron mantenidos en "detención preventiva" durante 30 días, exigiendo una orden escrita de que no sacrificarían animales. ^[112]

El día del Eid, una mezquita Ahmadi fue atacada en Kotli, Azad Cachemira, por una turba de más de 50 personas que abrieron fuego y destruyeron los minaretes y el arco de la mezquita. ^[113]

El caso de Mubarak Sani, en la historia reciente de la persecución de los ahmadíes en Pakistán, atrajo la atención tras su arresto y las posteriores batallas legales en virtud de la Ley de modificación de la Ley de impresión y grabación del Sagrado Corán de Punjab de 2021. Sani fue acusado de distribuir un texto religioso asociado con la comunidad ahmadí, lo que lo llevó a ser encarcelado durante más de un año. En febrero de 2024, el Tribunal Supremo de Pakistán le concedió la libertad bajo fianza, una decisión que provocó la indignación de los grupos islamistas.

El fallo inicial del tribunal incluía observaciones sobre la libertad religiosa que luego fueron eliminadas debido a la intensa presión de los partidarios de la línea dura religiosa. Estos grupos, entre los que se encontraban clérigos y figuras políticas prominentes, argumentaron que la decisión del tribunal socavaba las disposiciones constitucionales relativas a la finalidad de la profecía, una cuestión central para muchos en Pakistán. Bajo presión, el Tribunal Supremo revisó su veredicto y eliminó los párrafos, que luego fueron declarados inutilizables como precedente judicial. ^{[114] [115] [116]}

Los estudiantes ahmadíes han enfrentado persecuciones extremistas debido a su fe en las universidades y colegios más populares de Pakistán, incluida la Universidad de Sargodha . ^[117]

El 23 de septiembre de 2022, una escuela del distrito Attock de Punjab expulsó el viernes a cuatro estudiantes ahmadíes por su confesión. ^[118]

La persecución de los ahmadíes en Afganistán comenzó a principios del siglo XX, en vida de Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento. Abdur Rahman, discípulo de Sayyid Abdul Latif de Khost —un reputado erudito religioso que fue tutor y consejero en asuntos religiosos del príncipe (más tarde emir) Habibullah Khan— visitó Qadian siguiendo instrucciones de este último. Tras permanecer allí en compañía de Ghulam Ahmad durante algún tiempo y tras haberle jurado lealtad, regresó a Afganistán, donde comenzó a predicar contra la noción común de la yihad como guerra. Esta información finalmente llegó al rey, Amir Abdur Rahman Khan , quien lo hizo arrestar y más tarde fue estrangulado hasta la muerte mientras estaba en prisión. Sin embargo, no está claro si se trató de una ejecución sancionada por el estado o simplemente de un asesinato. Se le considera el primer mártir del Islam ahmadí. ^[119]

Unos dos años después, Abdul Latif visitó personalmente Qadian antes de emprender el hajj (peregrinación a La Meca) y permaneció allí unos meses, uniéndose también al movimiento Ahmadiyya, antes de regresar a Afganistán en 1903 para hacer proselitismo ante su rey, el emir Habibullah Khan. Al llegar a Khost, escribió a algunos cortesanos que decidieron arrestarlo y llevarlo a Kabul . Fue sometido a juicio y examinado, primero por el emir, luego por Sirdar Nasrallah Khan, otro clérigo destacado, y después por un jurado de doce clérigos religiosos, de los cuales sólo dos dieron un veredicto de apostasía contra él que conllevaba la pena de muerte en Afganistán. El emir lo acusó así de apostasía. ^{[120] [121]} El 14 de julio de 1903, después de que se le pidiera repetidamente que renunciara a sus creencias y se retractara y se negara a hacerlo, fue apedreado hasta la muerte ante una gran multitud. Frank A. Martin, el ingeniero jefe inglés del gobierno de Afganistán en ese momento, que había presenciado la ejecución, y que da cuenta de ella en su libro Bajo el Emir Absoluto , escribe:

Antes de ser llevado lejos de la presencia del Amir para ser asesinado, el mulá [Abdul Latif] profetizó que una gran calamidad alcanzaría al país, y que tanto el Amir como el Sirdar sufrirían. Alrededor de las nueve de la noche del día en que mataron al mulá, se levantó de repente una gran tormenta de viento que rugió con violencia durante media hora, y luego se detuvo tan repentinamente como había llegado. Un viento así por la noche era completamente inusual, por lo que la gente dijo que era la muerte del alma del mulá. Luego vino el cólera y, según brotes anteriores, no se esperaba otra visita hasta dentro de cuatro años, y esto también se consideró como parte del cumplimiento de la profecía del mulá, y de ahí el gran temor del Amir y el príncipe, que pensaron que veían en todo esto su propia muerte y explica también por qué el príncipe perdió el control de sí mismo cuando murió su esposa favorita.

—  Frank A. Martin, Bajo el emir absoluto , ISBN  978-1-4304-9488-1 , pág. 204

Los ahmadíes ven en la epidemia de cólera que se produjo en Kabul un mes después de la lapidación una señal de su verdad y de la del movimiento. ^[122] En la década de 1920, casi diez ahmadíes fueron lapidados hasta la muerte en Afganistán ^[123] y se informa de que un total de unos tres ahmadíes habían sido ejecutados en Kabul durante este período. ^{[ cita requerida ]} En la década de 1920, el rey Amanullah Khan hizo que varios miembros de los ahmadíes se convirtieran por la fuerza al cristianismo, y en 1924 la afiliación a los ahmadíes se convirtió en un delito capital. ^[124] Desde entonces, no se ha informado de ningún musulmán ahmadí en Afganistán, pero sigue existiendo la posibilidad de que exista. ^[125]

En marzo de 2016, las autoridades argelinas rechazaron un intento de los ahmadíes de registrarse como asociación bajo la ley argelina. En junio de 2016, una mezquita ahmadí que estaba siendo construida fue allanada y clausurada en Larbraa. Desde marzo de 2016, más de 280 ahmadíes han sido arrestados y han sido procesados. Los funcionarios argelinos han calificado públicamente a los ahmadíes de herejes y de amenaza para Argelia. En junio de 2016, el Ministro de Asuntos Religiosos y Dotaciones, Mohamed Aissa, describió la presencia ahmadí en Argelia como parte de una "invasión sectaria preparada". En febrero de 2017, afirmó que los ahmadíes "no son musulmanes". En abril de 2017, Ahmed Ouyahia, jefe de gabinete del presidente Abdelaziz Bouteflika, instó a los argelinos a "preservar el país de las sectas chiítas y ahmadíes". ^[126]

En Bangladesh, los ahmadíes han sido objeto de diversas protestas y actos de violencia, y grupos islámicos fundamentalistas han exigido que los ahmadíes sean declarados oficialmente kafirs (infieles). ^[127] Algunos seguidores de Ahmadiyya han sido sometidos a "arresto domiciliario" y varios han sido asesinados. A finales de 2003, varias marchas violentas y multitudinarias, encabezadas por Moulana Moahmud Hossain Mumtazi, recibieron órdenes de ocupar una mezquita ahmadí. En 2004, se prohibieron todas las publicaciones ahmadíes. ^[128] 12 de febrero de 2019 La comunidad musulmana ahmadí es atacada por un grupo islamista radical en Bangladesh. ISIS se atribuyó el ataque. ^[129]

En marzo de 2023, la convención anual de la comunidad musulmana Ahmadía, la Jalsa Salana , en Ahmednagar y Panchagarh, fue atacada por manifestantes antiahmadíes en Bangladesh . Los manifestantes, que exigían la prohibición de las actividades llevadas a cabo por la comunidad, se enfrentaron con la policía y fueron respondidos con balas de goma y gases lacrimógenos. ^[130] El enfrentamiento se saldó con aproximadamente entre 30 y 50 personas heridas, así como dos muertos, ^[131] ya que los manifestantes también saquearon varias tiendas y alrededor de 20 casas pertenecientes a ahmadíes, que también fueron vandalizadas. ^[132] Algunos periodistas que intentaron informar sobre la situación también resultaron heridos en el enfrentamiento. ^[133] Los informes iniciales indicaron que no solo se vandalizaron las casas, sino que al menos entre 20 y 25 fueron incendiadas y la comunidad decidió convocar el evento. ^[134] También se estaba propagando una campaña de odio para instigar más ataques. ^[135]

En 2007, a los musulmanes ahmadíes se les prohibió practicar su fe abiertamente en el estado de Belarús y se les concedió un estatuto similar al de otros grupos religiosos prohibidos en el país. Al no poder obtener el registro estatal, los musulmanes ahmadíes en el país, que son unos 30, incluidos 13 bielorrusos nativos, no pueden realizar sus actividades formalmente como colectividad, como importar o distribuir literatura, reunirse para rezar o celebrar reuniones y tener un representante oficial. ^[136]

En 2011, el partido de extrema derecha Vlaams Belang organizó una manifestación contra el proyecto de construcción de una mezquita ahmadí en el municipio bruselense de Uccle , supuestamente por temor a una "guerra de religiones" entre sunitas radicales y ahmadíes en las calles del municipio. ^[137]

En 2003, un fiscal local y la Dirección de Asuntos Religiosos del Estado intentaron en Bulgaria despojar a los musulmanes ahmadíes de su estatus legal. A los ahmadíes de Bulgaria, que en aquel momento afirmaban tener unos 400 miembros en todo el país, se les negó el registro como comunidad religiosa con el argumento de que estaban "en contra de las religiones que sigue la gente aquí" y que "otros países, como Pakistán, también atacan la libertad religiosa de los ahmadíes, a quienes muchos musulmanes consideran heréticos". Al no obtener un estatus legal, la comunidad ahmadí decidió solicitar el registro como organización no comercial ante el Tribunal Regional de Blagoevgrad, donde tiene su sede una de sus congregaciones más importantes. Esta solicitud también fue rechazada con el argumento de que "se le había negado a la comunidad el registro como religión" y que "sólo las comunidades religiosas registradas están autorizadas a crear entidades no comerciales para promover su fe". Sin embargo, la comunidad logró impugnar con éxito esta última decisión y obtuvo el registro como tal en diciembre de 2005. Posteriormente, la Dirección de Asuntos Religiosos volvió a oponerse a su condición jurídica de organización no comercial y la Fiscalía Regional presentó una demanda ante el tribunal regional solicitando que se revocara el registro. Las autoridades búlgaras citaron las medidas legales del gobierno paquistaní contra los ahmadíes como razón para restringir también sus derechos. La mayoría de los activistas de derechos humanos y de libertad religiosa han considerado esta negación del registro a la comunidad ahmadí como una excepción. ^[138]

El 11 de enero de 2023, una mezquita ahmadí, ubicada en el noreste de Burkina Faso , fue atacada por yihadistas, lo que provocó la ejecución de 9 fieles. ^{[139] [140]}

Recientemente se ha producido un aumento de la persecución de los ahmadíes en Egipto. En marzo de 2010, nueve ahmadíes fueron detenidos por presuntamente insultar al Islam. ^[141]

Desde sus inicios en Gambia, en la década de 1950, los ahmadíes han seguido enfrentándose a la resistencia y la intolerancia religiosa de ciertos clérigos musulmanes y organismos islámicos del país. Más recientemente, en 2014, un destacado clérigo musulmán gambiano, Alhaji Abdoulie Fatty, que también era el imán de la Casa del Estado de Gambia en ese momento, pidió la expulsión de los musulmanes ahmadíes del país. Tras describir a los musulmanes ahmadíes como no musulmanes, pidió la prohibición de la propagación de las enseñanzas ahmadíes en Gambia. ^{[142] [143]} En enero de 2015, el Consejo Islámico Supremo de Gambia, financiado por el gobierno , transmitió en la televisión estatal y otros medios estatales y escritos su decisión de declarar a la Comunidad como un grupo no musulmán. ^[144] La medida fue condenada por Baba Trawally, el Ameer (Presidente Nacional) de la comunidad Ahmadía de Gambia y Demba Ali Jawo, ex presidente de la Unión de Prensa de Gambia . ^{[145] [146]}

En la India, los ahmadíes son musulmanes por ley. Esto está respaldado por un veredicto del Tribunal Superior de Kerala del 8 de diciembre de 1970 en el caso de Shihabuddin Imbichi Koya Thangal vs KP Ahammed Koya , citación AIR 1971 Ker 206. [ ^13] En este fallo histórico, el tribunal determinó que los ahmadíes son musulmanes y que otras sectas musulmanas no pueden declararlos apóstatas porque se mantienen fieles a las dos creencias fundamentales del Islam: que no hay más dios que Alá y que Mahoma es un mensajero de Dios. ^[147] Hubo dos pronunciamientos judiciales similares que ocurrieron en la India colonial : el veredicto del Tribunal Superior de Patna de 1916 en el caso Hakim Khalil Ahmad v. Malik Israfi y el veredicto del Tribunal Superior de Madrás de 1922 en el caso Narantakath Avullah v. Parakkal Mammu. El abogado ahmadí en ambos casos fue Muhammad Zafarullah Khan . ^{[148] [149] [150]}

Aunque los ahmadíes son considerados musulmanes por ley y no existen restricciones legales sobre sus actividades religiosas ^[13] , los musulmanes de otras sectas no les permiten formar parte del All India Muslim Personal Law Board , un organismo de líderes religiosos que el gobierno indio reconoce como representante de los musulmanes indios . ^[151]

Uno de los lugares sagrados más destacados de los Ahmadías , el lugar de nacimiento del fundador Mirza Ghulam Ahmad, está situado en Qadian , distrito de Gurdaspur , Punjab, India . ^[152]

A los ahmadíes se les negó el permiso para reunirse en Hyderabad debido a las protestas de los grupos islámicos. ^{[153] [154] [155]} El 19 de agosto de 2008, el clérigo islámico llamado Maulvi Habib-ur-Rehman incitó al odio hacia el pueblo en una manifestación. En la noche del 21 al 22 de agosto de 2008, tres ahmadíes fueron atacados y sus propiedades sufrieron daños. En total, seis personas fueron atacadas. ^[156]

En Chennai , el cuerpo de una mujer ahmadí de 36 años de la comunidad fue exhumado y profanado por "elementos antisociales" de un cementerio en Royapettah el 1 de junio. Los ahmadíes denunciaron la intervención de la policía en este asunto. Hicieron una conferencia de prensa. Contaron los detalles del incidente y la persecución a la que se enfrentan los clérigos islámicos. El Tribunal Superior de Madrás ha dictaminado que los ahmadíes son musulmanes. ^[157] Los musulmanes encabezados por el Shahi Imam Habib-ur-Rehman Sani protestaron contra la Jalsa Salana . Los musulmanes de todo el estado se han unido en las protestas. Era probable que el ministro de finanzas indio, Pranab Mukherjee, asistiera a la Jalsa Salana. Los musulmanes dañaron su oficina y bloquearon el tráfico para detener la convención anual de los ahmadíes. La policía impuso un toque de queda durante tres días. Muchas personas resultaron heridas y un sij murió. Cuando se celebró la convención, los manifestantes presentaron un documento antiahmadí al comisario jefe para que lo remitiera a Prakash Singh Badal . La protesta se organizó en todas las grandes mezquitas del Punjab. ^[158]

Los clérigos islámicos amenazaron al gobierno de Mayawati con eliminar las menciones a la secta Ahmadiyya del programa de estudios . ^[159]

En Mumbai , Darul Uloom Deoband pidió al gobierno de Arabia Saudita que prohibiera a los ahmadíes realizar el hajj y la umrah . El portavoz dijo que los ahmadíes no creen en la profecía final, por lo que no pueden realizar el hajj y la umrah. Enviaron una carta al gobierno. ^[160] En Nueva Delhi , los ahmadíes se enfrentaron a protestas de sectas musulmanas rivales por intentar predicar su religión. Se enfrentaron a protestas de los musulmanes de la India . Los miembros de All India Muslim Personal Law Board también estaban entre los manifestantes. Los ahmadíes cambiaron los horarios de la convención. Maulana Bukhari y sus manifestantes fueron detenidos en una comisaría de policía por protestar contra esto. ^{[161] [162] [163] [164] [165]}

En febrero de 2012, la Junta Wakf de Andhra Pradesh tomó una serie de decisiones sin precedentes y pidió a los qazis del estado que no celebraran matrimonios de personas pertenecientes a la comunidad Ahmadía. ^[166]

En Hyderabad , una turba antiahmadía atacó la mezquita y ordenó que se detuvieran las oraciones. También lanzaron piedras contra la mezquita. ^[167]

En mayo de 2013, las investigaciones realizadas por la Agencia Nacional de Investigación sobre los atentados de Bodh Gaya revelaron que los muyahidines indios planeaban un ataque terrorista contra Qadian . ^[168]

En junio de 2008 se aprobó una ley para limitar el proselitismo de los miembros de Ahmadía. ^[169] Una mezquita Ahmadía fue incendiada. ^[170] Los grupos de derechos humanos se opusieron a las restricciones a la libertad religiosa. El 6 de febrero de 2011, algunos miembros de Ahmadía fueron asesinados en Pandeglang , provincia de Banten . ^[171]

En los últimos años se ha producido un aumento de los ataques a la libertad religiosa, incluidos incidentes de abuso físico, impedimentos a grupos para que realicen oraciones y quemas de sus mezquitas. Los datos del Instituto Setara para la Democracia y la Paz muestran 17, 18 y 64 incidentes en los años 2008, 2009 y 2010 respectivamente. ^[172] Aunque los datos abarcan la persecución de todas las religiones, la reciente persecución de los ahmadíes es significativa y grave, seguida de la persecución de los cristianos y la persecución de otras sectas islámicas que afirman ser "musulmanes genuinos/puros/fundamentalistas".

En 2011, la secta se enfrenta a peticiones generalizadas de que se la "prohíba" totalmente en Indonesia. ^[173] El 6 de febrero de 2011, cientos de musulmanes tradicionales rodearon una casa ahmadí y golpearon a tres personas hasta matarlas. Las imágenes de la paliza a sus cuerpos desnudos, mientras la policía observaba, fueron publicadas en Internet y posteriormente difundidas en los medios internacionales. ^[174]

En 2008, muchos musulmanes de Indonesia protestaron contra el movimiento Ahmadía. Con violencia y grandes manifestaciones, estos conservadores religiosos presionaron al gobierno para que vigilara y acosara a la comunidad musulmana Ahmadía en Indonesia. ^[175] La opinión pública en Indonesia está dividida en tres aspectos sobre cómo se debe tratar a la Ahmadía: (a) algunos sostienen que se la debe prohibir por completo sobre la base de que es una secta herética y desviada que no está incluida en la lista de religiones oficialmente reconocidas en Indonesia; (b) otros sostienen que no se la debe prohibir debido al artículo de la Constitución sobre libertad de religión, pero tampoco se la debe permitir hacer proselitismo bajo la bandera del "Islam" sobre la base de que esto es engañoso; (c) otros sostienen que se la debe tener libertad para hacer y decir lo que quiera sobre la base del derecho constitucional a la libertad de religión. ^[176] En junio de 2008, se aprobó una ley para restringir el "proselitismo" de los miembros de la Ahmadía. ^{[177] [ Se necesita una fuente más precisa ]} Se quemó una mezquita ahmadí. ^[178] Los grupos de derechos humanos se opusieron a las restricciones a la libertad religiosa. ^[179] Un decreto gubernamental adoptado en 2008 bajo presión de los conservadores islámicos prohíbe a la secta difundir su fe. ^[180]

En julio de 2010, una turba de 200 indonesios rodeó una mezquita ahmadí en la aldea de Manislor, en el distrito de Kuningan, Java Occidental . La turba apedreó la mezquita antes de ser dispersada por la policía. ^[181]

El 6 de febrero de 2011, tres (originalmente reportados como seis, y posteriormente modificados) miembros de Ahmadiyya fueron asesinados en Pandeglang , provincia de Banten , en un enfrentamiento entre lugareños. ^[182] Si bien el gobierno ordenó a la policía que persiguiera a los asesinos, también pidió a Ahmadiyya que acatara el decreto de 2008 y dejara de difundir su creencia. ^[183]

En julio de 2011, la fiscalía pidió sentencias de entre cinco y siete meses para los acusados, un acto que provocó la indignación de los activistas de derechos humanos. ^[184] El veredicto dado fue de entre tres y seis meses, ligeramente más leve de lo solicitado. Esto ha provocado críticas de los defensores de los derechos humanos y la comunidad internacional, incluidos los EE. UU. y la UE. ^[185] Además, un líder ahmadí cikeusik, Deden Darmawan Sudjana, también fue condenado a seis meses de prisión por abuso físico y actos contra el estado, al negarse a cumplir una orden de un oficial de policía que le dijo que abandonara la casa. ^[186] Una portavoz del Departamento de Estado de EE. UU. dijo que estaban "decepcionados" con el veredicto, mientras que un activista de Human Rights Watch , con sede en Nueva York , lo llamó "la talibanización de Indonesia". ^[187]

En abril de 2009, el Consejo Religioso Islámico de Selangor de Malasia emitió una carta que prohibía a los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía ofrecer las oraciones del viernes en su mezquita central. Además, el incumplimiento de la orden por parte de los ahmadíes podría resultar en una pena de prisión de hasta un año y/o una multa de hasta 3000 ringgit malayos . Un gran cartel fuera de la mezquita dice Qadiani Bukan Agama Islam , que traducido significa Qadiani [Ahmadía] no es Islam. ^{[188] [189]}

Se informó de que los ahmadíes fueron perseguidos en las zonas controladas por la Autoridad Palestina en 2010. ^[190] En 2010, Mohammed Sharif Odeh, jefe de la comunidad ahmadí en Israel , dijo a la radio Arutz Sheva que la Autoridad Palestina está "alentando el asesinato a sangre fría de ahmadíes" al no tomar medidas concretas para proteger a la comunidad. ^[190]

Los ahmadíes son perseguidos en Arabia Saudita de manera continua. ^[191] En una campaña nacional de 2006-2007 para localizar y deportar a trabajadores extranjeros musulmanes ahmadíes, la policía religiosa saudí arrestó a 56-60 personas. ^[192] Aunque hay muchos trabajadores extranjeros y ciudadanos saudíes que pertenecen a la secta Ahmadiyya en Arabia Saudita, ^{[193] [194] [195] [196]} los ahmadíes tienen prohibido oficialmente entrar al país y realizar la peregrinación hajj y umrah a La Meca y Medina . ^{[197] [198] [199]}

El 24 de enero de 2007, Human Rights Watch envió una carta abierta al monarca saudí, el rey Abdullah, pidiéndole que pusiera fin a la persecución religiosa de la fe ahmadí en Arabia Saudita. En noviembre de 2006 y febrero de 2007 se enviaron dos cartas pidiéndole que levantara la prohibición de viajar a quienes criticaran al gobierno saudí. ^[200]

En mayo de 2012, las autoridades saudíes arrestaron a dos ciudadanos musulmanes sunitas saudíes por haberse convertido al islam ahmadí. ^[201] Fueron arrestados tres meses después de haberse unido a la comunidad ahmadí y haberse negado a abandonar sus creencias. En mayo de 2014, los dos acusados ​​de apostasía habían cumplido dos años de prisión en espera de juicio. No han sido liberados desde entonces. ^{[202] [193]}

Los ahmadíes en el Reino Unido han sufrido asesinatos, protestas masivas de otros musulmanes contra la construcción de mezquitas ahmadíes, ^[203] y amenazas e intimidación. ^[204] En marzo de 2016, la Primera Ministra de Escocia , Nicola Sturgeon , asistió al velorio de un ahmadí, Asad Shah, de 40 años, asesinado por un sunita, Tanveer Ahmed, de 32 años, en lo que la policía caracterizó como "prejuicio religioso". ^[205] En abril de 2016, se encontraron panfletos que pedían la muerte de los ahmadíes en la mezquita Stockwell Green. ^{[206] [207]} La ​​mezquita afirmó que no sabía que se habían colocado los panfletos en sus instalaciones. Los panfletos fueron escritos en nombre de un exdirector, Yusuf Ludhianvi , de la Academia Khatme Nubuwwat , una organización antiahmadía. La organización se conoce plenamente como Almi Majlis-e-Tahafuz Khatmi Nubuwat o el Comité Internacional para la Protección de la Finalidad de la Profecía. ^[208]

En 2009 se celebró en Walsall una manifestación en la que participaban principalmente musulmanes para impedir que los ahmadíes adquirieran una mezquita. ^[209]

El canal Ummah Channel, con sede en el Reino Unido, transmitió tres programas interactivos contra los ahmadíes tras la masacre de Lahore . Ofcom criticó al canal Ummah por hacerlo. ^[210] En 2010, tras los ataques de mayo de 2010 a dos mezquitas ahmadíes en Lahore, Pakistán, los miembros de la comunidad musulmana ahmadí que vivían en el Reino Unido fueron amenazados e intimidados. Algunos grupos musulmanes del sur de Londres distribuyeron folletos pidiendo a los lectores que mataran a los ahmadíes y boicotearan sus negocios, y las mezquitas ahmadíes de Crawley y Newham fueron vandalizadas. En octubre de 2010, Ofcom criticó al canal Ummah Channel, con sede en el Reino Unido, por transmitir tres programas de televisión interactivos antes y después de la masacre de musulmanes ahmadíes en Lahore en mayo de 2010, en los que tanto los líderes religiosos como los oyentes decían que los ahmadíes debían ser asesinados. Estos programas se repitieron varias veces. Ofcom afirmó que el tratamiento abusivo que el programa daba a las opiniones y creencias religiosas de los miembros de la comunidad Ahmadía violaba las normas de radiodifusión del Reino Unido. ^{[211] [212]}

En las elecciones generales del Reino Unido de 2010, Nasser Butt, candidato parlamentario del Partido Liberal Demócrata por el distrito electoral de Tooting , fue objeto de una campaña que pedía a los musulmanes que no votaran por él debido a su fe. En las elecciones, en el centro islámico de Tooting, un candidato conservador , Mark Clarke , fue confundido con Butt y tuvo que ser encerrado en una habitación por su seguridad. ^[213]

El imán Suliman Gani, del Centro Islámico (sunita) de Tooting, llamó a boicotear los comercios ahmadíes, afirmando: "Dado que los qadianis suelen engañar sobre su religión, existía un riesgo potencial de que a los musulmanes se les ofreciera carne que no era necesariamente halal". ^[214]

En marzo de 2016, un comerciante escocés ahmadí, Asad Shah, fue asesinado a puñaladas en Glasgow después de desearle a la gente una Feliz Pascua en las redes sociales. ^[215] Tanveer Ahmed fue arrestado por el crimen y confesó, diciendo: "si no hubiera hecho esto, otros lo habrían hecho". ^[216] Se lanzó una campaña antiextremista ahmadí en Glasgow, con la asistencia de musulmanes ahmadíes, líderes cristianos, sikhs y judíos, pero ningún musulmán perteneciente a otras sectas. ^[217] El asesino se declaró culpable del "asesinato por motivos religiosos". Parte de la familia de la víctima está emigrando de Escocia. ^[218]

En abril de 2016, se distribuyeron panfletos en universidades, mezquitas y centros comerciales de Londres, en los que se pedía el asesinato de ahmadíes. Los panfletos fueron obra de Muhammad Yusuf Ludhianvi y la organización Khatme Nubuwwat apareció en la portada. ^[219]

En octubre de 2017, el programa File on 4 de BBC Radio 4 investigó la publicación y difusión de material antiahmadí en el Reino Unido y preguntó cuándo y si los reguladores de los medios de comunicación deberían intervenir. ^[220]

En abril de 2019, en medio de los crecientes temores de persecución de los ahmadíes, la estación de televisión en lengua urdu con sede en el Reino Unido, Channel 44, fue multada con £75.000 por Ofcom por discurso de odio contra los ahmadíes. ^{[221] [222] [223]}

En 1973, la Organización de Cooperación Islámica (una organización de 57 países miembros) declaró que el movimiento Ahmadi no estaba vinculado a la fe musulmana. ^[224]

Los grupos políticos asociados con la persecución de los áhmadis incluyen los movimientos Majlis-e-Ahrar-e-Islam , Khatme Nabuwwat ^[225] ( Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat , Tanzeem-e-Islami y Tehreek-e-Khatme Nabuwwat), Jamaat-e-Islami , Tehrik-i-Taliban Pakistán y Tehreek-i-Labbaik Pakistán . ^[226]

• Escuelas y filiales islámicas
• Discriminación religiosa en Pakistán
• Violencia sectaria entre musulmanes
• Violencia sectaria en Pakistán
• Problema Qadiani

• Sitio web sobre la persecución de los ahmadíes
• Ahmadíes asesinados durante 2009