Discriminación religiosa contra los paganos modernos

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Discrimination
Forms Institutional Structural Statistical Taste-based
Attributes Age Caste Class Dialect Disability Genetic Hair texture Height Language Looks Mental disorder Race / Ethnicity Skin color Scientific racism Rank Sex Sexual orientation Species Size Viewpoint
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Los paganos modernos son una minoría religiosa en todos los países donde existen ^[1] y han sido objeto de discriminación religiosa y/o persecución religiosa . Las comunidades paganas modernas más grandes se encuentran en América del Norte y el Reino Unido, y la cuestión de la discriminación recibe más atención en esos lugares, pero también hay informes de otros países.

Esta forma de discriminación se conoce en línea como "Wiccafobia", ^[2] o "paganfobia", ^[3] aunque este uso a menudo se confunde con la pogonofobia, el miedo a las barbas.

En 2021, el Club de Ocultismo de la Universidad de Adelaida enfrentó desafíos notables para obtener fondos y acceso al campus debido a demoras en la reafiliación por parte del sindicato de estudiantes , YouX . El club, junto con otros clubes, firmó una carta abierta al comité de clubes, mientras que una petición en línea obtuvo 571 firmas.

En 2022, la reafiliación del club fue rechazada durante una decisión a puerta cerrada con el rechazo del registro debido a una queja de que el club podría convocar a Satanás . ^{[4] [5]}

En la Grecia actual , la Iglesia Ortodoxa Griega tiene el estatus de religión estatal y, en consecuencia, las religiones alternativas como el paganismo helénico moderno pueden ser objeto de discriminación. ^[6]

La Sociedad Griega de Amigos del Ático no tuvo éxito cuando solicitó su reconocimiento como religión legal y se le negó el derecho a construir un templo en Atenas ^[7] y a utilizar los templos existentes para el culto. ^[8] En 2007, 200 personas ocuparon ilegalmente un sitio cultural protegido en Atenas –un antiguo templo– para realizar ceremonias.

En 2006, un tribunal de Atenas ordenó que se levantara la prohibición de la adoración de los antiguos dioses griegos y que se reconociera un lugar de culto. ^[9] Refiriéndose a los seguidores, el padre Eustathios Kollas, que preside una comunidad de sacerdotes ortodoxos griegos, dijo: "Son un puñado de miserables resucitadores de una religión muerta y degenerada que desean regresar a los monstruosos y oscuros delirios del pasado". ^[10]

En septiembre de 2012, el Ministro conservador de Seguridad Pública, Vic Toews, canceló una licitación que había sido emitida por Corrections Canada en Columbia Británica para un capellán de prisión wiccano . ^[11] En octubre de ese año, Toews ordenó la rescisión de los contratos de todos los capellanes de prisión no cristianos en BC y todos menos dos en todo Canadá, obligando no solo a los prisioneros paganos modernos sino también a musulmanes, judíos, sikhs , budistas , practicantes de religiones indígenas y otros a recurrir a capellanes cristianos para sus necesidades espirituales. ^[12] Los wiccanos estaban entre los prisioneros que se unieron a una demanda alegando que las terminaciones violaban las garantías constitucionales de igualdad religiosa. ^{[13] [14]}

En el Reino Unido se han producido enfrentamientos ocasionales entre los viajeros de la Nueva Era y las autoridades, como la Batalla de Beanfield en 1985. También hay acusaciones ocasionales de acoso contra paganos modernos, como los siguientes ejemplos:

En 1999, la Federación Pagana designó al Dr. Ralph Morse como su primer director nacional de jóvenes. A raíz de un artículo publicado en el periódico Independent on Sunday el 2 de abril de 2000, Morse fue suspendido sumariamente de su puesto como director de drama, artes teatrales y estudios de medios en la escuela secundaria Shenfield en Essex. ^[15] Posteriormente, la escuela investigó a fondo a Morse y lo reincorporaron con una retractación completa difundida a los medios. ^{[16] [17]}

En 2006, miembros de Youth 2000 , una organización católica conservadora, en una visita al padre Kevin Knox-Lecky de la iglesia de St Mary, Glastonbury , atacaron a los paganos arrojándoles sal y les dijeron que "arderían en el infierno". Knox-Lecky se disculpó y dijo que no volvería a invitar al grupo. La policía advirtió a dos mujeres y arrestó a un joven bajo sospecha de acoso. ^{[18] [19]} En 2006, el trabajador postal Donald Holden fue despedido de su puesto en Royal Mail PLC después de 33 años de empleo por imprimir fotos de Odín para su uso religioso personal. Antes de despedirlo, sus empleadores intentaron hacerle admitir que el odinismo no era una religión real y rompieron las imágenes que tenía delante. El Tribunal Industrial de Manchester de Royal Mail PLC v Holden (2006) falló inequívocamente a favor del Sr. Holden. ^[20]

En 2007, una profesora asistente de Brighton afirmó que la habían despedido por ser wiccana. ^[21] A una profesora de la Shawlands Academy de Glasgow se le negó el permiso para asistir a los ritos druidas, mientras que a los miembros de otras religiones se les pagan los días de observancia. ^[22] Un grupo druida moderno de Weymouth, Dorset , fue objeto de amenazas y abusos. ^[23]

Desde 2006, la Universidad de St Andrews en Escocia concede los mismos derechos a la Sociedad Pagana de St Andrews, pero bajo algunas reglas estrictas. ^[24]

Según Starhawk , " la discriminación religiosa contra los paganos , wiccanos y las religiones indígenas es omnipresente en los EE. UU." ^[25] Existe evidencia de que la discriminación en el lugar de trabajo es común, desde el ridículo verbal hasta formas más sistemáticas como la exclusión de actividades relacionadas con el trabajo. ^[26]

En 1999, en respuesta a una declaración del representante Bob Barr (republicano por Georgia) sobre las reuniones wiccanas en bases militares, la Free Congress Foundation pidió a los ciudadanos estadounidenses que no se alistaran ni se volvieran a alistar en el ejército de los EE. UU. hasta que el ejército pusiera fin a las libertades de religión, expresión y reunión en las bases para todos los soldados wiccanos. ^{[27] [28] [29]} Aunque este movimiento murió "en silencio", el 24 de junio de 1999, el entonces gobernador George W. Bush declaró en un programa de noticias de televisión que "no creo que la brujería sea una religión y desearía que los militares volvieran a analizar esto y decidieran no hacerlo". ^{[30] [31] [32]}

El capitán Don Larsen, capellán del ejército de Estados Unidos, fue despedido de su puesto en Irak en 2006 tras cambiar su afiliación religiosa del cristianismo pentecostal a la wicca y solicitar convertirse en el primer capellán militar wiccano. Su posible nuevo patrocinador, la Sacred Well Congregation con sede en Texas, todavía no era una organización de apoyo oficialmente reconocida por el ejército y, al enterarse de su conversión, su patrocinador anterior, la Capellanía de Iglesias del Evangelio Completo, revocó inmediatamente su apoyo. En ese momento, el ejército de Estados Unidos se vio obligado a despedirlo de su capellanía a pesar de su historial de servicio ejemplar. ^[33]

Antes de 2007, el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos (VA) no permitía el uso del pentáculo como emblema aprobado de fe en lápidas y marcadores en cementerios militares . Esta política se modificó en abril de 2007 para resolver una demanda. ^{[30] [34] [35] [36]} El VA también agregó el Martillo de Thor a la lista de emblemas aprobados en mayo de 2013. ^{[37] [38]}

En 1985, Herbert Daniel Dettmer, prisionero de Virginia, demandó a Robert Landon, director del Departamento de Correcciones de Virginia , en un tribunal federal para obtener acceso a objetos que, según él, eran necesarios para su práctica religiosa wicca. El tribunal de distrito del Distrito Este de Virginia falló a favor de Dettmer, aunque en apelación, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Cuarto Circuito dictaminó que, si bien la wicca era una religión, no estaba siendo discriminado. Este caso marcó el primer reconocimiento legal de la wicca como religión.

En Cutter v. Wilkinson , 544 US 709 (2005), se presentó ante la Corte Suprema un caso que involucraba a cinco reclusos de una prisión de Ohio (dos seguidores de Ásatrú , un ministro de la Iglesia de Jesucristo–Cristiana , una bruja wiccana y un satanista ) que protestaban por la negación de acceso a artículos ceremoniales y oportunidades para el culto grupal. ^[39] Entre los objetos denegados había instrucciones para escritura rúnica solicitadas por un Ásatrúarmaður, que inicialmente se denegaron cuando los funcionarios de la prisión plantearon preocupaciones de que la escritura rúnica pudiera usarse para la comunicación codificada entre pandillas.

En una entrevista sobre el papel de las pandillas raciales y otros extremistas en las prisiones de Estados Unidos, el historiador Mark Pitcavage llegó a la conclusión de que "las versiones no racistas del Ásatrú y el Odinismo son religiones bastante aceptables en las prisiones", ^[40] pero los departamentos penitenciarios pueden prohibir los materiales de las variantes racistas de estas religiones.

A principios de 2011, un prisionero de Stillwater llamado Stephen Hodgson presentó una demanda federal contra el estado de Minnesota alegando que se habían violado sus derechos religiosos. ^[41] Hodgson afirmó que se le había prohibido practicar su fe wiccana cuando los guardias y los administradores de la prisión se negaron a permitirle utilizar los aceites de oración y las hierbas que necesitaba. También afirmó que se le había confiscado su correo religioso y que se le había prohibido quemar incienso o utilizar aceites de oración y hierbas. Afirmó que esos artículos eran necesarios para la práctica de su religión y que no representaban ningún peligro para los guardias ni para otros reclusos. El Departamento de Derechos Humanos de Minnesota estuvo de acuerdo con Hodgson y dijo que "existe causa probable para creer que se cometió una práctica discriminatoria injusta". El caso de discriminación está a la espera de juicio. ^{[ cita requerida ]}

Según Gerald Gardner , quien popularizó la Wicca en el siglo XX, la religión es una supervivencia de un culto de brujas europeo que fue perseguido durante los juicios de brujas (a veces llamados los Tiempos de la Quema ), y el fuerte elemento de secretismo que tradicionalmente rodea a la religión fue adoptado como una reacción a esa persecución. Desde entonces, la teoría de Margaret Murray de un culto de brujas paneuropeo organizado ha sido desacreditada y se han planteado dudas sobre la edad de la Wicca; muchos wiccanos ya no reclaman este linaje histórico. Sin embargo, todavía es común que los wiccanos se solidaricen con las víctimas de los juicios de brujas y, siendo brujos, consideren que la locura por las brujas fue una persecución contra su fe. ^[42]

Ha habido confusión sobre si la Wicca es una forma de satanismo , a pesar de las importantes diferencias entre estas religiones. ^[43] Debido a las connotaciones negativas asociadas con la brujería, muchos wiccanos continúan con la práctica tradicional del secreto, ocultando su fe por miedo a la persecución. Revelarse como wiccano a familiares, amigos o colegas a menudo se denomina "salir del armario de las escobas". ^[44]

Los wiccanos también han experimentado dificultades a la hora de administrar y recibir el ministerio en prisión, aunque no en el Reino Unido en tiempos recientes. ^[45] En 1985, como resultado de Dettmer v. Landon [617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)], el Tribunal de Distrito de Virginia dictaminó que la wicca es una religión legalmente reconocida y se le otorgan todos los beneficios que le otorga la ley. Esto fue confirmado un año después por el juez John D. Butzner, Jr. del Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Cuarto Circuito [ Dettmer v. Landon , 799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)]. Sin embargo, los wiccanos a veces todavía están estigmatizados en Estados Unidos, y muchos siguen manteniendo el secreto sobre sus creencias.

También en 1985, los legisladores conservadores de los Estados Unidos presentaron tres proyectos de ley diseñados para eliminar el estatus de exención de impuestos de los wiccanos. La primera fue la Resolución de la Cámara de Representantes (HR) 3389, presentada el 19 de septiembre de 1985 por el congresista Robert S. Walker (republicano por Pensilvania), que habría modificado el Código de Rentas Internas de los Estados Unidos para que cualquier organización que promueva la brujería no estuviera exenta de impuestos. Del otro lado del Congreso, el senador Jesse Helms (republicano por Carolina del Norte) agregó la Enmienda 705 a la HR 3036, "Proyecto de ley de asignaciones del Tesoro, Correos y Gobierno General para 1986", que establecía de manera similar que las organizaciones que promueven la brujería no serían elegibles para el estatus de exención de impuestos. Después de ser ignorada por un tiempo, se adjuntó a la HR 3036 por una votación unánime de los senadores. El congresista Richard T. Schulze (republicano por Pensilvania) presentó básicamente la misma enmienda al proyecto de ley de reforma fiscal de 1985. Cuando el subcomité de presupuesto se reunió el 30 de octubre, la enmienda Helms fue desechada por no considerarse pertinente al proyecto de ley. Después de esto, Schulze retiró su enmienda del proyecto de ley de reforma fiscal, dejando sólo la HR 3389, el proyecto de ley Walker. Joe Barton (republicano por Texas) se sintió atraído a convertirse en uno de los patrocinadores de este proyecto de ley el 14 de noviembre de 1985. El Comité de Medios y Arbitrios dejó de lado el proyecto de ley y lo ignoró silenciosamente, y se permitió que el proyecto de ley muriera con el cierre de la 99.ª sesión del Congreso en diciembre de 1986. ^{[46] [47]}

En 2002, Cynthia Simpson del condado de Chesterfield, Virginia , presentó una solicitud para ser invitada a dirigir la oración en las reuniones locales de la Junta de Supervisores, pero en una respuesta se le dijo que debido a que las opiniones de Wicca no eran "consistentes con la tradición judeocristiana ", su solicitud había sido denegada. Después de que la Junta revisó y afirmó su política, Simpson llevó el caso al Tribunal de Distrito de los EE. UU. de Virginia , que sostuvo que la Junta había violado la Cláusula de Establecimiento al promover conjuntos limitados de creencias. ^[48] La Junta apeló al Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito , que en 2005 revocó el fallo y sostuvo que la decisión de la Corte Suprema en el caso Marsh significaba que "el condado de Chesterfield podía excluir constitucionalmente a Simpson de dirigir sus oraciones legislativas, porque su fe no estaba 'en la tradición judeocristiana'". ^[49] La Junta también había modificado desde entonces su política para ordenar a los clérigos que no invocaran el nombre de Jesús. ^[50] El 11 de octubre de 2005, la Corte Suprema de los Estados Unidos rechazó una apelación de Simpson, ^[51] dejando en su lugar la decisión del Cuarto Circuito. ^{[52] [53] [54]} Sin embargo, en Town of Greece v. Galloway , la Corte Suprema dictaminó que la oración legislativa no puede restringirse sobre la base de la creencia, reabriendo el debate sobre el caso de Simpson. ^[55]

En 2019, Pauline Hoffmann demandó a la Universidad St. Bonaventure después de que supuestamente se vio obligada a renunciar como decana debido a su religión. ^[56]

En 2019, un hombre fue arrestado por intentar apuñalar hasta la muerte a una mujer porque "ella era una bruja y él tenía que matarla". ^[57]

El gobierno de los Estados Unidos no respalda ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, y a numerosos grupos Ásatrú se les ha concedido el estatus religioso sin fines de lucro , al igual que a otras religiones, desde la década de 1970. ^[58]

Un recluso de la "Unidad de Gestión Intensiva" de la Penitenciaría del Estado de Washington denuncia que en 2001 a los seguidores de Ásatrú se les privó de sus medallones del Martillo de Thor , así como de literatura religiosa, y que hay denuncias contra el capellán de la prisión que calificó a Ásatrú de "'adoración al diablo', etc." ^{[59] [¿ fuente poco fiable? ]}

En 2007, un juez federal confirmó que los seguidores de Ásatrú en las cárceles estadounidenses tienen derecho a poseer un colgante con el martillo de Thor. Un recluso demandó al Departamento de Prisiones de Virginia después de que se le negara el permiso, mientras que a los miembros de otras religiones se les permitía tener sus medallones. ^[60]

En el caso Georgacarakos v. Watts, Peter N. Georgacarakos presentó una demanda por derechos civiles en nombre propio ante el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Colorado contra 19 funcionarios de prisiones por “interferencia con el libre ejercicio de su religión Asatru” y “discriminación por ser Asatru”. ^[61]

El caso Cutter v. Wilkinson trataba en parte sobre la negación del acceso a objetos ceremoniales y oportunidades para el culto en grupo a un seguidor del Ásatrú. ^{[39] [62]} Los acusados ​​se negaron en numerosas ocasiones a responder a cartas, quejas y solicitudes de adaptaciones religiosas para el Ásatrú. También se negaron a responder a las quejas de discriminación religiosa. A los reclusos del Ásatrú se les negó el culto en grupo y/o el tiempo de estudio en grupo, como se hacía con otras religiones. Se negaron a contratar a un Gothi para realizar blóts mientras que proporcionaban sacerdotes para los miembros de otras religiones. A los reclusos del Ásatrú también se les negó el derecho a tener sus propios servicios de culto o estudio. ^[63]

En un comunicado de prensa conjunto, el Rito Odínico , la Alianza Ásatrú y la Asamblea Folklórica Ásatrú acusaron al FBI de violar sus derechos de la Primera Enmienda a la libertad de religión , libertad de expresión y reunión pacífica al proporcionar "información falsa, engañosa y confusa sobre nuestra religión y sus seguidores" en el informe del Proyecto Megiddo del FBI . ^[64]

La Liga Antidifamación (ADL) publica listas de símbolos utilizados por grupos antisemitas. ^[65] En estas publicaciones se incluyen varios símbolos paganos germánicos que han sido utilizados por grupos nazis y neonazis, pero que también han sido utilizados siempre por religiones paganas no racistas. La ADL enfatiza que estos símbolos no son necesariamente racistas y ha modificado sus publicaciones para categorizarlos como "símbolos paganos cooptados por extremistas". ^[66]

La Unión Soviética bajo el régimen opresivo de Stalin condujo al surgimiento de una clandestinidad espiritual rusa del siglo XX. Si bien los occidentales suelen asociar los movimientos clandestinos soviéticos con la disidencia política , también existía una red de grupos espirituales clandestinos. El Partido Comunista y la KGB apuntaron a estos grupos, sabiendo que los buscadores espirituales eran particularmente resistentes al adoctrinamiento. Los miembros y líderes de estos grupos espirituales y místicos enfrentaron una severa persecución, incluido el encarcelamiento en campos de trabajo y, desde la década de 1960 en adelante, el confinamiento forzado en hospitales psiquiátricos con diagnósticos fraudulentos y tratamientos antipsicóticos. A pesar de estas duras medidas, la persistencia de las prácticas espirituales continuó. ^[67]

• Puntos de vista cristianos sobre la magia