Persecución de los bahá'ís

Parte de una serie sobre el
Fe Bahá'í
Figuras centrales Bahá'u'lláh El Báb 'Abdu'l-Bahá
Lo esencial Enseñanzas Unidad de Dios Unidad de la humanidad Unidad de la religión Leyes Oración Calendario Fiesta de diecinueve días
Escritura clave Kitáb-i-Aqdas Kitáb-i-Íqán Las palabras ocultas Algunas preguntas respondidas Otros textos
Instituciones El pacto de Bahá'u'lláh Orden administrativa La tutela Casa Universal de Justicia Asambleas espirituales
Historia Historia bahá'í Cronología Babismo Persecución
Gente Shoghi Effendi Manos de la Causa Apóstoles Otros bahá'ís Bebés Cartas de los vivos Mullá Husayn Táhirih
Lugares Casa de Adoración Santuario de Bahá'u'lláh Alquimia Santuario del Báb Síyáh-Chál Centro Mundial Peregrinaje Haifa Acre
Otros temas Tasjil Desarrollo socioeconómico Revelación progresiva Cosmología Símbolos Profecías Estadística Ortografía
Categoría
en a mi

Part of a series on
Discrimination
Forms Institutional Structural Statistical Taste-based
Attributes Age Caste Class Dialect Disability Genetic Hair texture Height Language Looks Mental disorder Race / Ethnicity Skin color Scientific racism Rank Sex Sexual orientation Species Size Viewpoint
Social Arophobia Acephobia Adultism Anti-albinism Anti-autism Anti-homelessness Anti-drug addicts Anti-intellectualism Anti-intersex Anti-left handedness Anti-Masonry Aporophobia Audism Biphobia Clannism Elitism Ephebiphobia Social determinants of health Social determinants of health in poverty Social determinants of mental health Fatphobia Gayphobia Gerontophobia Heterosexism HIV/AIDS stigma Homophobia Leprosy stigma Lesbophobia Discrimination against men Misandry Misogyny Nepotism Pedophobia Perpetual foreigner Pregnancy Sectarianism Supremacism White Male Transphobia Non-binary Transmisogyny Trans men Vegaphobia Xenophobia
Religious Atheism Exclusivism Baháʼí Faith Buddhism Christianity Persecution Catholicism Eastern Orthodoxy Jehovah's Witnesses LDS or Mormon post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Ahmadiyya Shi'ism Sufism Sunnism minority Muslim Judaism Persecution Neopaganism Protestantism Rastafari Yazidism Zoroastrianism
Ethnic/national Afghan African Albanian American Arab Armenian Asian France South Africa United States Assyrian Azerbaijani Black people African Americans China South Africa Bengali Bulgarian Catalan Chechen Chinese Colombian Croat Filipino Fulani Finnish Georgian Greek Haitian Hazara Hungarian Igbo Indian Indigenous people Australia Canada United States Irish Italian Japanese Jewish Antisemitism New Korean Kurdish Lithuanian Malay Māori Mexican Middle Eastern Mongolian Nigerian Pakistani Palestinians Pashtun Polish Quebec Romani Romanian Scottish Serb Slavic Somali Tatar Thai Turkish Ukrainian Uyghur Venezuelan Vietnamese Welsh
Manifestations Anti-LGBTQ rhetoric SPLC-designated list of anti-LGBTQ hate groups Anti-Zionism Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
Policies Age of candidacy Blood purity Blood quantum Crime of apartheid Disabilities Catholic Jewish Gender pay gap Gender roles Gerontocracy Gerrymandering Ghetto benches Internment Jewish quota Law for Protection of the Nation MSM blood donation restrictions No kid zone Numerus clausus (as religious or racial quota) One-drop rule Racial quota Racial segregation Jim Crow laws Nuremberg Laws Racial steering Redlining Same-sex marriage (laws and issues prohibiting) Segregation age racial religious sexual Social exclusion Sodomy law State atheism State religion Ugly law Voter suppression
Countermeasures Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity, equity, and inclusion Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
Related topics Allophilia Amatonormativity Bias Cisnormativity Civil liberties Dehumanization Diversity Multiculturalism Neurodiversity Ethnic penalty Figleaf Gender-blind Heteronormativity Historical eugenics Internalized oppression Intersectionality Masculism Medical model of disability autism Net bias Oikophobia Oppression Police brutality Political correctness Polyculturalism Power distance Prejudice Prisoner abuse Racial bias in criminal news in the United States Racism by country Racial color blindness Religious intolerance Reverse discrimination Reverse racism Second-generation gender bias Snobbery Social exclusion Social identity threat Social model of disability Social privilege Christian male white Social stigma Speciesism Stereotype threat The talk
v t e

Los bahá'ís son perseguidos en varios países, especialmente en Irán , ^[1] donde se originó la Fe Bahá'í y donde se encuentra una de las poblaciones bahá'ís más grandes del mundo. ^[2] Los orígenes de la persecución se derivan de una variedad de enseñanzas bahá'ís que son incompatibles con las creencias islámicas tradicionales , incluida la finalidad de la profecía de Mahoma y la colocación de los bahá'ís fuera de la religión islámica. ^{[2] [3] [4] [5]} Por lo tanto, los bahá'ís son vistos como apóstatas del Islam . ^{[2] [3]}

Los portavoces bahá'ís, así como las Naciones Unidas , Amnistía Internacional , la Unión Europea , los Estados Unidos y la literatura académica revisada por pares han declarado que los miembros de la comunidad bahá'í en Irán han sido sometidos a arrestos injustificados, encarcelamientos falsos , palizas, torturas , ejecuciones injustificadas , confiscación y destrucción de bienes de propiedad de individuos bahá'ís y de la comunidad bahá'í, negación de empleo, negación de beneficios gubernamentales, negación de derechos y libertades civiles y negación de acceso a la educación superior. ^[1] Los bahá'ís también han sido perseguidos significativamente en Egipto .

La Fe Bahá'í fue establecida en 1863 por Bahá'u'lláh en la Persia Qajar . ^[6] El ochenta y nueve por ciento de los iraníes se adhieren a la rama duodecimana del Islam chiita , que sostiene como doctrina central el esperado advenimiento de una figura mesiánica conocida como el Qa'im o como el Imán Mahdi . ^[7] El Báb afirmó que él era el Imán Mahdi y por lo tanto tenía el mismo estatus que Mahoma con el poder, que ejercía, de derogar las disposiciones finales de la ley islámica . ^[8]

Baháʼu'lláh , un Bábí que afirmó ser aquel predicho por el Báb, reclamó una posición similar para sí mismo en 1863 como una Manifestación de Dios y como la figura prometida predicha en las escrituras sagradas de las principales tradiciones religiosas del pasado y fundó lo que más tarde llegó a conocerse como la Fe Baháʼí. ^[9]

Respecto del contexto histórico de las persecuciones, Friedrich W. Affolter en "Crímenes de guerra, genocidio y crímenes contra la humanidad" escribe:

Los escritos de Bahá'u'lláh tratan de una variedad de temas que desafían las doctrinas del Islam chií, que se han mantenido durante mucho tiempo. Además de hacer la afirmación "herética" de ser una "Manifestación de Dios", sugirió que los programas escolares deberían incluir " ciencias occidentales ", que los estados nacionales (musulmanes y no musulmanes) deberían establecer un gobierno federal mundial y que los hombres y las mujeres eran iguales. Bahá'u'lláh también escribió que en esta época, los sacerdotes ya no eran necesarios para la orientación religiosa. La humanidad, argumentó, había alcanzado una edad de madurez en la que le correspondía a cada individuo buscar a Dios y la verdad de forma independiente. Estos principios no sólo ponían en tela de juicio la necesidad de un sacerdocio, sino también toda la estructura eclesiástica chií y el vasto sistema de dotaciones, beneficios y honorarios que la sustentaban. No sorprende entonces que en las décadas siguientes, hasta el derrocamiento de la dinastía Qájár en 1925, fueran los mulás quienes instigaran ataques contra los baháʼís en ciudades o pueblos donde el estamento clerical era particularmente influyente. ^[4]

Además de esto, la religión Bábí , precursora de la Fe Bahá'í, no aceptó pasivamente su persecución. Friedrich W. Affolter escribe:

En un principio, los mulás esperaban detener la expansión del movimiento bábí denunciando a sus seguidores como apóstatas y enemigos de Dios. Estas denuncias dieron lugar a ataques de turbas, ejecuciones públicas y torturas de los primeros bábís. Cuando los bábís (de acuerdo con los principios coránicos) se organizaron para defenderse, el gobierno envió tropas a una serie de enfrentamientos que resultaron en grandes pérdidas para ambos bandos. El propio Báb fue encarcelado desde 1846 hasta 1850 y finalmente ejecutado públicamente. En agosto de 1852, dos bábís trastornados intentaron matar al sha en venganza por la ejecución del Báb . Esto dio lugar a un extenso pogromo durante el cual más de 20.000 bábís –entre ellos 400 mulás chiítas que habían abrazado las enseñanzas bábís– perdieron la vida. ^[4]

Otros han afirmado que los bábís originalmente se armaron y se prepararon para una guerra santa que se volvió defensiva cuando se encontraron con tropas estatales en varios lugares y que entre dos y tres mil bábís fueron asesinados. ^[10]

Bahá'u'lláh adoptó una postura más conciliadora, prohibiendo el uso de la guerra santa para difundir su fe. En cambio, intentó entablar un diálogo con varios gobiernos; sin embargo, la naturaleza radical de su reivindicación de la profecía hizo poco por cambiar la percepción del pueblo de Irán. Hasta el día de hoy, los bahá'ís son un grupo minoritario ampliamente perseguido en Irán y otros países predominantemente musulmanes, ya que se los considera apóstatas del Islam y partidarios de Occidente e Israel . ^[11]

La constitución iraní, redactada durante la revolución constitucional iraní de 1906, sentó las bases para la persecución institucionalizada de los bahá'ís. ^[12] Aunque la constitución se inspiró en la constitución belga de 1831, se omitieron las disposiciones que garantizaban la libertad de culto. ^[13] La legislación posterior proporcionó cierto reconocimiento a los zoroastrianos, judíos y cristianos como ciudadanos iguales ante la ley estatal, pero no garantizó la libertad de religión y "otorgó poderes institucionales sin precedentes al estamento clerical". ^[13]

La República Islámica de Irán, establecida después de la revolución iraní , reconoce cuatro religiones, cuyo estatus está protegido formalmente: el zoroastrismo , el judaísmo , el cristianismo y el islam . ^[1] Los miembros de las tres primeras religiones minoritarias reciben un trato especial bajo la ley iraní. Por ejemplo, a sus miembros se les permite beber alcohol y a los representantes de varias comunidades minoritarias se les garantizan escaños en el parlamento . ^[1]

Sin embargo, la libertad religiosa en Irán está lejos de ser absoluta. La conversión a otra religión ( apostasía ) está prohibida y tanto los conversos como los misioneros corren el riesgo de ir a prisión. ^[1] Quienes intentan fundar un nuevo grupo religioso (ya sea musulmán o no) enfrentan severas restricciones.

La fe bahá'í se enfrenta a un obstáculo técnico adicional. La ley iraní reconoce como musulmanes a todos aquellos que aceptan la existencia de Dios y la profecía de Mahoma. Los bahá'ís aceptan ambos preceptos; sin embargo, reconocen al Báb y a Bahá'u'lláh como mensajeros adicionales que han aparecido después de Mahoma. ^[9] Los musulmanes, por otro lado, afirman la finalidad de la revelación de Mahoma. Por lo tanto, la ley iraní trata a los bahá'ís como "herejes" en lugar de miembros de una religión independiente, como ellos mismos se describen. ^[4]

Otras minorías religiosas iraníes no reconocidas son los Ahl-e Haqq , los mandeos y los azalíes . Según el gobierno de Irán, los no musulmanes representan menos del 1% de la población del país (véase Religión en Irán ) .

Al menos un erudito ha descrito a los bahá'ís en Irán antes de la República Islámica como "un peón político". La tolerancia del gobierno de que los bahá'ís estuvieran de acuerdo con las ideas seculares occidentales de libertad de culto era "una manera de mostrar a los mulás quién mandaba". En consecuencia, dado que los bahá'ís eran una minoría relativamente pequeña y la mayoría de los iraníes seguían las creencias tradicionales de la Apostasía en el Islam , cuando el gobierno era políticamente débil y necesitaba apoyo clerical, la retirada de la protección gubernamental para "permitir la persecución activa de los bahá'ís" fue un "peón de bajo costo que podía ser sacrificado a los mulás ". Así, durante el apogeo del gobernante secular Reza Shah, los bahá'ís fueron protegidos; mientras que en 1955, cuando el hijo de Reza Shah, Mohammad Reza Shah , necesitaba el apoyo clerical para el Pacto de Bagdad y con el golpe de estado iraní de 1953 sólo dos años después, los bahá'ís fueron atacados. ^[14]

A partir del siglo XX, además de la represión que afectó a los bahá'ís individuales, se iniciaron campañas dirigidas centralmente que apuntaban a toda la comunidad y las instituciones bahá'ís. ^[12] Algunas de estas persecuciones fueron registradas por misioneros que estaban en las áreas en el momento de las masacres. ^[4] En un caso en Yazd en 1903, más de 100 bahá'ís fueron asesinados. ^[15] Más tarde, las escuelas bahá'ís, como las escuelas para niños y niñas Tarbiyat en Teherán, fueron cerradas en los años 1930 y 1940, los matrimonios bahá'ís no fueron reconocidos y la literatura bahá'í fue censurada. ^{[11] [12]}

Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi , debido al creciente nacionalismo y las dificultades económicas del país, el Sha cedió el control de ciertos asuntos religiosos al clero del país. ^[16] Entre otras cosas, el reparto del poder dio lugar a una campaña de persecución contra los baháʼís. ^[16] Akhavi ha sugerido que es probable que el gobierno hubiera esperado que al orquestar un movimiento contra los baháʼís pudiera servir para ocultar el hecho de que los ingresos obtenidos por la distribución de petróleo de las compañías petroleras occidentales iban a ser demasiado bajos para el creciente sentimiento nacionalista; también serviría para ganar el apoyo del clero para su política exterior. ^[16] Aprobaron y coordinaron la campaña antibaháʼí para incitar la pasión pública contra los baháʼís iniciada en 1955 e incluyó la difusión de propaganda antibaháʼí en estaciones de radio nacionales y periódicos oficiales. ^[12]

Durante el mes de Ramadán de 1955, el jeque Mohammad Taqi Falsafi , un predicador populista , inició uno de los esquemas de propaganda antibahá'í de más alto perfil. ^[12] Después de recibir permiso del Sha para declarar una retórica antibahá'í en sus sermones , alentó a otros clérigos a discutir el tema bahá'í en sus sermones. ^[17] Estos sermones causaron violencia de masas contra los bahá'ís; las propiedades bahá'ís fueron destruidas, los centros bahá'ís fueron saqueados, los cementerios bahá'ís profanados, los bahá'ís fueron asesinados, algunos descuartizados, las mujeres bahá'ís fueron secuestradas y obligadas a casarse con musulmanes, y los bahá'ís fueron expulsados ​​y despedidos de las escuelas y el empleo. ^{[4] [12]} Durante la tercera semana de los sermones, el Centro Nacional Baháʼí de Teherán fue ocupado por los militares y su cúpula fue destruida más tarde. ^[12] El Ministro del Interior, Amir Asadollah Alam, escribió en sus memorias:

Falsafi consiguió engañar tanto al Sha como a las autoridades militares y poner en marcha una campaña contra los bahá'ís que llevó al país al borde del desastre. Era el Ramadán. Los sermones de mediodía [de Falsafi] se transmitían por radio a todo el país y causaban violencia y terror en muchos lugares. La gente mataba a unos cuantos bahá'ís aquí y allá. Falsafi justificó estos actos diciendo que aumentaban el prestigio del Sha. No tuve más remedio que ordenarle, a mi manera precipitada, que se abstuviera de pronunciar más discursos hasta que se restableciera el orden. ^[18]

Aunque el gobierno intentó detener los sermones, Falsafi no dejó de hacerlo hasta el final del Ramadán. ^[12] A lo largo de la década de 1950, el clero continuó iniciando la represión de la comunidad bahá'í; sin embargo, sus esfuerzos fueron frenados por los ministros del gobierno que, si bien simpatizaban con el sentimiento antibahá'í, temían que la violencia se saliera de control y provocara críticas internacionales. ^[16]

También durante la década de 1950, se fundó la organización islámica fundamentalista llamada Hojjatiyeh , cuyo objetivo central era combatir la fe bahá'í. ^[19] Los miembros del grupo ingresaron a las comunidades bahá'ís, y muchos de los arrestos, encarcelamientos y ejecuciones bahá'ís a menudo se atribuyen a que los miembros de Hojjatiyeh tenían acceso a los libros de registro bahá'ís. ^[19] También durante la era Pahlevi, los Hojjatiyeh parecen haber cooperado con SAVAK , la agencia de inteligencia del gobierno iraní que había reunido información sobre la afiliación religiosa de los ciudadanos iraníes, para atacar a los bahá'ís. ^[12]

Eliz Sanasarian afirma que, si bien muchos iraníes culparon a Hojjatiyeh, la fuerza antibaháí más visible, de la persecución bahá'í, la silenciosa mayoría iraní "no puede eludir la responsabilidad personal y comunitaria por las persecuciones a los bahá'ís de esta manera extrema. Brindar apoyo tácito, permanecer en silencio... no excusa a la mayoría por las acciones basadas en el prejuicio y el odio contra un grupo religioso minoritario iraní". ^[19]

A finales de los años 1970, el régimen del Sha fue perdiendo legitimidad debido a las críticas que se le hacían contra Occidente. A medida que el movimiento contra el Sha ganaba terreno y apoyo, se difundió propaganda revolucionaria que afirmaba que algunos de los asesores del Sha eran bahá'ís. ^[20] Los bahá'ís fueron retratados como amenazas económicas, partidarios de Israel y Occidente, y el odio popular hacia ellos aumentó. ^{[12] [21]}

La Revolución Islámica de 1979 ha reorientado las persecuciones contra la Fe Bahá'í. Amnistía Internacional y otros informan que 202 bahá'ís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (ver más abajo), ^[22] y muchos más han sido encarcelados, expulsados ​​de escuelas y lugares de trabajo, privados de diversos beneficios o privados del registro para sus matrimonios. ^[4] Además, varios lugares sagrados bahá'ís fueron destruidos después de la revolución, incluyendo la casa del Báb en Shiraz, la casa de Bahá'u'lláh en Takur (en Mazandaran ) y el lugar de descanso de Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ) en Teherán . ^[4]

La República Islámica ha afirmado a menudo que los bahá'ís arrestados lo están por "cuestiones de seguridad" y son miembros de "un establishment organizado vinculado a extranjeros, los sionistas en particular", ^[23] pero según Bani Dugal, el principal representante de la Comunidad Internacional Bahá'í ante las Naciones Unidas, "la mejor prueba" de que los bahá'ís están siendo perseguidos por su fe, no por actividades antiiraníes "es el hecho de que, una y otra vez, a los bahá'ís se les ha ofrecido la libertad si se retractan de sus creencias bahá'ís y se convierten al Islam..." ^[23]

Durante la revolución iraní, los ataques contra los bahá'ís aumentaron. En 1979, los miembros de Hojjatiyeh tomaron el control del Centro Nacional Bahá'í en Teherán y otras ciudades y expulsaron al personal y confiscaron los archivos del personal y las listas de miembros. ^[24] Estos archivos fueron utilizados más tarde por Hojjatiyeh, incluso enviando volantes por correo advirtiendo a los bahá'ís de las consecuencias de continuar creyendo en las creencias bahá'ís. ^[24] Además, una vez más, hubo informes de ataques de turbas, incendios provocados y muertes y asesinatos contra los bahá'ís en todo Irán; 22 cementerios bahá'ís, así como cientos de hogares y negocios bahá'ís, fueron dañados o destruidos. ^[12] Durante diciembre de 1978 en Sarvestan , una ciudad al sur de Shiraz , se informó que varios cientos de casas bahá'ís fueron incendiadas y más de 1.000 bahá'ís se quedaron sin hogar. ^[25] Los informes sobre los ataques sugieren que no fueron espontáneos, sino que fueron iniciados por el gobierno militar designado por el Sha, que SAVAK proporcionó las direcciones de los baháʼís y cuando apareció el ejército no tomaron medidas para evitar que los incendios se propagaran. ^[12] Se produjeron más ataques en todo el país, incluidos los de baháʼís que no se retractaron de haber sido atacados con disparos y de haber visto sus casas destruidas; la violencia continuó incluso después de que el Sha huyera de Irán. ^[12]

Después de que el Sha abandonara Irán el 16 de enero de 1979, el Ayatolá Jomeini regresó el 1 de febrero de 1979 y comenzó el proceso de creación de un nuevo gobierno. Durante una entrevista con el profesor James Cockroft antes de regresar a Irán, Jomeini declaró que los bahá'ís no tendrían libertad religiosa:

Cockroft : ¿Habrá libertad religiosa o política para los baháʼís bajo el gobierno islámico?

Jomeini : Son una facción política, son perjudiciales, no serán aceptados.

Cockroft : ¿Qué pasa con su libertad de religión, su práctica religiosa?

Jomeini : No. ^[26]

El portavoz del nuevo gobierno en los Estados Unidos dijo que si bien las minorías religiosas conservarían sus derechos religiosos, enfatizó que los bahá'ís no recibirían el mismo trato, ya que creían que los bahá'ís eran un movimiento político más que religioso. ^[27] Bazargan, el primer ministro provisional, si bien enfático en que todos los iraníes disfrutarían de los mismos derechos, insistió en que los bahá'ís eran un movimiento político y no serían tolerados. ^[12]

Durante la redacción de la nueva constitución, la redacción excluyó intencionalmente a los bahá'ís de la protección como comunidad religiosa. ^[28] Refiriéndose a las grabaciones de los procedimientos de las transcripciones oficiales del proceso de redacción de la constitución, Sanasarian afirma que el pensamiento antibahá'í era obvio ya que hubo regateo "sobre cada palabra y expresión de ciertos artículos para asegurar la exclusión de los bahá'ís". ^[29] La versión final de la constitución denegó explícitamente el reconocimiento a los bahá'ís al afirmar en el artículo 13 que "los iraníes zoroastrianos, judíos y cristianos son las únicas minorías religiosas reconocidas..." ^[12] En respuesta a las críticas internacionales debido a la exclusión de los bahá'ís, los portavoces del gobierno declararon, como antes, que los bahá'ís eran un "grupo equivocado... cuya afiliación y asociación con el sionismo mundial es un hecho claro" ^[30] y que "el bahá'ísmo no es una religión, sino una doctrina política". ^[31]

A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno de la República Islámica de Irán atacó sistemáticamente a los dirigentes de la comunidad bahá'í centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional (NSA) y las Asambleas Espirituales Locales (LSA). En noviembre de 1979, Ali Murad Davudi , el secretario de la NSA, fue secuestrado y nunca más se lo volvió a ver. ^[32] En agosto de 1980, los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional fueron arrestados mientras se reunían en una casa privada. ^[12] En una declaración del 10 de septiembre de 1980, el entonces presidente de la Cámara, Ali Akbar Hashemi Rafsanjani , afirmó que se había emitido una orden de arresto de los bahá'ís, pero el 9 de octubre de 1980, Rafsanjani cambió su declaración y dijo que no se había arrestado a ningún miembro de la NSA. ^[12] No ha habido más noticias sobre los nueve miembros de la NSA desde su arresto en 1980, y su destino sigue siendo desconocido, aunque hay informes de que en algún momento estuvieron recluidos en la prisión de Evin ; ahora se presume que están muertos. ^[12] Después de la desaparición de los miembros de la NSA, los baháʼís iraníes eligieron una nueva NSA. El 13 de diciembre de 1981, ocho de los nueve nuevos miembros de la NSA fueron arrestados por las autoridades iraníes y ejecutados el 27 de diciembre de 1981, sin juicio. ^[12]

Además de la ejecución de los miembros de dos Asambleas Espirituales Nacionales, también fueron asesinados los miembros de las Asambleas Espirituales Locales de todo el país. Entre abril de 1979 y diciembre de 1980, al menos ocho destacados baháʼís de Teherán fueron asesinados. En septiembre de 1980, en Yazd , quince baháʼís fueron arrestados y, tras un juicio gráfico que fue parcialmente televisado, siete de ellos fueron ejecutados; los ocho restantes fueron liberados al cabo de cuatro meses. ^[12] En Tabriz, en 1979, dos destacados baháʼís fueron ejecutados y, en 1981, los nueve miembros de la LSA de Tabriz fueron ejecutados. En Hamadan, siete miembros de la LSA de Hamaden fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento y, mientras se preparaban los cuerpos para el funeral, se descubrió que seis de los hombres habían sido torturados físicamente antes de morir. ^[12] En Shiraz , entre 1978 y 1981, la Casa del Báb , un lugar sagrado baháʼí, fue destruida, cinco baháʼís prominentes fueron ejecutados y más de 85 baháʼís fueron arrestados para ser interrogados; luego, en 1983, dieciséis baháʼís más fueron ejecutados. ^[12]

El 29 de agosto de 1983, el gobierno anunció una prohibición legal de todas las actividades administrativas y comunitarias de la comunidad bahá'í, lo que requirió la disolución de la tercera Asamblea Espiritual Nacional y de unas 400 Asambleas Espirituales Locales. ^[12] La comunidad bahá'í acató la prohibición, pero los antiguos miembros de las LSA fueron acosados ​​rutinariamente, y siete miembros de la tercera NSA fueron finalmente arrestados y ejecutados. ^[12]

En febrero de 1991, una circular confidencial ^[33] emitida por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural sobre "la cuestión bahá'í" y firmada por el propio Líder Supremo Jamenei , señaló un aumento de los esfuerzos para sofocar a la comunidad bahá'í iraní a través de medios más "silenciosos". ^{[1] [4] [34] [35]} El documento organizaba los métodos de opresión utilizados para perseguir a los bahá'ís, y contenía recomendaciones específicas sobre cómo bloquear el progreso de las comunidades bahá'ís tanto dentro como fuera de Irán. ^[4] El documento afirmaba que se debían evitar los tipos más excesivos de persecución y en su lugar, entre otras cosas, recomendaba que se expulsara a los bahá'ís de las universidades, "una vez que se supiera que son bahá'ís", que se les "negara el empleo si se identificaban como bahá'ís" y que se les "negara cualquier posición de influencia". ^[1]

La existencia de este llamado Memorando Golpaygani fue puesta en conocimiento del público en un informe del entonces Comisionado de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Sr. Galindo Pohl (E/CM4/1993/41, 28 de enero de 1993), ^[33] y las recomendaciones de política del documento siguen vigentes. ^{[4] [34]}

Según un panel estadounidense, los ataques contra los bahá'ís en Irán han aumentado desde que Mahmud Ahmadinejad asumió la presidencia. ^[36] En los diez años posteriores a la revolución de 1979, más de 200 bahá'ís fueron asesinados o ejecutados, cientos más fueron torturados o encarcelados y decenas de miles perdieron sus empleos, su acceso a la educación y otros derechos, todo ello únicamente por su creencia religiosa. Desde 2005, el número de bahá'ís en prisión o bajo arresto domiciliario ha aumentado hasta la cifra actual (enero de 2023) de 90; cientos están a la espera de juicio o de sentencia. ^[37]

En 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ), un líder bábí. ^[4] A finales de 2005, se lanzó una campaña mediática antibahá'í en Irán, afirmando que la religión fue creada por potencias colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. ^[38] En 2006, los funcionarios iraníes arrestaron a 54 bahá'ís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz . ^[39] En marzo y mayo de 2008, los siete "miembros de alto rango" que forman el liderazgo de la comunidad bahá'í en Irán fueron arrestados. ^[40] Varias agencias, expertos y revistas han publicado sus preocupaciones sobre la consideración de los acontecimientos como un caso de genocidio : Roméo Dallaire , ^{[41] [42]} Genocide Watch , ^[43] Sentinel Project for Genocide Prevention , ^[44] las revistas War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity ^[4] y Journal of Genocide Research . ^[45] Un resumen de los incidentes de 2013 de sentencias de prisión, multas y castigos mostró que estos tenían más del doble de probabilidades de aplicarse a los baháʼís que a cualquier otra minoría religiosa en Irán y que la tasa total de tales casos había aumentado un 36% con respecto a 2012. ^[46]

El 14 de mayo de 2008, miembros de un organismo informal conocido como los Amigos (Yaran) que supervisaba las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin . ^{[36] [47]} Oficiales del Ministerio de Inteligencia en Teherán registraron y allanaron las casas de las seis personas en las primeras horas del 14 de mayo. ^[48] El arresto de los seis siguió a la detención de otro líder baháʼí en marzo, ^[36] quien originalmente fue llevado para responder preguntas relacionadas con el entierro de un baháʼí en el cementerio baháʼí en Mashad . ^[48] El Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán ha declarado que están preocupados por la seguridad de los baháʼís, y que los recientes eventos son similares a la desaparición de 25 líderes baháʼís a principios de la década de 1980. ^[48] En mayo, Amnistía Internacional también anunció una Alerta de Acción sobre los arrestos. ^{[49] [50]} A finales de año, los siete miembros del liderazgo nacional baháʼí y un total de al menos 40 baháʼís fueron encarcelados en Irán. ^[51] El 17 de febrero de 2009, la agencia de noticias estatal iraní, IRNA , informó que los líderes baháʼís habían sido acusados ​​oficialmente de espionaje. ^[52]

En junio de 2008, la Premio Nobel Shirin Ebadi se ofreció como voluntaria para ser su abogada, ^[53] y recibió amenazas de muerte por defender a la comunidad bahá'í. ^[54] El 21 de diciembre, la oficina de Ebadi en el Centro para la Defensa de los Derechos Humanos fue allanada y clausurada. El 29 de diciembre, agentes de seguridad del gobierno haciéndose pasar por funcionarios fiscales allanaron las oficinas privadas de abogados de Ebadi, confiscando archivos y computadoras. ^[51] Se dice que un segundo abogado, Abdolfattah Soltani , que se ocupaba del caso, desapareció el 16 de junio. ^[55]

El juicio se aplazó varias veces, pero siguió adelante el 12 de enero de 2010. ^[56] Al parecer no se permitió la presencia de observadores en el tribunal, y los abogados defensores, que casi no han tenido acceso a los acusados ​​durante dos años, también tuvieron dificultades para entrar en el tribunal. ^[56] El presidente de la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional dijo que parece que el gobierno ya ha predeterminado el resultado del caso y está violando el derecho internacional de los derechos humanos. ^[56] Se celebraron más sesiones el 7 de febrero de 2010, ^[57] el 12 de abril de 2010, ^[58] y el 12 de junio de 2010. ^[59] El 11 de agosto de 2010, se supo que la sentencia del tribunal era de 20 años de prisión para cada uno de los siete prisioneros, ^[60] que luego se redujo a diez años. ^[61] Después de la sentencia, fueron trasladados a la prisión de Gohardasht . ^[62] En marzo de 2011 las condenas fueron restablecidas a los 20 años originales. ^[63]

Ha habido llamados generalizados de figuras públicas, gobiernos y organizaciones al gobierno iraní para que libere a los baháʼís, especialmente después de que se anunciara el juicio el 11 de febrero de 2009. ^[64] Miembros de gobierno de todo el mundo, incluidos los de Brasil, Estados Unidos, Canadá, Alemania, Reino Unido, Países Bajos, España y Australia, han publicado declaraciones o patrocinado resoluciones condenando al gobierno de Irán por el arresto de los líderes baháʼís. ^{[65] [66] [67] [68] [69]} La Presidencia de la Unión Europea (UE), con el apoyo de los países asociados a la UE, denunció el juicio. ^[70]

Las organizaciones de derechos humanos también han publicado declaraciones: Amnistía Internacional ha publicado Alertas de Acción actualizadas sobre el juicio desde 2009. ^[71] Freedom House condenó enérgicamente el juicio, ^{[ cita requerida ]} y la Organización Mundial Contra la Tortura propuso acciones para asegurar la libertad de los líderes y otros arrestados. ^[72] En respuesta a una carta de Roxana Saberi , quien estuvo en contacto con dos de las mujeres líderes baháʼís mientras estaba en prisión, la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional exigió que los siete prisioneros fueran liberados en lugar de ser juzgados. ^[55]

También ha habido grupos de individuos que se han pronunciado al respecto. El 4 de febrero de 2009, 267 académicos, escritores, artistas, periodistas y activistas iraníes no bahá'ís de unos 21 países, incluido Irán, firmaron una carta abierta de disculpa publicada en Iranian.com y declararon que creían que los bahá'ís habían sido privados de sus derechos en la República Islámica y prometieron su apoyo para lograr que los bahá'ís en Irán obtuvieran los derechos detallados en la Declaración Universal de Derechos Humanos . ^{[73] Artistas} británicos escribieron una carta abierta impresa en The Times de Londres sobre los que estaban siendo juzgados, declarando su solidaridad con los bahá'ís. ^[74] Un grupo destacado de más de sesenta profesores y académicos que se especializan en estudios de Oriente Medio e Irán también han sumado sus voces en protesta. ^[75] Otros que se han pronunciado incluyen a Rainn Wilson y Shohreh Aghdashloo . ^[76]

En febrero de 2010, las autoridades iraníes detuvieron a otros cinco miembros de los bahá'ís, entre ellos, según se informa, Niki Khanjani, hija de Jamaloddin Khanjani, uno de los siete líderes bahá'ís encarcelados desde 2008. ^[77]

El 19 de mayo de 2006, funcionarios iraníes arrestaron a 54 baháʼís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz , según representantes de la Comunidad Baháʼí Internacional. ^[39] Al parecer, el grupo fue arrestado durante su participación en un proyecto de servicio comunitario para impartir clases a niños desfavorecidos, iniciado por una organización no gubernamental local. ^[39] Se informa de que el grupo tenía en su posesión una carta de permiso del Consejo Islámico de Shiraz para llevar a cabo este proyecto de servicio en el momento de su arresto. La naturaleza de los cargos contra los baháʼís se desconoce en la actualidad, así como las condiciones en las que se encuentran recluidos los detenidos. ^{[12] [78]}

Ese mismo día, uno de los 54 bahá'ís que habían sido arrestados anteriormente, pero que era menor de 15 años, fue puesto en libertad sin tener que pagar fianza. Varios otros jóvenes que habían sido arrestados junto con los bahá'ís, pero que no eran bahá'ís, también fueron puestos en libertad sin tener que pagar fianza. ^[39]

"Las detenciones coincidieron con redadas en seis domicilios bahá'ís durante las cuales se confiscaron cuadernos, computadoras, libros y otros documentos", según un artículo del Bahá'í World News Service. El artículo informa además que desde enero, además de los 54 detenidos antes mencionados, "siete bahá'ís han sido arrestados y retenidos durante períodos de hasta un mes en Kermanshah , Isfahán y Teherán" . ^{[39] [78]}

El 24 de mayo, catorce bahá'ís fueron liberados, tras haber tenido que presentar títulos de propiedad por un valor de diez millones de tumanes (aproximadamente 11.000 dólares estadounidenses). ^{[39] [79]} Al día siguiente, 36 bahá'ís fueron liberados con garantías personales o con el depósito de licencias de trabajo ante el tribunal como garantía de que comparecerían cuando se les citara ante el tribunal. ^[79]

Los últimos tres del grupo de 54 baháʼís fueron puestos en libertad el 14 de junio. Aunque el juez exigió inicialmente una fianza equivalente a 54.000 dólares, fueron puestos en libertad sin fianza con la promesa de que volverían a comparecer en el tribunal más adelante. No se han presentado cargos formales contra ellos. Sin embargo, en la mayoría de los casos se exigió algún tipo de fianza, como escrituras de propiedad, antes de la liberación. ^[80] En la actualidad, dos baháʼís, detenidos en Teherán y Sanandaj, siguen en prisión. ^[80]

El 29 de enero de 2007, la judicatura iraní condenó a los 54 bahá'ís a cuatro años de prisión por propaganda contra el régimen. A una parte del grupo, 51 bahá'ís, se les impuso una pena de prisión condicional de un año, condicionada a su asistencia a cursos impartidos por la Organización de Propaganda Islámica, organizada por el gobierno. ^[81] Amnistía Internacional ha pedido la liberación de los bahá'ís, afirmando que están "detenidos únicamente por sus creencias religiosas o por sus actividades pacíficas de enseñanza a niños desfavorecidos". ^[82]

El 21 de octubre de 2019, los agentes del Departamento de Inteligencia arrestaron a Farzan Masoumi, Kiana Shoaei y Soroush Abadi, residentes bahá'ís de Shirazi. Tras registrar sus casas, los agentes confiscaron teléfonos móviles, ordenadores y portátiles y otras pertenencias personales. Según HRANA, se encuentran detenidos en un "lugar no revelado". ^{[83] [84]}

Una carta confidencial enviada el 29 de octubre de 2005 por el Presidente del Cuartel General de Comando de las Fuerzas Armadas en Irán afirma que el Líder Supremo de Irán, Ayatolá Jamenei , ha dado instrucciones al Cuartel General de Comando para identificar a las personas que se adhieren a la fe bahá'í y para monitorear sus actividades y recopilar toda la información sobre los miembros de la Fe bahá'í. ^{[85] [86]} La carta estaba dirigida al Ministerio de Información , la Guardia Revolucionaria y la Fuerza de Policía. ^[86] La carta fue traída a la atención de la comunidad internacional por Asma Jahangir, la Relatora Especial de la Comisión de las Naciones Unidas sobre Derechos Humanos sobre la libertad de religión o creencias, en un comunicado de prensa del 20 de marzo de 2006. ^{[86 ]}

En el comunicado de prensa, la Relatora Especial afirma que “está sumamente preocupada por la información que ha recibido sobre el trato que reciben los miembros de la comunidad baháʼí en Irán”. ^[86] El comunicado de prensa de la ONU que resume el informe de la Sra. Jahangir dice:

La Relatora Especial se muestra preocupada por la iniciativa de vigilar las actividades de personas por el mero hecho de profesar una religión distinta de la religión del Estado. Considera que esa vigilancia constituye una injerencia inadmisible e inaceptable en los derechos de los miembros de minorías religiosas. También expresa su preocupación por la posibilidad de que la información obtenida como resultado de esa vigilancia se utilice como base para intensificar la persecución y la discriminación de los miembros de la Fe bahá'í, en violación de las normas internacionales.

El Relator Especial sobre la libertad de religión o de creencias ha seguido de cerca el trato que reciben las minorías religiosas en el Irán y desde hace tiempo le preocupa la discriminación sistemática que sufren los miembros de la comunidad bahá'í. Desde que asumió su mandato en julio de 2004, el Relator Especial ha intervenido ante el Gobierno en varias ocasiones en relación con el trato que recibe la comunidad bahá'í.

Al Relator Especial le preocupa que este último acontecimiento indique que, de hecho, la situación de las minorías religiosas en el Irán se está deteriorando.

—  Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias, 20 de marzo de 2006 ^[86]

El seguimiento de los bahá'ís también se ha visto en otros documentos oficiales del gobierno; en una carta fechada el 2 de mayo de 2006 de la Sociedad de Comercio, Producción y Servicios Técnicos de Kermanshah a la Unión Iraní de Fabricantes de Pilas , se pidió a la unión que proporcionara una lista de los miembros de la "secta bahá'í" entre sus afiliados. ^[87] Además, en una carta fechada el 19 de agosto de 2006, el Ministerio del Interior de Irán al Departamento de Política y Seguridad en las Oficinas de los Gobernadores Generales en todo Irán ordenó a los funcionarios que intensificaran la vigilancia de los bahá'ís iraníes en todo el país. ^{[87] [88]} Entre la información solicitada en un cuestionario detallado sobre las actividades de los bahá'ís locales está su situación financiera y sus interacciones sociales. ^[87]

La Liga Antidifamación ha declarado que el esfuerzo del gobierno por identificar y vigilar a los baháʼís es similar al que enfrentaron los judíos al comienzo de la era nazi: ^[89] escribieron que las órdenes emitidas eran "reminiscentes de las medidas adoptadas contra los judíos en Europa y un paso peligroso hacia la institución de leyes de tipo Nuremberg". ^[89]

Amnistía Internacional y otros informan que 202 baháʼís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (véase más abajo). ^[22] La muerte más reciente de un baháʼí bajo custodia del gobierno iraní ocurrió el 15 de diciembre de 2005, en la ciudad de Yazd . Zabihullah Mahrami había sido condenado a muerte en 1995, pero en 1999 esta fue conmutada por cadena perpetua . ^[90] Su arresto fue por el delito de apostasía contra el Islam, pero fue declarado culpable de espiar para Israel. Tenía aproximadamente 59 años. ^[90] Murió en su celda de prisión por causas desconocidas. Estados Unidos condenó el encarcelamiento y la presunta persecución de Zabihullah Mahrami, y el portavoz adjunto del Departamento de Estado, Adam Ereli, dijo que Mahrami había recibido amenazas de muerte en prisión y había sido obligado a realizar arduos trabajos físicos. ^[90]

La última ejecución bahá'í ocurrió aparentemente en 1998, cuando el gobierno iraní ahorcó a Ruhollah Rohani en Mashad bajo la acusación de convertir a una mujer a la fe, aunque ella misma declaró que había sido bahá'í toda su vida. ^[1] Los artículos periodísticos describen ésta como la primera ejecución bahá'í en seis años. También se habían dictado sentencias de muerte contra Sirus Zabhi-Moghaddam y Hedayat Kashefi-Najabadi, que aparentemente aún no se han ejecutado, y Ataollah Hamid Nazrizadeh ha recibido una sentencia de diez años de prisión por delitos relacionados derivados de la misma situación. ^[91]

En Irán, a los jóvenes bahá'ís no se les permite asistir a instituciones de educación superior a menos que los futuros estudiantes se identifiquen como seguidores de una de las cuatro religiones reconocidas por el estado en los exámenes de ingreso a la universidad. ^[1] El gobierno iraní ha dicho que si los bahá'ís se identifican como musulmanes en los exámenes se les permitirá inscribirse, pero los bahá'ís, como una cuestión de principio religioso, se niegan a disimular sus creencias. ^{[4] [92]} Confirmando estos hallazgos, una investigación del Comité de Científicos Preocupados también encontró que los funcionarios universitarios en Irán habían "recibido órdenes de arriba para no calificar los exámenes de los estudiantes bahá'ís", o que estos funcionarios habían sugerido que un estudiante recibiría sus calificaciones de exámenes solo si la familia del estudiante renunciaba a su fe. El Comité pidió la publicación completa de todas las calificaciones de los exámenes sin discriminación. ^[93]

En un esfuerzo que el New York Times llamó "un elaborado acto de autopreservación comunitaria", ^[94] la comunidad bahá'í estableció en 1987 su propio programa de educación superior para satisfacer las necesidades educativas de sus jóvenes, que evolucionó hasta llegar a ser conocido como el Instituto Bahá'í de Educación Superior (BIHE), cuyas clases se impartían en casas particulares y tenía una matrícula de aproximadamente 900 estudiantes. ^{[4] [34]} En 1998 (del 29 de septiembre al 2 de octubre), las autoridades iraníes desmantelaron la institución clandestina invadiendo más de 500 casas de bahá'ís y edificios de oficinas en al menos 14 ciudades de todo Irán. ^[95] Cientos de personas fueron detenidas. Además de los libros y equipos informáticos confiscados, ^{[1] [34]} se llevaron posesiones personales como cubiertos y refrigeradores en lo que se describió como "robo en nombre del Islam". ^[96]

El columnista iraní Iqbal Latif califica la negación por parte de Irán del acceso a la educación universitaria a los baháʼís de "limpieza intelectual de sus hermanos étnicos por parte del régimen dominado por el clero". ^[97]

En 1979, poco después de su revolución, las autoridades iraníes ordenaron y ordenaron la demolición de la Casa del Báb en Shiraz . ^{[ cita requerida ]} Posteriormente se construyó una mezquita en el lugar.

En abril de 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Quddús , un líder bábí. ^[4] El siguiente junio, la casa de Mírzá ʻAbbás Núrí , el padre de Baháʼu'lláh, en Teherán, fue destruida. ^{[ cita requerida ]} El incidente anterior de este tipo ocurrió en 1993, cuando un cementerio baháʼí en Teherán fue demolido para construir un centro municipal. ^[1]

La confiscación arbitraria de propiedades de los bahá'ís y la destrucción de negocios es algo habitual en Irán. ^[98] En la aldea norteña de Rowshan Kuh , las autoridades iraníes han confiscado y demolido propiedades en varias ocasiones desde 2016 con el pretexto de que están invadiendo tierras protegidas, lo que ha provocado que al menos 18 agricultores hayan perdido sus medios de vida hasta agosto de 2022. ^[98] Mientras tanto, en la cercana provincia de Semnan , las autoridades han destruido al menos 20 tiendas, 2 fábricas y 2 negocios agrícolas propiedad de bahá'ís desde 2012. Un fallo judicial de junio de 2022 justificó la confiscación de 18 propiedades bahá'ís en la provincia de Semnan con el argumento de que los bahá'ís "[se involucran] en actividades ilegales y espionaje en beneficio de extranjeros". ^[98]

En los últimos meses de 2005, los periódicos y las emisoras de radio iraníes llevaron a cabo una intensa campaña antibahá'í. El periódico estatal e influyente Kayhan ^[99] , cuyo editor jefe es nombrado por el líder supremo de Irán, el ayatolá Jamenei , ^[100] publicó casi tres docenas de artículos difamando la fe bahá'í. ^{[12] [39]} Los artículos, que utilizan documentos históricos falsos, distorsionan la historia para describir falsamente los principios morales bahá'ís de una manera que sería ofensiva para los musulmanes, induciendo así sentimientos de sospecha, desconfianza y odio hacia los miembros de la comunidad bahá'í en Irán. ^{[12] [101]}

Los artículos sostienen, a pesar de todos los datos históricos, que la religión fue inventada e implantada por las potencias colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. Para fundamentar sus afirmaciones, utilizan documentos históricos falsos, como las memorias del príncipe Dolgorouki, un ministro ruso de mediados del siglo XIX en Teherán; sin embargo, las memorias fueron fabricadas en Irán en 1937 y hace mucho tiempo que se demostró que eran falsificaciones. ^[101]

Los artículos también afirman que el Báb , una de las figuras centrales de la Fe Bahá'í, fue enseñado simultáneamente por los judíos y el gobierno zarista de Rusia, a pesar de que el gobierno zarista era bien conocido por haber sido desfavorable hacia los judíos . El Centro Mundial Bahá'í afirma que la vinculación de los bahá'ís con el sionismo sirve para provocar sospechas y odio hacia los bahá'ís. ^[101]

En 2006 se estrenó un falso documental israelí sobre la religión titulado Baha'is In My Backyard ^[102]. Según el productor, la película fue pirateada, doblada profesionalmente y transmitida por un sitio web iraní y luego alterada nuevamente para hacer acusaciones serias contra los bahá'ís utilizando extractos de la película en otro sitio web iraní. Otro ataque se produjo a través de la televisión nacional: en la primera mitad de 2008 se emitió un "documental" llamado The Secret of Armageddon que describía una conspiración judía-bahá'í contra los intereses iraníes ^{[103] .}

En noviembre de 2009, el popular periódico conservador iraní Hamshahri , conocido por tomar una postura crítica hacia el presidente Ahmadinejad, fue cerrado temporalmente, sólo porque publicó en un anuncio de viajes turísticos a la India una fotografía de un templo de la fe bahá'í. ^{[104] [105]} Después de la controvertida elección iraní de 2009 y el continuo malestar, el gobierno aumentó su retórica anti-bahá'í, culpando a los bahá'ís por las manifestaciones, ^[106] lo que los observadores han declarado que no tiene mérito. ^[107] El gobierno de Irán ha definido históricamente a los bahá'ís como un "otro" para desviar la atención pública del gobierno. ^[108]

En octubre de 2011, la comunidad Baháʼí Internacional publicó un informe titulado " Incitación al odio: la campaña mediática de Irán para demonizar a los bahá'ís ", en el que se analizan los artículos publicados en los medios entre finales de 2009 y principios de 2011. ^[109]

En abril de 2005, Diane Ala'i, portavoz baháʼí ante las Naciones Unidas en Ginebra, describió otras formas de persecución ante la Comisión de Derechos Humanos de la ONU:

El brote más grave se produjo en Yazd, donde varios bahá'ís fueron atacados en sus casas y golpeados, la tienda de un bahá'í fue incendiada y quemada, y otros fueron acosados ​​y amenazados, tras una serie de arrestos y detenciones de corta duración. El cementerio bahá'í de Yazd fue destruido sin miramientos, con coches pasando por encima de las tumbas, lápidas destrozadas y los restos de los enterrados expuestos. ^[110]

Ala'i también dijo que en marzo de 2005, en Teherán, agentes de inteligencia iraníes entraron en las casas de varios bahá'ís y pasaron horas saqueando sus casas antes de llevarse sus pertenencias y ponerlas bajo custodia. ^[110]

Sólo el mes pasado cinco bahá'ís fueron encarcelados. Dos fueron finalmente puestos en libertad bajo fianza, pero los familiares y miembros de la comunidad no han podido localizar a los detenidos. Otros dos, que anteriormente habían sido detenidos brevemente por el mero hecho de distribuir copias de una carta cortés al Presidente Jatamí, han recibido ahora la pena máxima por este supuesto delito. ^[110]

Recientemente, otras seis familias bahá'ís vieron sus casas y tierras confiscadas, privándolas de su único medio de subsistencia. ^[110]

El portavoz de los baháʼís en Nueva York, Bani Dugal, aclaró algunos de los hechos en diciembre de 2005: ^[111]

Al menos 59 bahá'ís han sido objeto de diversas formas de arrestos, detenciones y encarcelamientos arbitrarios, y a los jóvenes bahá'ís se les ha negado una vez más la oportunidad de asistir a la universidad. ^[111]

Dugal dijo que, aunque la mayoría de los baháʼís que habían sido arrestados habían sido puestos en libertad, nueve de ellos seguían en prisión a finales de octubre [de 2005]. ^[111]

En mayo de 2008, Albert Lincoln, secretario general de la Comunidad Internacional Baháʼí, afirmó que en los últimos meses se habían producido casos de incendios provocados, amenazas, secuestros y palizas:

"Están quemando o derribando casas y comercios, secuestrando y golpeando a la gente. Están arrasando cementerios bahá'ís y a los miembros de la comunidad bahá'í que han trabajado para el Estado de Irán durante décadas y ahora están jubilados se les pide que devuelvan las pensiones que han recibido..." ^[112]

En abril de 2014 y noviembre de 2015, como muestra de solidaridad con la comunidad bahá'í de Irán, el Ayatolá Abdol-Hamid Masoumi-Tehrani regaló a los bahá'ís una obra de caligrafía de los escritos de Bahá'u'lláh . ^{[113] [114]} El llamado del Ayatolá a la tolerancia religiosa y la coexistencia ha recibido apoyo mundial de los líderes religiosos. ^{[115] [116]}

Desde finales del siglo XX, muchas organizaciones de terceros han hecho declaraciones sobre la persecución de los bahá'ís pidiendo que se mantengan los derechos humanos. Hasta la fecha, las Naciones Unidas , Amnistía Internacional , la Unión Europea , los Estados Unidos , Brasil , Australia , Nueva Zelanda , Austria , Canadá , el Reino Unido , Alemania , Francia , los Países Bajos , Irlanda , Hungría , Noruega y la India han hecho declaraciones oficiales condenando el trato que reciben los bahá'ís en el extranjero, en particular en Irán . ^[117]

Las Naciones Unidas y la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas han publicado informes sobre la persecución de los bahá'ís desde la Revolución iraní de 1979; en todos los años desde 1984, excepto en 2002, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha aprobado una resolución expresando preocupación por las violaciones de los derechos humanos contra los bahá'ís en Irán. ^[4] El Representante Especial sobre Irán, Profesor Galindo Pohl, el jurista canadiense y Profesor de Derecho de la UBC, Maurice Copithorne, y el Relator Especial sobre Intolerancia Religiosa, Profesor Abdu'l Fatah Amor, han informado sobre las persecuciones que han sufrido los bahá'ís en Irán. Por ejemplo, en 1995 la comisión escribió que "... los baháʼís, cuya existencia como comunidad religiosa viable en la República Islámica del Irán está amenazada..." ^[118] y en noviembre de 2005 escribieron que "... la escalada y la creciente frecuencia de la discriminación y otras violaciones de los derechos humanos contra los baháʼís [sic], incluidos los casos de arresto y detención arbitrarios , la negación de la libertad de religión o de llevar a cabo públicamente asuntos comunitarios, el desprecio de los derechos de propiedad, la destrucción de lugares de importancia religiosa, la suspensión de actividades sociales, educativas y comunitarias y la negación del acceso a la educación superior, el empleo, las pensiones, la vivienda adecuada y otros beneficios...". ^[119]

Amnistía Internacional también ha documentado la persecución de la comunidad bahá'í en Irán. Por ejemplo, en 1998 hizo declaraciones sobre la ejecución de un prisionero bahá'í: "Amnistía Internacional condena sin reservas la ejecución de Ruhullah Rouhani y teme que haya sido ejecutado por la expresión no violenta de sus creencias. Amnistía Internacional conoce actualmente siete casos de prisioneros bahá'ís condenados a muerte y pide la conmutación de estas y todas las demás sentencias de muerte sin demora" ^[120].

La Unión Europea, en su Informe Anual sobre Derechos Humanos de 2004, escribió:

No se han producido avances perceptibles en las principales esferas de preocupación. También se reiteró la preocupación por la destrucción del lugar sagrado bahá'í de Babol y la negativa de las autoridades a permitir el entierro digno de los restos que allí se encuentran. ^[121]

En un discurso pronunciado en el Parlamento Europeo en octubre de 2005 en nombre del Comisario Europeo de Educación, Formación, Cultura y Multilingüismo, Jan Figel dijo:

En cuanto a la situación actual de los derechos humanos en Irán, hay un motivo de creciente preocupación. Recientemente han surgido otras cuestiones preocupantes: ... la detención de miembros de la Fe Bahá'í. ^[122]

La Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de los Estados Unidos afirmó en el Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2004 que "el Gobierno acosa a la comunidad baháʼí arrestando a los baháʼís arbitrariamente", ^[123] que "los derechos de propiedad de los baháʼís son generalmente ignorados, ... el Gobierno ha confiscado un gran número de propiedades privadas y comerciales pertenecientes a los baháʼís", ^[123] y que "las universidades públicas y privadas continúan negando la admisión a los estudiantes baháʼís" ^[123].

El gobierno iraní responde a estas declaraciones diciendo que los bahá'ís son enemigos del estado, fueron partidarios del gobierno del anterior Sha y espías empleados por los gobiernos imperialistas de Occidente. ^[4] El Ayatolá Jomeini , incluso antes de su regreso a Irán, dijo en una entrevista que creía que los bahá'ís eran traidores —sionistas— y enemigos del Islam. ^[124]

El representante iraní ante las Naciones Unidas intentó varias veces, aunque sin éxito, entre 1982 y 1984 convencer a la comunidad diplomática de las Naciones Unidas de que la Fe Bahá'í es una organización politizada con un historial de activismo criminal contra el gobierno iraní ^[4] y no una religión legítima como el judaísmo, el cristianismo y el zoroastrismo, que están protegidos por la ley iraní; ^[34] Irán no ha reconocido que la Fe Bahá'í sea una religión. ^[34] Las Naciones Unidas respondieron a las acusaciones del gobierno iraní afirmando que no ha habido ninguna prueba de las afirmaciones de Irán y que la comunidad Bahá'í en Irán profesa su lealtad al estado. Las Naciones Unidas señalaron la enseñanza Bahá'í de obediencia al gobierno del propio país y afirmaron que cualquier participación en cualquier acto subversivo contra el gobierno sería antitético a los preceptos de la religión Bahá'í. ^[22] Las Naciones Unidas también declararon que si el gobierno iraní reconociera que la Fe Bahá'í es una religión, estaría admitiendo que la libertad de religión no se aplica a todos en Irán y que no está respetando la Declaración Universal de Derechos Humanos y los Pactos Internacionales de Derechos Humanos de los que es signatario. ^[34]

Son muchos los iraníes que han publicado artículos sobre cómo y por qué los iraníes consideran a los bahá'ís como extraños. El Dr. Mohammad Tavakoli, iraní musulmán y profesor de Estudios de Oriente Medio en la Universidad de Toronto , presenta en Iran-Nameh , una revista académica en lengua persa , un estudio que examina los procesos que llevaron a la guetización y la eventual "otredad" de los bahá'ís en Irán por parte de las fuerzas políticas y religiosas dentro de la sociedad iraní. ^[125]

En 1925, Egipto se convirtió en el primer estado islámico en reconocer legalmente la Fe Bahá'í como una religión independiente aparte del Islam. A pesar de una comunidad Bahá'í egipcia históricamente activa durante principios del siglo XX, las instituciones y actividades comunitarias Bahá'ís han sido prohibidas desde 1960 por la Ley 263. Esta ley fue decretada por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser , siete años después de la fundación de la República Árabe de Egipto. Todas las propiedades de la comunidad Bahá'í, incluidos los centros Bahá'ís, bibliotecas y cementerios, fueron confiscadas por el gobierno. La actual comunidad Bahá'í egipcia, estimada en varios cientos y dos mil miembros, también ha tenido fatwas emitidas en su contra por el Centro de Investigación Islámica de Al-Azhar , que acusa a los bahá'ís de apostasía . ^[126]

En enero de 2001, 18 personas, en su mayoría baháʼís, fueron detenidas en la ciudad de Sohag bajo el pretexto de haber violado el artículo 98(F) del Código Penal ("insultar a una religión celestial") y otros posibles cargos, 10 de las cuales fueron detenidas durante más de 10 meses sin ser acusadas formalmente. ^[127]

Durante y desde la revolución egipcia de 2011, las tensiones se han mantenido altas, incluyendo casas quemadas, ^[128] aunque los bahá'ís hicieron esfuerzos constantes para contribuir al diálogo. ^[129] Desde 2011, los bahá'ís, aunque tienen esperanzas, siguen preocupados ^[130] y un portavoz salafista ha dicho de los bahá'ís: "Procesaremos a los bahai (sic) por el cargo de traición". ^[131]

La controversia sobre la tarjeta de identificación egipcia comenzó en la década de 1990, cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de los documentos de identidad , lo que introdujo un requisito de facto de que los documentos debían enumerar la religión de la persona como musulmana , cristiana o judía (las únicas tres religiones reconocidas oficialmente por el gobierno). En consecuencia, los bahá'ís no podían obtener documentos de identificación gubernamentales (como tarjetas de identificación nacionales, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio o pasaportes) necesarios para ejercer sus derechos dentro del país a menos que mintieran sobre su religión, lo que entra en conflicto con los principios religiosos bahá'ís. ^[132] Sin documentos, no podían ser empleados, educados, tratados en hospitales, viajar fuera del país o votar, entre otras dificultades. ^[132]

Tras un prolongado proceso legal que culminó en un fallo judicial favorable a los baháʼís, el ministro del Interior de Egipto publicó un decreto el 14 de abril de 2009, modificando la ley para permitir a los egipcios que no sean musulmanes, cristianos o judíos obtener documentos de identificación que incluyan un guión en lugar de una de las tres religiones reconocidas. ^[133] Las primeras tarjetas de identificación se expidieron a dos baháʼís bajo el nuevo decreto el 8 de agosto de 2009. ^[134] Según esta solución de compromiso, la fe baháʼí sigue sin ser reconocida por el gobierno: el islam, el cristianismo y el judaísmo siguen siendo las únicas religiones reconocidas.

Tras la revolución egipcia de 2011 y los comentarios del Dr. Ibrahim Ghoniem, Ministro de Educación en funciones y miembro de la Hermandad Musulmana , a finales de 2012 parecía que el sistema escolar egipcio excluiría a los niños bahá'ís y pondría en duda la solución de la controversia sobre las tarjetas de identificación. ^[135]

A finales de la década de 1970, la Fe Bahá'í fue prohibida en varios países del África subsahariana ( Burundi , 1974; Malí , 1976; Uganda , 1977; Congo , 1978; y Níger , 1978). ^[136]

A finales de 1968, los pioneros bahá'ís fueron expulsados ​​de Argelia, durante el período de la independencia de Argelia, cuando el país adoptó prácticas islámicas en rechazo a las influencias coloniales. ^[137] Las actividades de la Fe Bahá'í fueron prohibidas en Argelia en 1969. ^[136]

En Marruecos hubo episodios de persecución religiosa en 1962-1963, cuando 15 bahá'ís fueron arrestados por sus convicciones religiosas; tres fueron condenados a muerte y varios otros fueron sentenciados a años de prisión con trabajos forzados. ^[138] Hubo meses de esfuerzos diplomáticos; el senador estadounidense Kenneth B. Keating declaró en el Senado de los Estados Unidos el 18 de febrero de 1963: "Hasta qué punto se aplica realmente la libertad religiosa bajo la Constitución marroquí, se revelará en las próximas semanas cuando se escuche la apelación ante la Corte Suprema [de Marruecos]". ^[139] El 31 de marzo de 1963, durante una visita a los Estados Unidos y las Naciones Unidas, el rey Hasan de Marruecos fue entrevistado en la televisión y se dirigió a la audiencia diciendo que aunque la Fe Bahá'í estaba "en contra del buen orden y también de la moral", perdonaría las sentencias de muerte. ^[139] La persecución de los bahá'ís ocurrió nuevamente en 1984, y su respuesta fue buscar una reparación diplomática enfatizando el no partidismo y la obediencia a los principios gubernamentales de la religión. ^[136] Más recientemente a los bahá'ís se les han negado los pasaportes y pueden practicar su religión sólo en privado. ^[140]

Los bahá'ís fueron perseguidos y encarcelados en Afganistán durante el régimen talibán . Tras la caída de los talibanes, un bahá'í fue arrestado y el tribunal dictaminó que la Fe bahá'í no es una religión reconocida y, por lo tanto, los bahá'ís no tienen derechos bajo la ley islámica. ^[141]

Los bahá'ís de Jaipur presentaron una denuncia ante la policía de que su cementerio comunitario había sido atacado por una turba de unas 40 a 50 personas "lideradas por un sarpanch ", o jefe del gram panchayat local , el viernes 31 de octubre de 2015, alrededor de las 11:30 am en la aldea de Shri Ram Ki Nangal. ^[142] El periódico The Hindu afirmó que el Sarpanch era Nathu Jangid, jefe del gobierno de la aldea, miembro del partido de derecha Bharatiya Janata Party basándose en una declaración de un testigo. ^[143] Los líderes de la comunidad bahá'í lo han calificado como el "primer" incidente de este tipo en la India contra su comunidad. ^[142]

Se han dictado órdenes de prohibición contra las actividades bahá'ís en Indonesia (especialmente, pero no exclusivamente, entre 1962 y 2000). ^{[144] [145]}

Aunque el gobierno dio a los bahá'ís la libertad de existir como organización en 2000, ^[144] el sistema nacional de registro sigue restringiendo la libertad religiosa de las personas que no pertenecen a las cinco religiones oficialmente reconocidas; ^[146] por lo tanto, los bahá'ís no pueden registrar sus matrimonios ni los nacimientos de sus hijos. ^[145] Las parejas a las que se les impide registrar sus matrimonios o los nacimientos de sus hijos de acuerdo con sus religiones deben convertirse a una de las cinco religiones reconocidas o falsear su identidad. Quienes optan por no registrar sus matrimonios o los nacimientos de sus hijos corren el riesgo de tener dificultades en el futuro; por ejemplo, muchos niños sin certificado de nacimiento no pueden inscribirse en la escuela o no califican para becas y las personas sin certificado de nacimiento no califican para puestos gubernamentales. ^[145]

En 2007, los musulmanes que se convirtieron a la fe bahá'í en Sulawesi fueron intimidados por sus vecinos y por el gobierno local. De siete familias que se convirtieron, dos volvieron al Islam, cuatro se negaron a cambiar y las otras ignoraron las solicitudes de convertirse nuevamente. ^[147]

En agosto de 2014, el gobierno indonesio reconoció oficialmente la fe monoteísta como religión, y el entonces Ministro de Asuntos Religiosos, Lukman Hakim Saifuddin, hizo una declaración de que los fieles bahá'ís estarían protegidos por la Constitución. ^[148]

El 1 de diciembre de 2022, la Cámara de Representantes de Estados Unidos aprobó la Resolución 744, que condena al gobierno iraní por perseguir la fe bahá'í. La Resolución 744 pretende señalar las violaciones de los derechos humanos que se cometen contra la fe. ^[149]

Una ley de 1970 prohíbe la fe bahá'í en Irak. Una reglamentación de 1975 prohibía la emisión de documentos nacionales de identidad a los bahá'ís hasta que fue derogada en 2007, pero después de que sólo se emitieran unos pocos documentos de identidad a los bahá'ís, su emisión se suspendió nuevamente. ^[150]

El 31 de marzo de 2021, las autoridades qataríes pusieron en la lista negra y deportaron a un destacado baháʼí nacido en Qatar, Omid Seioshansian, por "cargos penales y de seguridad nacional no especificados". A lo largo de los años, muchos baháʼís han sido incluidos en la lista negra y deportados de Qatar. Una vez incluidos en la lista negra, los baháʼís son expulsados ​​del país y se les niega permanentemente el reingreso. También se han negado o no renovado los permisos de residencia de baháʼís no qataríes. ^{[151] [152]}

En Uzbekistán, los baháʼís han sido objeto de redadas ^[153] y expulsiones. ^[154]

Entre 1975 y 1992, el gobierno de Vietnam prohibió la práctica abierta de la Fe Baháʼí, lo que parece haber precipitado una marcada caída en el número de miembros. ^[155]

En 2018, el movimiento hutí de Yemen presentó cargos contra 20 bahá'ís del país. Seis de los detenidos fueron puestos en libertad en 2020. ^[156]

En Azerbaiyán , una región que tiene algunas de las conexiones más tempranas con la Fe Bahá'í, ha habido varias noticias que cubren severas limitaciones sociales, burocráticas y legales sobre las comunidades religiosas, incluyendo a los Bahá'ís, desde la caída de la Unión Soviética . Los Bahá'ís están tratando de recuperar propiedades que fueron confiscadas en la década de 1930. ^[157] En 2004, Tavachur Aliev, un Bahá'í, afirmó haber sido arrestado por mencionar su religión y fue liberado cuando prometió no mencionar su religión nuevamente. ^[158] Además, en 2006, se estaban considerando leyes que restringirían los derechos y privilegios de los Bahá'ís y otras minorías religiosas. ^[159]

La Fe Bahá'í fue prohibida en Alemania por las autoridades nazis en 1937. ^[160]

Rumania ha tenido una comunidad baháʼí desde 1926, cuyos miembros en ese momento incluían a María de Edimburgo , Reina de Rumania. ^[161] Después de la caída del comunismo en Rumania , la comunidad baháʼí rumana se organizó para formar su primera Asamblea Espiritual Nacional en 1991. ^[162] En 2005, la comunidad baháʼí rumana contaba con unos 7.000 miembros, ^[161] pero en enero de 2007 se aprobó una ley que impuso requisitos restrictivos a las comunidades religiosas que deseaban ser reconocidas por el gobierno, que los baháʼís y los seguidores de otras religiones minoritarias no podían cumplir. ^[161] Algunas de las restricciones incluyen esperar hasta doce años después de la petición antes de que una comunidad religiosa pueda comenzar a solicitar el reconocimiento y el requisito de que una religión legalmente reconocida debe tener más de 22.000 miembros. ^[161]

• Fe Bahá'í por país
• La fe bahá'í en Níger
• La fe bahá'í en Turkmenistán
• La fe bahá'í en Uganda
• Centro de Documentación sobre Derechos Humanos de Irán
• Mona Mahmudnizhad
• Tabú iraní , una película documental
• Objeciones políticas a la fe bahá'í

• La cuestión bahá'í revisitada: persecución y resiliencia en Irán, un informe de 2016 de la Comunidad Internacional Bahá'í.
• La cuestión bahá'í: limpieza cultural en Irán, un documento de la Comunidad Internacional Bahá'í (2008).
• Asimilación, éxodo, erradicación: las comunidades minoritarias de Irak desde 2003, un informe de Minority Rights Group International .
• "Crímenes contra la humanidad: los ataques de la República Islámica contra los baháʼís" (PDF) . iranhrdc.org . Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán. Noviembre de 2008. Archivado desde el original el 18 de abril de 2018 . Consultado el 2 de abril de 2022 ., por el Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán .

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre La persecución de los baháʼís .

• Archivos sobre la persecución de los bahá'ís en Irán
• Situación actual de los bahá'ís en Irán, la página de noticias de la Comunidad Internacional Bahá'í que resume las condiciones actuales de los derechos humanos de los bahá'ís en Irán.
• La persecución de los bahá'ís en Irán: cronología desde la revolución iraní hasta la actualidad. [Archivado]
• Iran Press Watch (Wikipedia: Iran Press Watch ) – Una entidad de investigación que documenta la lucha de la comunidad bahá'í iraní para obtener derechos civiles legítimos
• "Las víctimas olvidadas del terrorismo hutí: los baháʼís", de Massimo Introvigne en Bitter Winter (29 de mayo de 2024)