Persecución de los budistas

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Muchos seguidores del budismo han sufrido persecución religiosa debido a su adhesión a la práctica budista, incluyendo arrestos injustificados, encarcelamientos, palizas, torturas y/o ejecuciones. El término también puede utilizarse en referencia a la confiscación o destrucción de propiedades, templos, monasterios, centros de aprendizaje, centros de meditación, lugares históricos o la incitación al odio hacia los budistas. ^{[ cita requerida ]}

En el año 224 d. C., el zoroastrismo se convirtió en la religión oficial de Persia y no se toleraron otras religiones, lo que detuvo la expansión del budismo hacia el oeste. ^[1] En el siglo III, los sasánidas invadieron la región bactriana , derrocando el gobierno kushán , ^[2] y los budistas fueron perseguidos, ^{[ aclaración necesaria ]} y muchas de sus estupas fueron quemadas. ^[1] Aunque eran fuertes partidarios del zoroastrismo, los sasánidas toleraron el budismo y permitieron la construcción de más monasterios budistas. Fue durante su gobierno que los seguidores de Lokottaravāda erigieron las dos estatuas de Buda en Bamiyán . ^[2]

Durante la segunda mitad del siglo III, el sumo sacerdote zoroástrico Mobad Kirder dominó la política religiosa del estado. ^[2] Ordenó la destrucción de varios monasterios budistas en Afganistán, ya que la amalgama de budismo y zoroastrismo manifestada en la forma de una deidad "Buda-Mazda" le parecía una herejía . ^[2] El budismo se recuperó rápidamente después de su muerte. ^[2]

La primera persecución de los budistas en la India tuvo lugar en el siglo II a. C. por el rey Pushyamitra Shunga , aunque muchos historiadores la han refutado continuamente por diversas razones. ^[3] Un texto budista no contemporáneo afirma que Pushyamitra persiguió cruelmente a los budistas. Si bien algunos eruditos creen que sí persiguió a los budistas basándose en los relatos budistas, otros los consideran parciales porque no los patrocinó. ^[4] Muchos otros eruditos han expresado escepticismo sobre las afirmaciones budistas. Étienne Lamotte señala que las leyendas budistas no son consistentes sobre la ubicación de la campaña antibudista de Pushyamitra y su muerte: "A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas". ^[5] De acuerdo con él, D. Devahuti afirma que la destrucción repentina de Pushyamitra después de ofrecer recompensas por las cabezas budistas es "manifiestamente falsa". RC Mitra afirma que "Los relatos de persecución por parte de Pushyamitra registrados en Divyavadana y por Taranatha presentan marcas de evidente absurdo". ^[6]

El budismo de Asia central y del noroeste de la India se debilitó en el siglo VI tras la invasión de los hunos blancos , que siguieron sus propias religiones, como el tengri y el maniqueísmo . ^[2] Alrededor de 440 d. C. conquistaron Sogdiana, luego conquistaron Gandhara y avanzaron hacia las llanuras del Ganges . ^{[1] [2]} Su rey Mihirkula, que gobernó desde 515 d. C., suprimió el budismo y destruyó monasterios hasta la actual Allahabad antes de que su hijo revirtiera la política. ^[2]

Después del interregno de Kalabhra , los estados tamiles de los Pandyas y Pallavas resurgieron, reviviendo las religiones nativas Saivita y Vaishnavite . Además, el santo Saivita Thirugnanasambandar derrotó teológicamente a 8000 Sramanas con nombres budistas entre ellos. Cuando se rebelaron, fueron empalados por Koon Pandiyan en Samanatham cerca de Madurai . Mahendravarma Pallava bajo Appar , un santo Saivita reformado, destruyó los monumentos Sramana y escribió Mattavilasaprahasana , una obra cómica sobre las sectas heréticas (no védicas) de la época, incluido el budismo. Estos eventos se consideran el comienzo de la era Bhakti en la India, que resultó en la derrota del budismo en la India. ^{[ cita requerida ]}

Otra historia es contada por DN Jha, basada en Rajatarangini, la persecución de los budistas también ocurrió en la época del rey Gonandiya-Ashoka (diferente del rey Ashoka del Imperio Maurya). Jha escribe que según un libro Rajatarangini, que data del siglo XII, Jalauka Jalauka (hijo de Gonandiya) era un Shaivite y fue responsable de la destrucción de muchos monasterios budistas. ^[7] La ​​historia de Jalauka es esencialmente legendaria, y cabe señalar que nunca se ha descubierto una corroboración independiente de la tradición de Cachemira. ^[8] Patanjali , un famoso gramático, afirmó en su Mahabhashya que los brahmanes y Śramaṇa , que incluía a los budistas, eran enemigos eternos. ^[7] Con el surgimiento de los gobernantes hindúes del Imperio Gupta , el hinduismo vio un importante resurgimiento en el subcontinente indio que desafió al budismo que en ese momento estaba en su apogeo. Aunque el imperio Gupta era tolerante hacia el budismo y patrocinaba las artes y las instituciones religiosas budistas, el resurgimiento hindú en general se convirtió en una gran amenaza para el budismo, lo que llevó a su declive.

En la biblioteca de la Universidad de Cambridge se conserva un manuscrito budista ilustrado en hoja de palma del periodo Pala (uno de los primeros manuscritos ilustrados indios que sobreviven en tiempos modernos). Compuesto en el año 1015, el manuscrito contiene una nota del año 1138 de un creyente budista llamado Karunavajra que indica que sin sus esfuerzos, el manuscrito habría sido destruido durante una lucha política por el poder. La nota afirma que "rescató a la Perfección de la Sabiduría , Madre incomparable del Omnisciente" de caer en manos de los incrédulos (quienes, según Camillo Formigatti, probablemente eran personas de afiliación brahmánica). ^[9] En 1794, Jagat Singh, Dewan (ministro) de Raja Chet Singh de Banaras, comenzó a excavar dos estupas anteriores a la era Ashoka en Sarnath para obtener material de construcción. La estupa Dharmarajika fue completamente demolida y solo existen sus cimientos en la actualidad, mientras que la estupa Dhamekh sufrió graves daños. Durante la excavación se descubrió un cofre de mármol verde de la estupa de Dharmarajika que contenía las cenizas de Buda, que posteriormente Jagat Singh arrojó al río Ganges según su fe hindú. El incidente fue denunciado por un residente británico y la oportuna actuación de los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales salvó a la estupa de Dhamekh de la demolición. ^[10]

La leyenda de Asokavadana se ha comparado con una versión budista del ataque de Pushyamitra a los Maurya, lo que refleja la influencia decreciente del budismo en la corte imperial Shunga. Los reyes Shunga posteriores fueron vistos como receptivos al budismo y como personas que contribuyeron a la construcción de la estupa en Bharhut . ^[11] El declive del budismo en la India no se produjo hasta la dinastía Gupta.

Se han encontrado restos arqueológicos de estupas en Deorkothar que sugieren una destrucción deliberada, conjeturando que es una mencionada en Divyavadana sobre Pushyamitra. ^[12] Sin embargo, no está claro si las estupas fueron destruidas en la antigua India o en un período mucho más posterior, y la existencia de violencia religiosa entre el hinduismo y el budismo en la antigua India ha sido cuestionada. ^{[13] [14]} No está claro cuándo se destruyeron las estupas de Deorkothar y por quién. Los eruditos consideran que los cuentos ficticios de Divyavadana ^[15] tienen un valor dudoso como registro histórico. Moriz Winternitz , por ejemplo, afirmó que "estas leyendas [en el Divyāvadāna] apenas contienen nada de mucho valor histórico". ^[15] De manera similar, Paul Williams afirma que las afirmaciones de persecución con supuestas fechas del nirvana de Buda (400 a. C.) y el posterior reinado de Pusyamitra, tal como se describe en la escuela Mahasanghika del budismo temprano, son los "argumentos más inverosímiles de todos y apenas merecen mayor discusión". ^[16]

Según otros estudiosos, los reyes Shunga eran vistos como más receptivos al budismo y como los que contribuyeron a la construcción de la estupa en Bharhut ^[17] y una inscripción en Bodh Gaya en el Templo Mahabodhi registra la construcción del templo de la siguiente manera: "El regalo de Nagadevi, la esposa del rey Brahmamitra". Otra inscripción dice: "El regalo de Kurangi, la madre de los hijos vivos y la esposa del rey Indragnimitra, hijo de Kosiki. El regalo también de Srima del santuario del palacio real". ^[18]

Después del interregno de Kalabhra , los estados tamiles de los Pandyas y Pallavas resurgieron, reviviendo las religiones nativas Saivita y Vaishnavite . Además, el santo Saivita Thirugnanasambandar derrotó teológicamente a 8000 Sramanas con nombres budistas entre ellos. Cuando se rebelaron, fueron empalados por Koon Pandiyan en Samanatham cerca de Madurai . Mahendravarma Pallava bajo Appar , un santo Saivita reformado, destruyó los monumentos Sramana y escribió Mattavilasaprahasana , una obra cómica sobre las sectas heréticas (no védicas) de la época, incluido el budismo. Estos eventos se consideran el comienzo de la era Bhakti en la India, que resultó en la derrota del budismo en la India.

El emperador Wuzong de Tang (814-846) se entregó a la persecución religiosa indiscriminada, resolviendo una crisis financiera confiscando la propiedad de los monasterios budistas. El budismo se había convertido en una fuerza religiosa importante en China durante el período Tang , y sus monasterios tenían estatus exento de impuestos. Wuzong cerró muchos santuarios budistas, confiscó sus propiedades y envió a los monjes y monjas a sus hogares para que volvieran a la vida laica. Aparte de las razones económicas, la motivación de Wuzong también era filosófica o ideológica. Como taoísta celoso , consideraba que el budismo era una religión extranjera que era dañina para la sociedad china. También persiguió a otras religiones extranjeras, erradicando casi por completo el zoroastrismo y el maniqueísmo en China, y su persecución de las crecientes iglesias cristianas nestorianas envió al cristianismo chino a una decadencia de la que nunca se recuperó.

Langdarma fue un rey tibetano que reinó entre los años 838 y 841 d. C. Se cree que era antibudista y seguidor de la religión Bön .

Los oirats (mongoles occidentales) se convirtieron al budismo tibetano alrededor de 1615. Los dzungars eran una confederación de varias tribus oirats que surgieron repentinamente a principios del siglo XVII. El kanato dzungar fue el último gran imperio nómada de Asia. En el siglo XVIII, los dzungars fueron aniquilados por el emperador Qianlong en varias campañas. Alrededor del 80% de la población dzungar, o alrededor de 500.000 a 800.000 personas, fueron asesinadas durante o después del genocidio de Zunghar por los abanderados manchúes y los mongoles khalkha durante la conquista manchú en 1755-1757. ^[19]

El kanato kalmyk fue fundado en el siglo XVII con el budismo tibetano como su religión principal, tras la migración anterior de los oirats desde Dzungaria a través de Asia Central hasta la estepa alrededor de la desembocadura del río Volga . Durante el transcurso del siglo XVIII, fueron absorbidos por el Imperio ruso, que entonces se expandía hacia el sur y el este. La iglesia ortodoxa rusa presionó a muchos kalmyks para que adoptaran la ortodoxia. En el invierno de 1770-1771, unos 300.000 kalmyks se dispusieron a regresar a China. Su objetivo era recuperar el control de Dzungaria de la dinastía Qing de China. ^[20] En el camino, muchos fueron atacados y asesinados por kazajos y kirguisos , sus enemigos históricos basados ​​​​en la competencia intertribal por la tierra, y muchos más murieron de hambre y enfermedad. Después de varios meses de viaje, solo un tercio del grupo original llegó a Dzungaria y no tuvo más remedio que rendirse a los Qing a su llegada. ^[21]

Qutaybah ibn Muslim , el general árabe de Khorasan, conquistó varios territorios en Asia Central, incluida Samarcanda , donde rompió varias imágenes. ^[22] Se registran varios casos de santuarios budistas destruidos por los musulmanes que avanzaban, aunque la religión continuó sobreviviendo en algunos lugares durante un período considerable de tiempo. Bertolf Spuler cita los escritos de Narshakhi al afirmar que los residentes de Bujará se habían reconvertido del Islam al budismo cuatro veces hasta que fue conquistada por Qutayba en 712-13. Se construyó una mezquita en la ciudad en lugar de un monasterio budista. Los budistas continuaron viviendo allí hasta el siglo X. De manera similar, el budismo continuó existiendo en otros lugares como Old Bujará, Simingan en el sur de Tukharistan , Bamiyán y Kabul con suburbios habitados por "indios" que también eran el hogar de los budistas. Sin embargo, la religión ya no podía desarrollarse como un poder o distribuir propaganda y sus seguidores también tuvieron que abandonar la conversión de los pueblos de estas regiones. ^[23] Eruditos como Richard Nelson Frye han dudado de la historia de Marshaki, señalando que a diferencia de su declaración, Qutayba ibn Muslim no vivió durante la época del califa omeya Mu'awiya, como sugiere esta historia, sino mucho más tarde. ^[24] Además de la discriminación, la emigración y la conversión de los laicos, el budismo y sus monasterios también declinaron con los musulmanes apoderándose del comercio a lo largo de la Ruta de la Seda, así como en Sindh . ^{[25] [26] [27]}

Durante su conquista de Sindh, los árabes incluyeron a los no musulmanes en la categoría de ahl al-kitab , considerándolos ahl al-dhimmah (súbditos protegidos) y, por lo tanto, practicando una cierta cantidad de no interferencia en sus vidas religiosas con la condición de que cumplieran una serie de obligaciones que venían con este estatus. Dado que tanto el budismo como el hinduismo son religiones alfabetizadas con escrituras, el precedente de asimilar a los zoroastrianos en la categoría de ahl al-kitab se extendió también a ellos. Los dhimmis estaban obligados a pagar la yizya por seguir su religión ancestral. El historiador Al-Baladhuri señala una decisión de Muhammad bin Qasim en relación con un vihara budista y Aror que después de conquistar la ciudad a través de un tratado ( sulh ) acordó no matar a la gente y entrar en su templo, además de imponerles el kharaj . ^[28] Los budistas habían solicitado a los árabes el derecho a restaurar uno de sus templos y Al-Hajjaj ibn Yusuf les concedió el permiso . Sin embargo, esta decisión fue violada posteriormente por el Pacto de Umar y los códigos legales musulmanes posteriores que prohibían la restauración de estructuras religiosas no musulmanas existentes, así como la construcción de otras nuevas. A pesar de este hecho, todavía se registraban inscripciones budistas en el siglo XI. ^[27] Algunos budistas también huyeron y emigraron de las áreas gobernadas por musulmanes a otras regiones. A diferencia del culto brahmánico, el budismo decayó rápidamente en Sindh después del siglo VIII y prácticamente desapareció en el siglo XI. ^{[27] [26]}

Los árabes conquistaron Balkh , que era un centro de budismo. Muchos habitantes de Balkh simpatizaron con el budismo después de la conquista y fueron duramente denunciados por los seguidores de la ortodoxia islámica. ^[29] El monasterio budista de Nava Vihara, que se había convertido en un símbolo de la resistencia nacional, fue dañado bajo Muawiyah I en 663. ^[30] Los árabes permitieron a los no musulmanes practicar su religión siempre que pagaran el impuesto de capitación llamado jizya . ^[31] Además de la destrucción de los templos budistas, parte de la ciudad antigua también fue destruida durante la conquista árabe. ^[32] Nava Vihara continuó abierta según los relatos históricos. ^[31] Junto con él, muchos otros viharas evidentemente continuaron funcionando en Asia Central durante al menos un siglo después de las conquistas árabes. ^[33] Al-Biruni registra la existencia de la religión y sus monasterios a principios del siglo XI. ^[27] El viajero coreano del siglo VIII Hui'Chao registra la presencia de hinayanistas en Balkh bajo el dominio árabe. ^[34] La ciudad quedó reducida a ruinas en 705 como resultado de frecuentes revueltas. ^[35]

Es visible a partir de algunas inscripciones en placas de cobre que algunos budistas se habían mudado a otros dominios. ^[27] Al-Ma'mun (r. 813-833 d.C.) mientras visitaba Khorasan, lanzó un ataque sobre Kabul, cuyo gobernante se sometió a los impuestos. ^[36] El rey de Kabul fue capturado y luego se convirtió al Islam. ^[37] Según las fuentes, cuando el Sha se sometió a al-Ma'mun, envió su corona y trono adornado con joyas, vistos más tarde por el historiador mecano al-Azraqi al Califa que elogió a Fadl por "frenar a los politeístas, romper ídolos, matar a los refractarios" y se refiere a sus éxitos contra el rey de Kabul e Ispahabad . Sin embargo, otras fuentes casi contemporáneas se refieren a los artefactos como un ídolo incrustado de joyas de oro sentado en un trono de plata por el gobernante hindú Shahi o por un gobernante anónimo del "Tíbet" como señal de su conversión al Islam. ^[38]

Según Lars Fogelin, la decadencia del budismo en el subcontinente indio "no es un acontecimiento singular, con una causa singular; fue un proceso que duró siglos". ^[40]

Diversos personajes que participaron en el resurgimiento del budismo en la India, como Anagarika Dharmapala y el Movimiento Mahabodhi de la década de 1890, así como el Dr. BR Ambedkar, sostienen que el gobierno musulmán en la India es responsable de la decadencia del budismo en la India. ^{[41] [42] [43] [44] [45]}

En 1193, Qutb-ud-din Aybak , el fundador del sultanato de Delhi y primer gobernante musulmán en la India , dejó indefensos los territorios del noreste que eran el corazón de la India budista. El templo de Mahabodhi fue destruido casi por completo por las fuerzas musulmanas invasoras. ^[42]

Uno de los generales de Qutb-ud-Din, Ikhtiar Uddin Muhammad Bin Bakhtiyar Khilji , que más tarde se convertiría en el primer gobernante musulmán de Bengala y Bihar , invadió Magadha y destruyó los santuarios e instituciones budistas en Nalanda , Vikramasila y Odantapuri , que rechazaron la práctica del budismo en la India Oriental . ^{[39] [46] [42]} Muchos monumentos de la antigua civilización india fueron destruidos por los ejércitos invasores, incluidos santuarios budistas ^[47] cerca de Benarés . Los monjes budistas que escaparon de la masacre huyeron a Nepal , el Tíbet y el sur de la India . ^[48]

Tamerlán destruyó establecimientos budistas y atacó zonas en las que el budismo había florecido. ^{[49] [50]}

El gobierno mogol también contribuyó a la decadencia del budismo. Se dice que destruyeron muchos templos hindúes y santuarios budistas o convirtieron muchos lugares sagrados hindúes en santuarios y mezquitas musulmanas. ^[51] Los gobernantes mogoles como Aurangzeb destruyeron templos y monasterios budistas y los reemplazaron por mezquitas. ^[52]

Los safaríes habían enviado iconos budistas e hindúes saqueados a los abasíes como regalo. ^[53] El gobernante mongol Ghazan llamó a los budistas a convertirse al Islam o abandonar el Ilkhanate y ordenó que sus templos fueran destruidos, pero más tarde adoptó una posición ligeramente menos severa. ^[54] Aunque anteriormente había apoyado su persecución, así como la persecución de otros no musulmanes, sus políticas religiosas cambiaron después de la muerte de Nowruz con castigos impuestos a los perpetradores de intolerancia religiosa e intentos de restablecer las relaciones con los no musulmanes. ^[55] Aunque la religión sobrevivió allí, ^{[56] [57]} nunca se recuperó del asalto de Ghazan. ^[58]

La zona histórica de lo que hoy es Xinjiang comprendía las distintas áreas de la cuenca del Tarim y Dzungaria , y originalmente estaba poblada por pueblos indoeuropeos tocarios e iraníes saka que practicaban la religión budista. La zona fue sometida a la turquificación y la islamización a manos de los musulmanes turcos invasores.

Los ataques islámicos y la conquista de las ciudades budistas al este de Kashgar fueron iniciados por el turco Karakhanid Satok Bughra Khan, quien en 966 se convirtió al Islam y surgieron muchas historias sobre la guerra de la familia gobernante Karakhanid contra los budistas. El sobrino o nieto de Satok Bughra Khan, Ali Arslan, fue asesinado por los budistas durante la guerra. El budismo perdió territorio ante el Islam durante el reinado Karakhanid alrededor del área de Kashgar. ^[59] Se produjo una larga guerra entre el Kashgar islámico y el Khotan budista que finalmente terminó en la conquista de Khotan por parte de Kashgar. ^[60]

Los pueblos iraníes Saka habitaron originalmente Yarkand y Kashgar en la antigüedad. El reino iraní budista Saka de Khotan era la única ciudad-estado que aún no había sido conquistada por los estados turcos Uigur (budista) y Qarakhanid (musulmán), y su familia gobernante usaba nombres indios y la población era devotamente budista. Las entidades budistas de Dunhuang y Khotan tenían una asociación muy unida, con matrimonios mixtos entre los gobernantes de Dunhuang y Khotan y las grutas de Mogao y los templos budistas de Dunhuang eran financiados y patrocinados por la realeza de Khotan, cuyas imágenes fueron dibujadas en las grutas de Mogao. ^[61] Los gobernantes de Khotan eran conscientes de la amenaza a la que se enfrentaban, ya que dispusieron que las grutas de Mogao pintaran un número cada vez mayor de figuras divinas junto con ellos. A mediados del siglo X, Khotan fue atacado por el gobernante karakhanid Musa, y en lo que resultó ser un momento crucial en la turquificación e islamización de la cuenca del Tarim, el líder karakhanid Yusuf Qadir Khan conquistó Khotan alrededor de 1006. ^[61]

La Taẕkirah es un género literario escrito sobre los santos musulmanes sufíes en Altishahr . Escrita en algún momento entre 1700 y 1849, la Taẕkirah de los Cuatro Imames Sacrificados en lengua turca oriental (uigur moderno) proporciona un relato de la guerra musulmana karakhanid contra los budistas khotaneses, que contiene una historia sobre los imanes, desde la ciudad de Mada'in (posiblemente en el actual Irak) llegaron cuatro imanes que viajaron para ayudar a la conquista islámica de Khotan, Yarkand y Kashgar por parte de Yusuf Qadir Khan, el líder qarakhanid. ^[62] Los relatos de las batallas libradas por los musulmanes invasores contra los budistas indígenas ocupan la mayor parte del Taẕkirah con descripciones como "la sangre fluye como el Oxus", "las cabezas ensucian el campo de batalla como piedras" que se utilizan para describir las batallas asesinas a lo largo de los años hasta que los "infieles" fueron derrotados y expulsados ​​hacia Khotan por Yusuf Qadir Khan y los cuatro imanes, pero los imanes fueron asesinados por los budistas antes de la última victoria musulmana, por lo que Yusuf Qadir Khan asignó a Khizr Baba, que nació en Khotan pero cuya madre era originaria de Mawarannahr, en el Turquestán occidental, para cuidar el santuario de los cuatro imanes en su tumba y después de la conquista de nuevas tierras por parte de Yusuf Qadir Khan en Altishahr hacia el este, adoptó el título de "Rey del Este y China". ^[63] Debido a las muertes de los imanes en batalla y su entierro en Khotan, Altishahr, a pesar de sus orígenes extranjeros, la población musulmana actual de la región los considera santos locales. ^[64]

Obras musulmanas como Ḥudūd al-ʿĀlam contenían retórica antibudista y polémica contra el Khotan budista, ^[65] destinadas a "deshumanizar" a los budistas khotaneses, y los musulmanes Kara-Khanids conquistaron Khotan solo 26 años después de la finalización de Ḥudūd al-ʿĀlam. ^[65]

Los musulmanes arrancaron los ojos de los murales budistas a lo largo de las cuevas de la Ruta de la Seda y Kashgari registró en su diccionario turco un poema/canción popular antibudista. ^[66]

El líder karakhaní Satuq Bughra Khan y su hijo promovieron el Islam entre los turcos y ordenaron la destrucción de los templos budistas. ^[67] La ​​conquista islámica de Khotan provocó alarma en el este. La cueva 17 de Dunhuang, que contenía obras literarias khotanesas, pudo haber sido sellada, posiblemente después de que sus cuidadores oyeran que los edificios budistas de Khotan habían sido arrasados ​​por los musulmanes y que Khotan había dejado repentinamente de ser budista. ^[68]

En 1006, el gobernante musulmán karakhanida Yusuf Kadir (Qadir) Khan de Kashgar conquistó Khotan, poniendo fin a la existencia de Khotan como estado independiente. El profesor japonés Takao Moriyasu describió la guerra como una yihad musulmana (guerra santa). El escritor musulmán turco karakhanida Mahmud al-Kashgari escribió un poema sobre la conquista:

Descendimos sobre ellos como un diluvio,
salimos a sus ciudades,
derribamos los templos de los ídolos,
cagamos en la cabeza del Buda.
^{[65] [66] [68] [69] [70] [a]}

Los ídolos de los "infieles" fueron objeto de profanación al ser defecados sobre ellos por los musulmanes cuando el país "infiel" fue conquistado por los musulmanes, según la tradición musulmana. ^[71]

Los uigures budistas del Reino de Qocho y Turfan se convirtieron al Islam por conquista durante una ghazat (guerra santa) a manos del musulmán Chagatai Khizr Khwaja. ^[72]

Kara Del era un mongol que gobernaba un reino budista poblado por uigures. El musulmán Chagatai Khan Mansur invadió el reino y utilizó la espada para obligar a la población a convertirse al Islam. ^{[73] [ se necesita una mejor fuente ]}

Después de convertirse al Islam, los descendientes de los uigures anteriormente budistas en Turfan no lograron retener la memoria de su legado ancestral y creyeron falsamente que los "kalmuks infieles" ( Dzungars ) fueron los que construyeron monumentos budistas en su área. ^{[74] [75] [76] [77]}

Algunos monjes budistas fueron obligados a volver al laicado, se confiscaron las propiedades budistas, se cerraron las instituciones budistas y se reorganizaron las escuelas budistas bajo el control del Estado con el fin de separar el sintoísmo del budismo. Sin embargo, esta persecución duró poco. ^[78] El control estatal del budismo fue parte de la política imperial japonesa tanto en el país como en el extranjero, en Corea y otros territorios conquistados. ^[79]

El gobierno militar birmano ha intentado controlar las instituciones budistas a través de medios coercitivos, incluida la intimidación, la tortura y el asesinato de monjes. ^[80] Después de que los monjes desempeñaran un papel activo en los movimientos de protesta contra la dictadura militar socialista entonces gobernante y más tarde la dictadura militar entonces gobernante en 1988 durante la Caída del Socialismo y 2007 , el estado tomó medidas enérgicas contra los monjes y monasterios budistas . ^[81]

Durante la Expedición del Norte , en 1926 en Guangxi , el general musulmán del Kuomintang Bai Chongxi dirigió a sus tropas en la destrucción de templos budistas y la destrucción de estatuas, convirtiendo por la fuerza los templos en escuelas y sedes del partido Kuomintang. ^[82] Se informó que casi todos los monasterios budistas en Guangxi fueron destruidos por Bai de esta manera. Los monjes fueron expulsados. ^[83] Bai lideró una ola de antiextranjeros en Guangxi, atacando a estadounidenses, europeos y otros extranjeros y misioneros, y en general haciendo que la provincia fuera insegura para los extranjeros. Los occidentales huyeron de la provincia y algunos cristianos chinos también fueron atacados como agentes imperialistas. ^[84] Los tres objetivos de su movimiento eran el antiextranjero, el antiimperialismo y la antirreligión. Bai lideró el movimiento antirreligioso, contra la superstición . Los musulmanes tienen una actitud hostil hacia la idolatría y su fe personal puede haber influenciado a Bai para que tomara medidas contra las estatuas de deidades en los templos y las prácticas supersticiosas que proliferaban en China. Huang Shaoxiong , también miembro del Kuomintang de la Nueva Camarilla de Guangxi, apoyó la campaña de Bai, y aunque Huang no era musulmán, la campaña antirreligiosa fue acordada por todos los miembros del Kuomintang de Guangxi. ^[84]

Durante la pacificación de Qinghai por parte del Kuomintang, el general musulmán Ma Bufang destruyó los monasterios budistas tibetanos con el apoyo del gobierno del Kuomintang. ^[85] Ma sirvió como general en el Ejército Nacional Revolucionario y buscó expandir el control de la República de China sobre todo Qinghai, así como la posibilidad de devolver el Tíbet a la República por la fuerza. Cuando Ma Bufang lanzó siete expediciones a Golog , matando a miles de tibetanos, el gobierno de la República de China, conocido como el Kuomintang, apoyó a Ma Bufang. ^[85] Ma era altamente anticomunista y él y su ejército exterminaron a muchos tibetanos en el noreste y este de Qinghai, y destruyeron templos budistas tibetanos . ^[86]

El emperador musulmán mogol Aurangzeb intentó utilizar artillería pesada para destruir las estatuas de Buda, pero fracasó. Otro intento fallido de destruir las estatuas de Bamiyán fue el del rey persa del siglo XVIII Nader Afshar , que dirigió fuego de cañón contra ellas. ^[87]

Las enormes estatuas, el Salsal masculino ("la luz brilla a través del universo") y la Shamama femenina (más pequeña) ("Reina Madre"), ^[88] como las llamaban los ignorantes lugareños, no dejaron de despertar la imaginación de los escritores islámicos de siglos pasados. La estatua más grande reaparece como el malvado gigante Salsal en los cuentos turcos medievales. ^[89]

El rey musulmán afgano Abdur Rahman Khan destruyó su fachada durante una campaña militar contra la rebelión chií hazara. ^[90] Un explorador llamado Alexander Burnes hizo un dibujo sensacionalista de las estatuas en la década de 1830. ^[91]

Los Budas de Bamiyán fueron destruidos por el régimen fundamentalista islámico talibán en 2001, tras no conseguir financiación económica, a pesar de la condena mundial. Las estatuas fueron voladas y atacadas con cohetes y disparos.

Los excavadores del sitio budista de Mes Aynak han sido denunciados por "promocionar el budismo" y amenazados por los talibanes, y muchos de los excavadores afganos que trabajan por razones puramente financieras no sienten ninguna conexión con los artefactos budistas. ^[92]

El valle de Swat en Pakistán tiene muchas esculturas budistas, stupas y Jehanabad contiene una estatua de Buda sentado. ^[93] Las stupas y estatuas budistas de la era Kushan en el valle de Swat fueron demolidas por los talibanes y después de dos intentos por parte de los talibanes, la cara del Buda de Jehanabad fue dinamitada. ^{[94] [95] [96]} Solo los Budas de Bamiyán eran más grandes que la estatua gigante de Buda tallada en Swat cerca de Manglawar que los talibanes atacaron. ^[97] El gobierno no hizo nada para salvaguardar la estatua después del intento inicial de destruir al Buda, que no causó daños permanentes, y cuando tuvo lugar el segundo ataque a la estatua, los pies, los hombros y la cara fueron demolidos. ^[98] Los islamistas como los talibanes y los saqueadores destruyeron gran parte de los artefactos budistas de Pakistán que quedaron de la civilización budista de Gandhara, especialmente en el valle de Swat. ^[99] Los talibanes apuntaron deliberadamente a las reliquias budistas de Gandhara para destruirlas. ^[100] El arzobispo cristiano de Lahore, Lawrence John Saldanha, escribió una carta al gobierno de Pakistán denunciando las actividades de los talibanes en el valle de Swat, incluida la destrucción de estatuas de Buda y sus ataques a cristianos, sijs e hindúes. ^[101] Los contrabandistas saquearon ilegalmente los objetos budistas de Gandhara. ^[102] Luca Olivieri, de Italia, intentó rehabilitar el Buda. ^[103] Un grupo de italianos ayudó a reparar el Buda. ^[104]

En Bangladesh , la persecución de las tribus indígenas de las colinas de Chittagong, como los chakma , los marma, los tripura y otros, que son principalmente budistas, hindúes, cristianos y animistas, ha sido descrita como genocida. ^{[105] [106] [107] [108] [109]} Las colinas de Chittagong están ubicadas en la frontera con la India, Myanmar y la Bahía de Bengala, y son el hogar de 500.000 indígenas. Los perpetradores son los militares bangladesíes y los colonos musulmanes bengalíes , quienes juntos han quemado templos budistas e hindúes, han asesinado a muchos chakmas y han llevado a cabo una política de violaciones en grupo contra los indígenas. También hay acusaciones de que los chakmas han sido obligados a convertirse al Islam, muchos de ellos niños que han sido secuestrados para este propósito. El conflicto comenzó poco después de la independencia de Bangladesh en 1972, cuando la Constitución impuso el bengalí como única lengua oficial y el islam como religión del Estado, sin derechos culturales ni lingüísticos para las poblaciones minoritarias. Posteriormente, el gobierno alentó y patrocinó el asentamiento masivo de bangladesíes en la región, lo que cambió la demografía del 98 por ciento de indígenas en 1971 al 50 por ciento en 2000. El gobierno destinó un tercio completo del ejército bangladesí a la región para apoyar a los colonos, lo que desencadenó una prolongada guerra de guerrillas entre las tribus de las colinas y el ejército. ^[106] Durante este conflicto, que terminó oficialmente en 1997, y en el período posterior, se ha informado de un gran número de violaciones de los derechos humanos contra los pueblos indígenas, siendo particularmente extrema la violencia contra las mujeres indígenas. ^{[110] [111]} Los colonos y soldados bengalíes han violado a mujeres nativas jumma (chakma) "con impunidad", mientras que las fuerzas de seguridad bangladesíes han hecho poco por proteger a las jummas y, en cambio, han ayudado a los violadores y colonos. ^[112] El templo budista Karuna Bihar fue atacado por colonos bengalíes. ^[113]

En 1947, durante la partición de la India, la población de Chittagong Hill Tracts era budista e hindú en un 98,5%. ^[114] Los británicos entregaron las tierras dominadas por los budistas a Pakistán Oriental en contra de los principios de la partición y en contra de los deseos de los pueblos indígenas. Chittagong Hill Tracts es el hogar tradicional de los chakma , marma , tripura , mro , khumi y otras tribus indígenas que practican principalmente el budismo. Los sucesivos gobiernos de Pakistán y Bangladesh habían estado fomentando la migración musulmana a Chittagong Hill Tracts para diluir la población budista indígena. Los indígenas budistas de Chittagong Hill Tracts se resistieron a la colonización de su tierra mediante ingeniería demográfica. En respuesta, el gobierno de Bangladesh envió decenas de miles de militares a Chittagong Hill Tracts para proteger a los colonos musulmanes y luchar contra el movimiento de resistencia indígena llamado Shanti Bahini .

El ejército de Bangladesh, en connivencia con los colonos musulmanes, cometió 13 masacres importantes en el lapso de 15 años entre 1980 y 1995, asesinando a cientos de budistas indígenas en cada masacre. ^[115] Cometieron muchas otras masacres matando de 10 a 20 personas desde el nacimiento de Bangladesh en 1971. Aparte de los asesinatos en masa, Bangladesh y los colonos musulmanes están involucrados en la ejecución extrajudicial de la población indígena. Los indígenas son víctimas de arrestos y detenciones arbitrarias. El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes a menudo los someten a severas torturas y palizas. Las mujeres budistas indígenas e incluso las niñas menores de edad son vulnerables a la violación por parte de los colonos musulmanes y el ejército de Bangladesh. El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes han violado a miles de mujeres y niñas budistas indígenas. Los budistas indígenas son sometidos a un proselitismo sistemático por parte del gobierno de Bangladesh y muchas organizaciones misioneras islámicas financiadas por Arabia Saudita. El ejército de Bangladesh también recurre a la conversión forzosa. El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes destruyeron y profanaron cientos de templos budistas en Chittagong Hill Tracts.

Entre 1980 y 1995, el ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes cometieron al menos 13 masacres importantes contra la población budista indígena en las colinas de Chittagong . Ningún miembro del ejército o colono fue juzgado por estas masacres. Las masacres suelen llevarse a cabo para expulsar a los indígenas de sus aldeas o en represalia a los ataques de Shanti Bahini . ^[116]

Masacre de Kaukhali, 25 de marzo de 1980

El comandante del ejército de Bangladesh en Kaukhali ordenó a los budistas indígenas que se reunieran en el Bazar de Kaukhali en la mañana del 25 de marzo de 1980 para discutir la reparación del Vihara budista de Poapara. El 25 de marzo de 1980, cuando los budistas indígenas se reunieron en el Bazar de Kaukhali, el ejército de Bangladesh y colonos musulmanes atacaron y masacraron repentinamente a unos 300 budistas chakma y marma en Kaukhali , en el distrito de Rangamati. ^[116]

Masacre de Barkal, 31 de mayo de 1984

El ejército de Bangladesh y colonos musulmanes atacaron varias aldeas budistas de Bhusanchara, Bhusanbagh, Het Baria, Suguri Para, Goranstan y Tarengya Ghat en Barkal y masacraron a más de 400 budistas chakma . Amnistía Internacional recopiló los nombres de 67 personas asesinadas en la masacre. ^[117]

Masacre de Panchari, 1 y 2 de mayo de 1986

El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes atacaron las aldeas budistas indígenas de Golakpatimachara, Kalanal, Soto Karmapara, Shantipur, Mirjibil, Hetarachara, Pujgang, Logang, Hathimuktipara, Sarveshwarpara, Napidpara y Dewan Bazar. El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes abrieron fuego al azar contra la población indígena y masacraron a cientos de budistas chakma . Amnistía Internacional recopiló los nombres de más de 50 personas asesinadas en la masacre. ^[118]

Masacre de Matiranga del 1 al 7 de mayo de 1986

Entre el 1 y el 7 de mayo de 1986, una operación militar generalizada y la persecución obligaron a un grupo de tripuri a refugiarse en la selva entre Sarveswarpara y Manudaspara en Matiranga . Mientras intentaban llegar a la India, el ejército de Bangladesh los detectó y les tendió una emboscada. El ejército de Bangladesh masacró al menos a 60 tripuri indígenas. ^[119]

Masacre de Matiranga 18 y 19 de mayo de 1986

Para escapar de la persecución sistemática, un gran grupo de indígenas tripuri intentó llegar a la India siguiendo senderos selváticos. Sin embargo, el ejército de Bangladesh los descubrió y los rodeó. Los llevó a un estrecho valle entre Comillatila y Taidong en Matiranga . De repente, el ejército de Bangladesh abrió fuego en el espacio restringido y mató al menos a 200 indígenas tripuri. ^[120]

Masacre de Baghaichari del 3 al 10 de agosto de 1988

El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes lanzaron una campaña de terror que duró una semana en represalia por los ataques de la Shanti Bahini contra las fuerzas armadas de Bangladesh y los asentamientos musulmanes. El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes atacaron las aldeas de Durchari, Khedamara, Battuli y Sarwatuli en Baghaichari y asesinaron a más de 500 budistas chakma indígenas. ^[121]

Masacre de Langadu, 4 de mayo de 1989

Hombres armados no identificados asesinaron a un líder de la comunidad musulmana, Abdur Rashid, de Langadu . La administración militar y civil de Bangladesh sospecharon que el movimiento de resistencia budista Shanti Bahini había asesinado al líder musulmán. El ejército de Bangladesh agitó a los colonos musulmanes. Los colonos musulmanes atacaron a los budistas indígenas de Langadu con el apoyo de las autoridades militares y civiles de Bangladesh. Más de 50 budistas indígenas fueron masacrados con espadas y lanzas. ^[122]

Masacre de Malya, 2 de febrero de 1992

Un transbordador cargado de gente navegaba de Marishya a Rangamati. Una bomba explotó en Malya, en el Upazila de Langadu . Según testigos presenciales, dos militares de Bangladesh colocaron la bomba. El gobierno de Bangladesh había asentado a muchos colonos musulmanes en Malya desplazando a la población budista indígena. Los supervivientes de la explosión nadaron hasta la orilla, pero los colonos musulmanes los estaban esperando con armas y los atacaron cuando llegaron a la orilla. Más de 30 budistas indígenas fueron masacrados. ^[123]

Masacre de Logang, 10 de abril de 1992

Dos colonos musulmanes armados con espadas intentaron violar a muchachas budistas indígenas que pastoreaban vacas en Logang, en Panchari . Un hombre indígena defendió a las muchachas y murió en la pelea. El colono musulmán corrió al campamento del ejército de Bangladesh y difundió el rumor de que los indígenas los habían atacado. En represalia, el ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes atacaron a los indígenas en Logang y masacraron a más de 500 indígenas. ^[124]

Masacre de Naniachar, 17 de noviembre de 1993

Los indígenas budistas exigieron que se eliminara el puesto de control del ejército de Bangladesh en Naniachar, en Rangamati . El ejército de Bangladesh acosó con frecuencia a los indígenas budistas desde el puesto de control de la parada del ferry de Naniachar. Los indígenas budistas se reunieron en el Bazar de Naniachar para protestar contra el acoso. Los colonos musulmanes, con la ayuda directa del ejército de Bangladesh, atacaron la manifestación pacífica de los indígenas y asesinaron al menos a 66 de ellos. ^[124]

Además de los asesinatos en masa, el ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes también matan en pequeñas cantidades a indígenas budistas . La forma más común de asesinato ocurre cuando los indígenas son detenidos y golpeados en numerosas instalaciones militares, de inteligencia y policiales de Bangladesh en CHT . También se producen asesinatos cuando el ejército de Bangladesh abre fuego al azar contra los aldeanos. El gobierno de Bangladesh proporciona armas a los colonos musulmanes y también son responsables de matar a indígenas. Los colonos musulmanes a menudo se unen a las fuerzas armadas en las incursiones en aldeas indígenas y participan en el asesinato de indígenas con armas de fuego o armas afiladas rudimentarias. Los colonos también participan en disturbios comunales instigados por el ejército de Bangladesh y matan a indígenas budistas. ^[125]

Las fuerzas armadas de Bangladesh detienen a indígenas sin orden judicial y a menudo los torturan bajo su custodia . Las fuerzas armadas de Bangladesh detienen y torturan a indígenas budistas bajo la mera sospecha de ser miembros de la Shanti Bahini o de ayudar a la Shanti Bahini. Había numerosos puestos de control en las carreteras y transbordadores de las colinas de Chittagong . Las fuerzas armadas de Bangladesh interrogan y detienen a los viajeros indígenas desde estos puestos de control. Las fuerzas armadas de Bangladesh realizan redadas en aldeas budistas indígenas y torturan a indígenas bajo la sospecha de albergar y alimentar a la Shanti Bahini. ^[126]

Los indígenas detenidos en campamentos y acantonamientos militares son sometidos a brutales palizas, electrocuciones, ahogamientos simulados, colgados boca abajo, empalizados con cigarrillos encendidos, etc. Los prisioneros son retenidos en fosos y trincheras. Los soldados bangladesíes rocían agua caliente a los prisioneros indígenas. Luego los sacan de allí para interrogarlos uno por uno. A menudo, los indígenas son torturados durante los interrogatorios.

El Gobierno de Bangladesh alienta tácitamente al ejército de Bangladesh y a los colonos musulmanes a violar a las niñas y mujeres indígenas como instrumento para expulsarlas de sus tierras tradicionales. Como resultado, miles de niñas y mujeres indígenas fueron violadas por las fuerzas armadas y los colonos desde la independencia de Bangladesh en 1971. ^[127]

El ejército de Bangladesh, en connivencia con los colonos musulmanes, ataca las aldeas indígenas, separa a los hombres de las mujeres y viola a las niñas y mujeres indígenas. El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes suelen violar a las niñas y mujeres indígenas delante de sus maridos y padres. El ejército de Bangladesh y los colonos musulmanes también atacan a las niñas y mujeres indígenas cuando van a los mercados, a las escuelas o a buscar agua o leña.

Como la gran mayoría de los indígenas son agricultores y cultivadores, la tierra es muy importante y el único medio de supervivencia. El asentamiento en CHT patrocinado por el gobierno desposeyó a muchos indígenas de sus tierras. ^[128]

A menudo, el ejército de Bangladesh expulsa a los indígenas de sus aldeas mediante masacres, incendios provocados y hostigamientos constantes. Luego, el ejército de Bangladesh entrega las aldeas vacías a los colonos musulmanes. En muchos casos, el ejército de Bangladesh construye asentamientos cerca de las aldeas indígenas. Luego, los colonos musulmanes invaden gradualmente las tierras de los pueblos budistas indígenas.

Otra forma de apoderarse de las tierras indígenas es construir campamentos militares en ellas con poca o ninguna compensación y luego acosar constantemente a los indígenas mediante intimidación, extorsión, interrogatorios y violaciones, lo que obliga a los indígenas a abandonar sus aldeas.

Durante la violencia de Ramu en 2012, una turba de 25.000 personas prendió fuego a al menos cinco templos y docenas de casas en toda la ciudad y los pueblos de los alrededores después de ver una fotografía de un Corán supuestamente profanado, que según afirmaron había sido publicada en Facebook por Uttam Barua, un budista local. ^{[129] [130]}

La Asociación Budista de Ladakh ha declarado: "Existe un plan deliberado y organizado para convertir a los budistas de Kargil al Islam. En los últimos cuatro años, unas 50 niñas y mujeres casadas con hijos fueron secuestradas y convertidas sólo en la aldea de Wakha. Si esto continúa sin control, tememos que los budistas serán exterminados de Kargil en las próximas dos décadas aproximadamente. Cualquiera que se oponga a tal seducción y a tales conversiones es acosado". ^{[131] [132]}

El Templo Mahabodhi , declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO , es uno de los templos budistas más sagrados de Bodh Gaya y marca el lugar donde se dice que Gautama Buda alcanzó la iluminación . ^[133] El 7 de julio de 2013, una serie de diez bombas explotaron dentro y alrededor del complejo del Templo Mahabodhi. Cinco personas, incluidos dos monjes budistas, resultaron heridas por las explosiones. Otros tres dispositivos fueron desactivados por escuadrones de desactivación de bombas en varios lugares de Gaya . ^{[134] [135]} El 4 de noviembre de 2013, la Agencia Nacional de Investigación anunció que el grupo terrorista islámico Indian Mujahideen era responsable de los atentados. ^{[136] [137]}

La destrucción de los artefactos budistas por parte de los islamistas tuvo lugar el día en que Mohamed Nasheed fue derrocado como presidente en un golpe de Estado. ^[138] Las antigüedades budistas fueron destruidas por radicales islamistas en el Museo Nacional. ^[139] El Museo fue asaltado por islamistas que destruyeron los artefactos budistas. ^{[140] [141]} Los atacantes eligieron específicamente los artefactos no musulmanes de procedencia budista. ^[142] La destrucción fue captada por una cámara. ^[143] La mayor parte de la historia física budista de Maldivas fue borrada. ^[144] Los artefactos hindúes también fueron el objetivo de la destrucción y las acciones se han comparado con los ataques a los Budas de Bamiyán por parte de los talibanes. ^{[145] [146] [147]} El 7 de febrero de 2012 fue la fecha del ataque antibudista por parte de los islamistas. ^[148]

La violencia y la tensión que se había prolongado durante mucho tiempo se reavivaron el 28 de mayo de 2012. Se informó de que la hija de U Hla Tin, de la aldea de Thabyechaung, llamada Ma Thida Htwe, de 27 años, fue violada violentamente y luego asesinada por tres musulmanes. Estos hombres fueron detenidos más tarde. ^{[149] [150]}

En 2013, las tensiones entre los grupos étnicos budistas y musulmanes estallaron en enfrentamientos violentos en Meiktila , en la división de Mandalay. La violencia comenzó el 20 de marzo después de que el dueño de una tienda de oro musulmana, su esposa y dos empleados musulmanes agredieran a una clienta budista y a su marido en una discusión por una horquilla de oro. Se formó una gran turba budista y comenzó a destruir la tienda. Según se informa, la policía, muy inferior en número, ordenó a la turba que se dispersara después de haber destruido la tienda. ^{[151] [152]}

Ese mismo día, un monje budista local que pasaba en la parte trasera de una motocicleta fue atacado por cuatro musulmanes. Según testigos, el conductor fue atacado con una espada, lo que le hizo chocar, mientras que el monje también fue golpeado en la cabeza con la espada. Según un testigo, uno de los hombres roció al monje con combustible y lo quemó vivo. El monje murió en el hospital. ^[152] El asesinato del monje hizo que la situación relativamente contenida explotara, aumentando enormemente la intensidad y la violencia. ^[151]

El gobierno central tailandés se ha visto involucrado principalmente en una guerra civil con insurgentes musulmanes en las tres provincias de mayoría musulmana más meridionales de Tailandia: Yala, Narathiwat y Pattani . Hay un buen número de casos de civiles budistas en estas regiones que han sido decapitados por insurgentes musulmanes, ^[153] Los monjes budistas y los maestros de las escuelas budistas son amenazados de muerte y asesinados con frecuencia. ^{[154] [155]} Los tiroteos contra budistas son bastante frecuentes en el sur, ^{[156] [157]} al igual que los atentados con bombas, ^{[158] [159]} y los ataques a templos budistas. ^[160]

Durante la Rebelión de Kumul en Xinjiang en la década de 1930, los murales budistas fueron vandalizados deliberadamente por musulmanes. ^[161]

Los murales budistas de las cuevas de los mil budas de Bezeklik fueron dañados por la población musulmana local, cuya religión proscribía las imágenes figurativas de seres sensibles; en particular, los ojos y la boca fueron arrancados con frecuencia. Los lugareños también arrancaron trozos de los murales para usarlos como fertilizante. ^[162]

La oposición de los musulmanes uigur a una estatua budista de Aspara en Ürümqi en Xinjiang fue citada como una posible razón para su destrucción en 2012. ^{[163] [164]} Un musulmán kazajo consideró una estatua gigante de Buda cerca de Ürümqi como "símbolos culturales ajenos". ^[165]

El 21 de enero de 1985, nueve bombas detonaron en el templo budista de Borobudur, situado en Java Central , causando graves daños a nueve estupas de las terrazas redondeadas superiores de Arupadhatu, y no hubo víctimas humanas en este ataque. ^[166] Un monasterio budista en Yakarta fue atacado por presuntos militantes islámicos locales el 4 de agosto de 2013 a las 18:53 horas. Tres personas resultaron heridas en este ataque. ^[167]

En la aldea de Kebon Baru ( Banten ), un grupo islámico obligó a un monje budista, Mulyanto Nurhalim, a firmar un acuerdo para obligarlo a abandonar su hogar y lo acusó injustamente de proselitismo religioso. ^[168]

El 29 de julio de 2016, varias viharas budistas fueron saqueadas e incendiadas por turbas musulmanas en Tanjung Balai, en el norte de Sumatra. ^[169] El 26 de noviembre de 2016, se descubrió una bomba casera frente a Vihara Buddha Tirta, un templo budista en Lhok Seumawe, Aceh. ^[170]

El Consejo Nacional Socialista de Nagaland ha sido acusado de exigir dinero y alimentos a los budistas que viven a lo largo de la frontera entre Assam y Arunachal. También ha sido acusado por los budistas de obligar a los lugareños a convertirse al cristianismo . El NSCN también es sospechoso de incendiar el templo de Rangphra en Arunachal Pradesh . ^[171]

El Frente de Liberación Nacional de Tripura ha cerrado y atacado orfanatos, hospitales, templos y escuelas hindúes y budistas en Tripura . ^{[172] [173]} También han sido acusados ​​falsamente de convertir a la fuerza a budistas al cristianismo. ^[174]

En 1980, la Iglesia Bautista de Tripura inició una revuelta étnica a gran escala en la que tribus hindúes y budistas sufrieron una limpieza étnica sistemática. Miles de mujeres fueron secuestradas y luego violadas e incluso obligadas a convertirse al cristianismo. Los informes indican que los terroristas recibieron ayuda de grupos cristianos internacionales. Las tribus cristianas también recibieron ayuda del NLFT . ^[175] Este fue el peor motín étnico del estado. ^[176]

En el periodo Sengoku de Japón, cuando varios daimyos y sus súbditos se convirtieron al cristianismo gracias a los esfuerzos de los misioneros jesuitas , la destrucción de templos y santuarios budistas y sintoístas a menudo acompañaba esta conversión, y los jesuitas también contribuían a la destrucción y las persecuciones. ^{[177] [178]} Los monjes budistas se enfrentaban a la persecución al ser expulsados ​​por la fuerza de los templos, que luego se reutilizaban como iglesias. ^[179] Los daimyos cristianos también obligaban a los monjes budistas a casarse. ^[177] Además, las reliquias budistas escondidas por los monjes eran buscadas y destruidas. ^[178] Los misioneros jesuitas eran intolerantes con el sintoísmo y el budismo, considerándolos como una adoración de ídolos propagada por el diablo. ^[178] Los conversos cristianos creían que las deidades sintoístas y budistas eran espíritus malignos cuya influencia podía eliminarse mediante la destrucción de sus lugares religiosos. ^[177]

En la historia religiosa de Japón, los esfuerzos por eliminar por la fuerza religiones nativas o locales como el budismo y el sintoísmo y reemplazarlas por un credo completamente diferente fue un fenómeno nunca antes experimentado en Japón. El desprecio por parte de los cristianos hacia el pluralismo religioso que se encuentra en la espiritualidad japonesa también fue visto como algo extraño. La destrucción de lugares religiosos por parte de los cristianos, incluso en tiempos de paz y como un acto puramente religioso, también fue vista como algo sin precedentes por las autoridades japonesas. ^[177] Esto, junto con otros factores más políticos, finalmente llevó a las autoridades japonesas a emitir un edicto que prohibía la práctica del cristianismo en la nación, con un edicto de 1587 de Toyotomi Hideyoshi que declaraba "Japón es la tierra de los dioses y, por lo tanto, es indeseable que se propaguen doctrinas malignas de tierras cristianas. Acercarse a los habitantes de nuestras tierras, convertirlos en seguidores y destruir santuarios y templos es un comportamiento sin precedentes". ^[177]

En los años 1980 y 1990 también hubo una serie de incendios de templos budistas, y los ataques a obras de arte budistas han continuado. En un caso, un ministro protestante utilizó un micrófono conectado a un cable como arma de bolo y destrozó pinturas y una estatua del templo. En otros casos, se han pintado cruces rojas en las paredes, murales y estatuas de los templos. También se han decapitado estatuas de Buda. Además, los estudiantes de las universidades budistas denuncian intentos agresivos por parte de los cristianos de convertirlos en el campus, especialmente cerca de los templos del campus. ^[180]

Algunos budistas surcoreanos han denunciado lo que consideran medidas discriminatorias contra ellos y su religión por parte de la administración del presidente Lee Myung-bak , que atribuyen a la membresía de Lee en la Iglesia Presbiteriana Somang en Seúl . ^[181] De particular interés fue después del ascenso de Lee Myung-bak a la presidencia cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, en particular en el gabinete del presidente, donde había doce cristianos por solo un budista. ^[182]

La Orden Budista Jogye ha acusado al gobierno de Lee de discriminar al budismo y favorecer al cristianismo al ignorar ciertos templos budistas pero incluir iglesias cristianas en ciertos documentos públicos. ^[181] En 2006, según el Asia Times , "Lee también envió un mensaje de oración en video a una manifestación cristiana celebrada en la ciudad sureña de Busan en la que el líder del culto oró febrilmente: '¡Señor, deja que los templos budistas de este país se derrumben! ' " ^[183] ​​Además, según un artículo en Estudios Budistas-Cristianos : "En el transcurso de la última década [1990] un número bastante grande de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego por fundamentalistas cristianos equivocados. Más recientemente, las estatuas budistas han sido identificadas como ídolos y atacadas y decapitadas en nombre de Jesús . Los arrestos son difíciles de efectuar, ya que los pirómanos y vándalos trabajan a escondidas de la noche ". Un incidente de 2008 en el que la policía investigó a manifestantes que habían recibido refugio en el templo Jogye en Seúl y registró un coche conducido por Jigwan, jefe ejecutivo de la orden Jogye, provocó protestas de budistas que afirmaron que la policía había tratado a Jigwan como un criminal. ^[181]

En marzo de 2009, en un esfuerzo por acercarse a los budistas afectados por los recientes acontecimientos, el Presidente y la Primera Dama participaron en una conferencia budista coreana donde él y su esposa fueron vistos uniendo las palmas de las manos en oración durante el canto junto con los participantes. ^[184] El malestar entre los budistas ha disminuido gradualmente desde entonces. ^{[185] [186]}

En 1815, el ejército británico capturó el reino de Kandy y depuso al monarca cingalés, poniendo fin a una línea de reyes budistas cingaleses que duró más de 2300 años. Los británicos gobernarían la isla de Sri Lanka hasta 1948. Al igual que los holandeses, los británicos se negaron a registrar a los bebés no bautizados o aceptar matrimonios no cristianos. Los cristianos fueron favorecidos abiertamente para trabajos y promociones. ^[187] Los británicos también apoyaron a varios grupos misioneros cristianos para establecer escuelas cristianas en la isla. La educación en estas escuelas cristianas (que menospreciaban el budismo) era un requisito para servir en una oficina gubernamental. Los misioneros también escribieron tratados en cingalés atacando al budismo y promoviendo el cristianismo. ^[188] Robert Inglis , un conservador británico del siglo XIX, comparó el budismo con la " idolatría " durante un debate parlamentario en 1852 sobre la relación de los "sacerdotes budistas" con el gobierno colonial británico. ^[189] En el siglo XIX, un movimiento nacional de resurgimiento budista comenzó como respuesta al proselitismo y la represión cristiana, y fue fortalecido por los resultados de un debate de Panadura entre sacerdotes cristianos y monjes budistas como Migettuwatte Gunananda Thera y Hikkaduwe Sri Sumangala Thera , que fue ampliamente visto como una victoria para los budistas. ^[190]

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En febrero de 1942, el presidente Franklin D. Roosevelt firmó la Orden Ejecutiva 9066. Esta dio a los militares discreción para hacer lo que consideraran necesario para garantizar la seguridad de los Estados Unidos . "El ejército sacó a todas las personas de ascendencia japonesa (más de 110.000 hombres, mujeres y niños) de la costa oeste y las puso en campos rodeados de alambre de púas y torres de vigilancia. Cualquiera que tuviera incluso una gota de sangre japonesa fue detenido y encarcelado". ^[191]  El encarcelamiento en tiempos de guerra, que la religión jugó en la evaluación de si podían o no ser considerados plenamente estadounidenses porque la gran mayoría de ellos eran budistas . En las islas hawaianas, las autoridades estaban particularmente ansiosas por eliminar a los líderes de la comunidad religiosa. Cuatro días antes del ataque a Pearl Harbor , 347 individuos japoneses fueron arrestados y la mayoría de los líderes budistas en la redada inicial no fueron simplemente una reacción de pánico a una emergencia militar repentina, sino la promulgación de un plan de contingencia ya considerado. El ejército también dio un trato preferencial a los cristianos , a pesar de las decenas de miles de budistas estadounidenses de origen japonés que sirvieron en las fuerzas armadas durante la Segunda Guerra Mundial, tanto en el teatro del Pacífico como en el europeo. ^[192]

En 2020, los fundamentalistas cristianos vandalizaron seis templos budistas en medio de una creciente violencia antiasiática . ^[193] Al año siguiente, un templo budista en Los Ángeles fue incendiado y sufrió otros daños, incluida una puerta de vidrio rota y una linterna derribada . ^[194]

Ya en 1953 surgieron rumores de que se había discriminado a los budistas en Vietnam, según los cuales vietnamitas católicos armados por los franceses habían estado atacando aldeas. En 1961, los medios de comunicación australianos y estadounidenses informaron sobre el bombardeo de pagodas en Vietnam. ^[195]

Después de que el católico Ngô Đình Diệm llegara al poder en Vietnam del Sur , respaldado por los Estados Unidos, favoreció a sus familiares y compañeros católicos sobre los budistas y dedicó el país a la Virgen María en 1959. Aunque los budistas constituían el 80% de la población de Vietnam, a los católicos se les dieron altos puestos en el ejército y el servicio civil. La mitad de los 123 miembros de la Asamblea Nacional eran católicos. Los budistas también necesitaban permisos gubernamentales especiales para celebrar grandes reuniones, una estipulación generalmente hecha para las reuniones de los sindicatos. ^[196] En mayo de 1963, el gobierno prohibió ondear banderas budistas en Vesak . Después de que los manifestantes budistas se enfrentaran con las tropas gubernamentales, nueve personas murieron. ^[196] En protesta, el monje budista Thích Quảng Đức se quemó vivo en Saigón. ^[197] El 21 de agosto, las redadas en la pagoda Xá Lợi provocaron un número de muertos estimado en cientos.

En la sociedad cingalesa de Sri Lanka, el rey Rajasinha I de Sitawaka volvió al siddhantismo saiva ^[198] después de una dominación prolongada del budismo theravada tras la conversión del rey Devanampiya Tissa .

El rey Rajasinha arregló el matrimonio de su ministro tamil Mannamperuma Mohottala con una hermana de una reina menor conocida como la "hija de hierro". Se convirtió al Shaiva Siddhanta ^[199]. Se informó que estableció Brahmans Adi Shaivas y Tamil Shaivite Velalars en sitios budistas importantes como Sri Pada , etc. Los Velala Gurukkals actuaron como mentores religiosos del Rey y fortalecieron el Shaiva Siddhantismo en estos centros. Bajo el consejo de Mannamperuma Mohottala, arrasó muchos sitios religiosos budistas. El budismo permaneció en declive desde entonces hasta la formación de Siam Nikaya y Amarapura Nikaya con el apoyo de la Compañía Portuguesa y Holandesa de las Indias Orientales respectivamente.

Durante el pogromo antitamil de 1958 , los alborotadores tamiles atacaron el Sri Naga Vihara en Jaffna y el Nagadeepa Purana Vihara , destruyendo completamente este último. ^[200] Varios testigos cingaleses testificaron ante la comisión Sansoni que se habían producido daños en antiguos monumentos y edificios budistas en el distrito de Trincomalee a principios de la década de 1970. El juez Miliani Sansoni opinó que el daño a los antiguos sitios budistas en las provincias del Norte y del Este fue una de las causas de los disturbios de 1977. Durante los disturbios, una turba tamil quemó un templo budista en Kilinochchi como parte de los disturbios anticingaleses. ^[201] Durante la Guerra Civil de Sri Lanka , hubo una serie de ataques por parte de los Tigres de Liberación del Eelam Tamil y otros grupos militantes tamiles en sitios budistas como el Dalada Maligawa , que a menudo implicaron la masacre de civiles budistas cingaleses. ^{[202] [203] [204] [205]} El sociólogo Sasanka Perera señaló que, si bien los militantes buscaban destruir sitios budistas para borrar signos de la herencia cingalesa en sus territorios reclamados, en realidad estaban destruyendo su propia herencia. ^[206]

El destierro de los monjes budistas de Nepal fue parte de una campaña del gobierno de Rana para reprimir el resurgimiento del budismo Theravada en Nepal en las primeras décadas del siglo XX. ^[207] Hubo dos deportaciones de monjes de Katmandú, en 1926 y 1944. ^{[207] [208] [209] [210]}

Los monjes exiliados fueron el primer grupo de monjes que se vio en Nepal desde el siglo XIV. Estaban a la vanguardia de un movimiento para revivir el budismo Theravada que había desaparecido del país hacía más de quinientos años. El régimen de Rana desaprobaba el budismo y el Nepal Bhasa , la lengua materna del pueblo Newar . Consideraba las actividades de los monjes y su creciente número de seguidores como una amenaza. Cuando el acoso policial y el encarcelamiento no lograron disuadir a los monjes, todos ellos Newar, fueron deportados. ^{[207] [209]}

Entre los cargos que se les imputaban estaban el de predicar una nueva fe, convertir a los hindúes , alentar a las mujeres a renunciar y, de ese modo, socavar la vida familiar, y escribir libros en Nepal Bhasa. ^{[211] [212]}

Los Jemeres Rojos , bajo su política de ateísmo estatal , ^[213] impusieron activamente una revolución agraria atea, que resultó en la persecución de minorías étnicas y monjes budistas durante su reinado de 1975 a 1979. ^{[214] [215]} Las instituciones y templos budistas fueron destruidos y los monjes y maestros budistas fueron asesinados en grandes cantidades. ^{[216] Un tercio de los} monasterios de la nación fueron destruidos junto con numerosos textos sagrados y elementos de alta calidad artística. 25.000 monjes budistas fueron masacrados por el régimen. ^[215] Pol Pot creía que el budismo era una afectación decadente y trató de eliminar su marca de 1.500 años en Camboya , ^[215] manteniendo al mismo tiempo las estructuras de la base budista tradicional. ^[217]

Desde la Revolución Comunista China , el budismo fue severamente restringido y puesto bajo control estatal en ocasiones. ^{[ cita requerida ]} Además, " el ateísmo marxista-leninista ha sido ampliamente publicitado, lo que resultó en una disminución constante de las comunidades religiosas", especialmente en áreas con economías desarrolladas. En 1989, menos del 12% de la población tenía creencias religiosas. ^[218] Durante la Revolución Cultural , los budistas chinos fueron perseguidos activamente y enviados a reeducación, mientras que los templos, estatuas y sutras budistas fueron vandalizados y destruidos por los Guardias Rojos durante muchos años debido a las campañas antirreligiosas del Partido Comunista Chino . En los últimos años, el budismo en China ha experimentado un renacimiento, pero la mayoría de las instituciones budistas se encuentran dentro de los confines del estado. ^[219]

Aunque muchos templos y monasterios budistas han sido reconstruidos después de la Revolución Cultural , los budistas tibetanos han sido en gran medida confinados por el Gobierno de la República Popular China . ^[220] Monjes y monjas budistas tibetanos han sido denunciados, encarcelados, torturados y asesinados por el Ejército Popular de Liberación , según todas las organizaciones de derechos humanos. ^[221] Había más de 6.000 monasterios budistas en el Tíbet , y casi todos ellos fueron saqueados y destruidos por los comunistas chinos, principalmente durante la Revolución Cultural. ^[222] El análisis de una gran cantidad de documentos ha demostrado que muchos monasterios budistas tibetanos fueron destruidos por los comunistas chinos antes de la revolución cultural. ^{[223] [ página requerida ]} Además, "el Partido Comunista Chino ha lanzado una campaña de tres años para promover el ateísmo en la región budista del Tíbet", y Xiao Huaiyuan, un líder del Departamento de Propaganda del Partido Comunista Chino en el Tíbet, declaró que esto "ayudaría a los campesinos y pastores a liberarse de la influencia negativa de la religión. Intensificar la propaganda sobre el ateísmo es especialmente importante para el Tíbet porque el ateísmo juega un papel extremadamente importante en la promoción de la construcción económica, el avance social y la civilización espiritual socialista en la región". Dijo además que esto impulsaría "a la gente de todos los grupos étnicos de la región a elevar su calidad ideológica y ética, a aprender un estilo de vida civilizado y saludable y a esforzarse por construir un nuevo Tíbet unido, próspero y civilizado". ^[224]

Los monjes budistas fueron perseguidos en Mongolia durante el régimen comunista hasta la democratización revolucionaria en 1990. ^[225] Khorloogiin Choibalsan declaró a 17.000 de los monjes enemigos del Estado y los deportó a campos de trabajo siberianos, donde muchos perecieron. Casi todos los más de 700 monasterios budistas de Mongolia fueron saqueados o destruidos. ^[226]

El Manual de Oxford sobre el Ateísmo afirma que «Corea del Norte mantiene un ateísmo sancionado e impuesto por el Estado». ^[227] Durante los años 1960 y 1970, «Corea del Norte exterminó efectivamente todos los signos del budismo» en el país. ^[228]

El budismo fue perseguido y menospreciado por las autoridades soviéticas bajo la política gubernamental de ateísmo estatal . ^[229] Los seguidores fueron atacados por las autoridades. ^[230] En 1929, el gobierno de la URSS cerró muchos monasterios y arrestó a monjes , enviándolos al exilio. ^[229] A medida que los esfuerzos del gobierno llevaron la sovietización a Buriatia y Kalmykia , el clero se redujo. ^[231]

A pesar de la hostilidad del régimen comunista, el budismo todavía se practica ampliamente en Vietnam . Según Human Rights News , "Vietnam continúa encarcelando y persiguiendo sistemáticamente a los budistas independientes, así como a los seguidores de otras religiones". ^[232] Los líderes de la Congregación Budista Unificada de Vietnam, Thích Huyền Quang y Thích Quảng Độ, fueron encarcelados durante décadas. Thich Nhat Hanh ha hablado sobre la eliminación de su tradición espiritual en Vietnam. ^[233]

• Historia del budismo

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