Persecución de los cristianos

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La persecución de los cristianos se remonta históricamente al primer siglo de la era cristiana hasta nuestros días . Tanto los misioneros cristianos como los conversos al cristianismo han sido objeto de persecución, a veces hasta el punto de ser martirizados por su fe , desde el surgimiento del cristianismo.

Los primeros cristianos fueron perseguidos a manos de los judíos , de cuya religión surgió el cristianismo , y de los romanos que controlaban muchos de los primeros centros del cristianismo en el Imperio romano . Desde el surgimiento de los estados cristianos en la Antigüedad tardía , los cristianos también han sido perseguidos por otros cristianos debido a diferencias en la doctrina que han sido declaradas heréticas . A principios del siglo IV , las persecuciones oficiales del imperio terminaron con el Edicto de Serdica en 311 y la práctica del cristianismo fue legalizada por el Edicto de Milán en 312. Para el año 380, los cristianos habían comenzado a perseguirse entre sí. Los cismas de la Antigüedad tardía y la Edad Media , incluidos los cismas de Roma-Constantinopla y las muchas controversias cristológicas , junto con la posterior Reforma protestante provocaron graves conflictos entre las denominaciones cristianas . Durante estos conflictos, los miembros de las diversas denominaciones se persiguieron con frecuencia entre sí y participaron en la violencia sectaria . En el siglo XX, las poblaciones cristianas fueron perseguidas, en ocasiones hasta el punto del genocidio , por diversos estados, entre ellos el Imperio Otomano y su estado sucesor , que cometieron las masacres hamidianas , el genocidio armenio , el genocidio asirio , el genocidio griego y el genocidio de Diyarbekir , y estados ateos como los del antiguo Bloque del Este .

La persecución de los cristianos ha continuado durante el siglo XXI . El cristianismo es la religión más grande del mundo y sus seguidores viven en todo el mundo. Aproximadamente el 10% de los cristianos del mundo son miembros de grupos minoritarios que viven en estados de mayoría no cristiana. ^[10] La persecución contemporánea de los cristianos incluye la persecución estatal oficial que ocurre principalmente en países ubicados en África y Asia porque tienen religiones estatales o porque sus gobiernos y sociedades practican el favoritismo religioso. Tal favoritismo está frecuentemente acompañado de discriminación religiosa y persecución religiosa .

Según el informe de 2020 de la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , los cristianos en Birmania , China , Eritrea , India , Irán , Nigeria , Corea del Norte , Pakistán , Rusia , Arabia Saudita , Siria y Vietnam son perseguidos; estos países están etiquetados como "países de especial preocupación" por el Departamento de Estado de los Estados Unidos , debido a la participación de sus gobiernos en, o la tolerancia de, "graves violaciones de la libertad religiosa". ^{[11] : 2} El mismo informe recomienda que Afganistán , Argelia , Azerbaiyán , Bahréin , la República Centroafricana, Cuba , Egipto , Indonesia , Irak , Kazajstán , Malasia , Sudán y Turquía constituyan la "lista de vigilancia especial" del Departamento de Estado de los Estados Unidos de países en los que el gobierno permite o participa en "graves violaciones de la libertad religiosa ". ^{[11] : 2}

Gran parte de la persecución de los cristianos en los últimos tiempos es perpetrada por actores no estatales que son etiquetados como "entidades de particular preocupación" por el Departamento de Estado de los EE. UU., incluidos los grupos islamistas Boko Haram en Nigeria , el movimiento Houthi en Yemen , el Estado Islámico de Irak y el Levante - Provincia de Khorasan en Pakistán , al-Shabaab en Somalia , los talibanes en Afganistán , el Estado Islámico , así como el Ejército Unido del Estado Wa y los participantes en el conflicto de Kachin en Myanmar . ^{[11] : 2}

El cristianismo primitivo comenzó como una secta entre los judíos del Segundo Templo . La disensión intercomunitaria comenzó casi inmediatamente. ^[12] Según el relato del Nuevo Testamento , Saulo de Tarso, antes de su conversión al cristianismo, persiguió a los primeros judeocristianos . Según los Hechos de los Apóstoles , un año después de la crucifixión romana de Jesús , Esteban fue apedreado por sus transgresiones a la ley judía . ^[13] Y Saulo (también conocido como Pablo ) consintió, mirando y presenciando la muerte de Esteban. ^[12] Más tarde, Pablo comienza una lista de sus propios sufrimientos después de la conversión en 2 Corintios 11: "Cinco veces recibí de los judíos los cuarenta azotes menos uno. Tres veces fui azotado con varas, una vez fui apedreado ..." ^[14]

En el año 41 d. C., Herodes Agripa , que ya poseía el territorio de Herodes Antipas y Filipo (sus antiguos colegas en la tetrarquía herodiana ), obtuvo el título de rey de los judíos y, en cierto sentido, reformó el reino de Judea de Herodes el Grande ( r.  37-4 a. C. ). Herodes Agripa estaba ansioso por ganarse el cariño de sus súbditos judíos y continuó la persecución en la que Santiago el Grande perdió la vida, San Pedro escapó por poco y el resto de los apóstoles huyeron. ^[12] Después de la muerte de Agripa en el año 44, comenzó la procuraduría romana (antes del 41 eran prefectos en la provincia de Judea) y esos líderes mantuvieron una paz neutral, hasta que el procurador Porcio Festo murió en el año 62 y el sumo sacerdote Ananus ben Ananus aprovechó el vacío de poder para atacar a la Iglesia y ejecutar a Santiago el Justo , entonces líder de los cristianos de Jerusalén .

El Nuevo Testamento afirma que Pablo fue encarcelado en varias ocasiones por las autoridades romanas, apedreado por los fariseos y dejado por muerto en una ocasión, y finalmente llevado a Roma como prisionero. Pedro y otros cristianos primitivos también fueron encarcelados, golpeados y acosados. La Primera Rebelión Judía , impulsada por la matanza romana de 3.000 judíos, condujo a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. , el fin del judaísmo del Segundo Templo (y el posterior ascenso lento del judaísmo rabínico ). ^[12]

Claudia Setzer afirma que "los judíos no vieron a los cristianos como claramente separados de su propia comunidad hasta al menos mediados del siglo II", pero la mayoría de los estudiosos sitúan la "separación de caminos" mucho antes, y la separación teológica se produjo inmediatamente. ^[15] El judaísmo del Segundo Templo había permitido más de una manera de ser judío. Después de la caída del Templo, una manera condujo al judaísmo rabínico, mientras que otra se convirtió en el cristianismo; pero el cristianismo fue "moldeado en torno a la convicción de que el judío, Jesús de Nazaret, no solo era el Mesías prometido a los judíos, sino el hijo de Dios, que ofrecía acceso a Dios y la bendición de Dios a los no judíos tanto como, y quizás eventualmente más que, a los judíos". ^{[16] : 189} Si bien la escatología mesiánica tenía raíces profundas en el judaísmo, y la idea del siervo sufriente, conocido como el Mesías Efraín, había sido un aspecto desde la época de Isaías (siglo VII a. C.), en el primer siglo, esta idea fue vista como usurpada por los cristianos. Luego fue suprimido y no volvió a aparecer en la enseñanza rabínica hasta los escritos del siglo VII de Pesiqta Rabati. ^[17]

La visión tradicional de la separación del judaísmo y el cristianismo sostiene que los judíos cristianos huyeron en masa a Pella (poco antes de la caída del Templo en el año 70 d. C.) como resultado de la persecución y el odio judíos. ^[18] Steven D. Katz dice que "no puede haber duda de que la situación posterior al 70 fue testigo de un cambio en las relaciones entre judíos y cristianos". ^[19] El judaísmo intentó reconstituirse después del desastre, lo que incluyó determinar la respuesta adecuada al cristianismo judío. La forma exacta de esto no se conoce directamente, pero se alega tradicionalmente que tomó cuatro formas: la circulación de pronunciamientos oficiales anticristianos, la emisión de una prohibición oficial contra los cristianos que asistían a la sinagoga, una prohibición contra la lectura de escritos cristianos y la difusión de la maldición contra los herejes cristianos: el Birkat haMinim . ^[19]

El primer caso documentado de persecución de cristianos bajo supervisión imperial en el Imperio romano comienza con Nerón (54-68). En los Anales , Tácito afirma que Nerón culpó a los cristianos por el Gran Incendio de Roma , y ​​aunque generalmente se cree que es auténtico y confiable, algunos eruditos modernos han puesto en duda esta opinión, en gran parte porque no hay más referencias a que Nerón culpara a los cristianos por el incendio hasta finales del siglo IV. ^{[20] [21]} Suetonio menciona los castigos infligidos a los cristianos, definidos como hombres que seguían una nueva y maléfica superstición, pero no especifica las razones del castigo; simplemente enumera el hecho junto con otros abusos denunciados por Nerón. ^{[21] : 269} Hay un amplio consenso en que el Número de la bestia en el Libro del Apocalipsis , que suma 666, se deriva de una gematría del nombre de Nerón César, lo que indica que Nerón era visto como una figura excepcionalmente malvada. ^[22] Varias fuentes cristianas informan que el apóstol Pablo y San Pedro murieron durante la persecución neroniana. ^{[23] [24] [25] [26]}

En los dos primeros siglos, el cristianismo era una secta relativamente pequeña que no era una preocupación importante para el emperador. Rodney Stark estima que había menos de 10.000 cristianos en el año 100. El cristianismo creció hasta unos 200.000 en el año 200, lo que equivale a alrededor del 0,36% de la población del imperio, y luego a casi 2 millones en el año 250, lo que todavía representa menos del 2% de la población total del imperio. ^[27] Según Guy Laurie, la Iglesia no estaba en una lucha por su existencia durante sus primeros siglos. ^[28] Sin embargo, Bernard Green dice que, aunque las primeras persecuciones de los cristianos fueron generalmente esporádicas, locales y bajo la dirección de gobernadores regionales, no emperadores, los cristianos "siempre estuvieron sujetos a la opresión y en riesgo de persecución abierta". ^{[29] La política de} Trajano hacia los cristianos no era diferente del trato hacia otras sectas, es decir, sólo serían castigados si se negaban a adorar al emperador y a los dioses, pero no debían ser buscados. ^[30]

James L. Papandrea dice que hay diez emperadores generalmente aceptados por haber patrocinado la persecución estatal de los cristianos, ^[31] aunque la primera persecución patrocinada por el gobierno de todo el imperio no fue hasta Decio en 249. ^[32] Un relato temprano de una matanza en masa es la persecución en Lyon en la que los cristianos fueron supuestamente masacrados en masa al ser arrojados a las bestias salvajes bajo el decreto de los funcionarios romanos por supuestamente negarse a renunciar a su fe según Ireneo . ^{[33] [34]} En el siglo III, la casa del emperador Severo Alejandro contenía muchos cristianos, pero su sucesor, Maximino Tracio , odiando esta casa, ordenó que los líderes de las iglesias fueran ejecutados. ^{[35] [36]} Según Eusebio, esta persecución envió a Hipólito de Roma y al Papa Ponciano al exilio, pero otra evidencia sugiere que las persecuciones fueron locales en las provincias donde ocurrieron en lugar de suceder bajo la dirección del Emperador. ^[37]

Según dos tradiciones cristianas diferentes, Simón bar Kokhba , el líder de la segunda revuelta judía contra Roma (132-136 d. C.), que fue proclamado Mesías, persiguió a los cristianos: Justino Mártir afirma que los cristianos fueron castigados si no negaban y blasfemaban contra Jesucristo, mientras que Eusebio afirma que Bar Kokhba los acosó porque se negaron a unirse a su revuelta contra los romanos. ^[38]

Algunos cristianos primitivos buscaron y dieron la bienvenida al martirio. ^{[39] [40]} Según Droge y Tabor, "en 185, un grupo de cristianos se acercó al procónsul de Asia, Arrio Antonino, y le exigió ser ejecutado. El procónsul obligó a algunos de ellos y luego despidió al resto, diciendo que si querían suicidarse, había muchas cuerdas disponibles o acantilados desde los que podían saltar". ^[41] Este entusiasmo por la muerte se encuentra en las cartas de San Ignacio de Antioquía , quien fue arrestado y condenado como criminal antes de escribir sus cartas mientras se dirigía a la ejecución. Ignacio presenta su propio martirio como un sacrificio eucarístico voluntario que debe ser aceptado. ^{[42] : 55}

"Muchos actos martiriales presentan el martirio como una elección aguda que llega al núcleo de la identidad cristiana: vida o muerte, salvación o condenación, Cristo o apostasía..." ^{[42] : 145} Posteriormente, la literatura sobre el martirio ha establecido distinciones entre aquellos que eran entusiastamente pro-martirio voluntario (los montanistas y donatistas ), aquellos que ocupaban una posición neutral y moderada (los ortodoxos), y aquellos que eran anti-martirio (los gnósticos ). ^{[42] : 145}

La categoría de mártir voluntario comenzó a surgir recién en el siglo III en el contexto de los esfuerzos por justificar la huida de la persecución. ^[43] La condena del martirio voluntario se utiliza para justificar la huida de Clemente de la persecución de los Severos en Alejandría en el año 202 d. C., y el martirio de Policarpo justifica la huida de Policarpo por las mismas razones. "El martirio voluntario se interpreta como una locura apasionada", mientras que "la huida de la persecución es paciencia" y el resultado es un verdadero martirio. ^{[42] : 155}

Daniel Boyarin rechaza el uso del término "martirio voluntario", diciendo que "si el martirio no es voluntario, no es martirio". ^[44] GEM de Ste. Croix añade una categoría de "martirio cuasi voluntario": "mártires que no fueron directamente responsables de su propio arresto pero que, después de ser arrestados, se comportaron con" una negativa obstinada a obedecer o acatar la autoridad. ^{[42] : 153} Candida Moss afirma que el juicio de De Ste. Croix sobre qué valores vale la pena morir es moderno y no representa valores clásicos. Según ella, no existía el concepto de "martirio cuasi voluntario" en la antigüedad. ^{[42] : 153}

En el reinado del emperador Decio ( r.  249-251 ), se emitió un decreto que requería que todos los residentes del imperio realizaran sacrificios, que se haría cumplir mediante la emisión de cada persona con un libelo que certificara que habían realizado el ritual necesario. ^[45] No se sabe qué motivó el decreto de Decio, o si estaba destinado a atacar a los cristianos, aunque es posible que el emperador estuviera buscando favores divinos en las próximas guerras con los carpos y los godos . ^[45] Los cristianos que se negaron a ofrecer sacrificios públicamente o quemar incienso a los dioses romanos fueron acusados ​​​​de impiedad y castigados con arresto, prisión, tortura o ejecución. ^[32] Según Eusebio, los obispos Alejandro de Jerusalén , Babilas de Antioquía y Fabián de Roma fueron encarcelados y asesinados. ^[45] El patriarca Dionisio de Alejandría escapó del cautiverio, mientras que el obispo Cipriano de Cartago huyó de su sede episcopal al campo. ^[45] La Iglesia cristiana, a pesar de que no hay ninguna indicación en los textos supervivientes de que el edicto se dirigiera a ningún grupo específico, nunca olvidó el reinado de Decio, a quien etiquetaron como ese "tirano feroz". ^[32] Después de la muerte de Decio, Treboniano Galo ( r.  251-253 ) lo sucedió y continuó la persecución deciana durante la duración de su reinado. ^[45]

La ascensión al trono de Valeriano (  253-260 ), sucesor de Treboniano Galo , puso fin a la persecución de Decio. ^[45] Sin embargo, en 257 Valeriano comenzó a imponer la religión pública. Cipriano de Cartago fue exiliado y ejecutado al año siguiente, mientras que el papa Sixto II también fue condenado a muerte. ^[45] Dionisio de Alejandría fue juzgado, instado a reconocer a "los dioses naturales" con la esperanza de que su congregación lo imitara, y exiliado cuando se negó. ^[45]

Valeriano fue derrotado por los persas en la batalla de Edesa y él mismo fue tomado prisionero en 260. Según Eusebio, el hijo de Valeriano, co- augusto y sucesor Galieno ( r.  253-268 ) permitió a las comunidades cristianas volver a utilizar sus cementerios e hizo la restitución de sus edificios confiscados. ^[45] Eusebio escribió que Galieno permitió a los cristianos "libertad de acción". ^[45]

La Gran Persecución, o Persecución Diocleciana, fue iniciada por el augusto mayor y emperador romano Diocleciano ( r.  284-305 ) el 23 de febrero de 303. ^[45] En el imperio romano oriental, la persecución oficial duró de manera intermitente hasta 313, mientras que en el imperio romano occidental la persecución no se aplicó a partir de 306. ^[45] Según el De mortibus persecutorum ("sobre las muertes de los perseguidores") de Lactancio , el emperador menor de Diocleciano, el césar Galerio ( r.  293-311 ) presionó al augusto para que comenzara a perseguir a los cristianos. ^[45] La Historia de la Iglesia de Eusebio de Cesarea informa que se promulgaron edictos imperiales para destruir iglesias y confiscar escrituras, y para remover a los ocupantes cristianos de puestos gubernamentales, mientras que los sacerdotes cristianos debían ser encarcelados y obligados a realizar sacrificios en la antigua religión romana . ^[45] En el relato de Eusebio, un hombre cristiano anónimo (nombrado por hagiógrafos posteriores como Euecio de Nicomedia y venerado el 27 de febrero) derribó un aviso público de un edicto imperial mientras los emperadores Diocleciano y Galerio estaban en Nicomedia ( İzmit ), una de las capitales de Diocleciano; según Lactancio, fue torturado y quemado vivo. ^[46] Según Lactancio, la iglesia de Nicomedia ( İzmit ) fue destruida, mientras que el Apéndice Optatan tiene un relato de la prefectura pretoriana de África que involucra la confiscación de materiales escritos que llevaron al cisma donatista . ^[45] Según los Mártires de Palestina de Eusebio y el De mortibus persecutorum de Lactancio , un cuarto edicto de 304 exigía que todos realizaran sacrificios, aunque en el imperio occidental esto no se aplicó. ^[45]

Un diálogo "inusualmente filosófico" se registra en las actas del juicio de Phileas de Thmuis , obispo de Thmuis en el delta del Nilo en Egipto , que sobreviven en papiros griegos del siglo IV entre los papiros Bodmer y los papiros Chester Beatty de las bibliotecas Bodmer y Chester Beatty y en manuscritos en latín , etíope y copto de siglos posteriores, un cuerpo de hagiografía conocido como los Hechos de Phileas . ^[45] Phileas fue condenado en su quinto juicio en Alejandría bajo Clodio Culciano, el praefectus Aegypti el 4 de febrero de 305 (el décimo día de Mecheir ).

En el imperio occidental, la persecución de Diocleciano cesó con la usurpación de dos hijos de emperadores en 306: la de Constantino, que fue aclamado augusto por el ejército después de que su padre Constancio I ( r.  293-306 ) muriera, y la de Majencio ( r.  306-312 ), que fue elevado a augusto por el Senado romano después del retiro a regañadientes de su padre Maximiano ( r.  285-305 ) y su co- augusto Diocleciano en mayo de 305. ^[45] De Majencio, que controlaba Italia con su padre ahora no retirado, y Constantino, que controlaba Britania , Galia e Iberia , ninguno estaba inclinado a continuar la persecución. ^[45] Sin embargo, en el imperio oriental, Galerio, ahora augusto , continuó la política de Diocleciano. ^{[45] Tanto} la Historia de la Iglesia de Eusebio como los Mártires de Palestina dan relatos del martirio y la persecución de los cristianos, incluido el propio mentor de Eusebio, Pánfilo de Cesarea , con quien estuvo encarcelado durante la persecución. ^[45]

Cuando Galerio murió en mayo de 311, Lactancio y Eusebio informaron que había compuesto un edicto en su lecho de muerte -el Edicto de Serdica- que permitía la reunión de cristianos en conventículos y explicaba los motivos de la persecución anterior. ^[45] Eusebio escribió que la Pascua se celebraba abiertamente. ^[45] Sin embargo, en otoño, el sobrino de Galerio, ex césar y coaugusto Maximino Daia ( r.  310-313 ) estaba haciendo cumplir la persecución de Diocleciano en sus territorios de Anatolia y la Diócesis de Oriente en respuesta a peticiones de numerosas ciudades y provincias, incluidas Antioquía , Tiro , Licia y Pisidia . ^[45] Maximino también se vio alentado a actuar por un pronunciamiento oracular hecho por una estatua de Zeus Philios erigida en Antioquía por Teotecno de Antioquía, quien también organizó una petición anticristiana que se enviaría desde los antioquenos a Maximino, solicitando que los cristianos de allí fueran expulsados. ^[45] Entre los cristianos que se sabe que murieron en esta fase de la persecución están el presbítero Luciano de Antioquía , el obispo Metodio del Olimpo en Licia y Pedro , el patriarca de Alejandría . Derrotado en una guerra civil por el augusto Licinio ( r.  308-324 ), Maximino murió en 313, poniendo fin a la persecución sistemática del cristianismo en su conjunto en el Imperio romano. ^[45] Sólo se conoce por su nombre un mártir del reinado de Licinio, quien emitió el Edicto de Milán conjuntamente con su aliado, co- augusto y cuñado Constantino, que tuvo el efecto de reanudar la tolerancia de antes de la persecución y devolver la propiedad confiscada a los propietarios cristianos. ^[45]

La Nueva Enciclopedia Católica afirma que «los hagiógrafos antiguos, medievales y modernos tendían a exagerar el número de mártires. Puesto que el título de mártir es el más alto al que puede aspirar un cristiano, esta tendencia es natural». ^[47] Los intentos de estimar las cifras implicadas se basan inevitablemente en fuentes inadecuadas. ^[48]

La Iglesia cristiana marcó la conversión de Constantino el Grande como el cumplimiento final de su victoria celestial sobre los "falsos dioses". ^{[49] : xxxii} El estado romano siempre se había considerado a sí mismo como dirigido por Dios, ahora veía llegar a su fin la primera gran era de persecución, en la que se consideraba que el Diablo había usado la violencia abierta para disuadir el crecimiento del cristianismo. ^[50] Los cristianos católicos ortodoxos cercanos al estado romano representaban la persecución imperial como un fenómeno histórico, más que contemporáneo. ^[50] Según MacMullan, las historias cristianas están teñidas por este "triunfalismo". ^{[51] : 4}

Peter Leithart dice que, "[Constantino] no castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". ^{[52] : 61} Los paganos permanecieron en posiciones importantes en su corte. ^{[52] : 302} Prohibió los espectáculos de gladiadores, destruyó algunos templos y saqueó más, y utilizó una retórica contundente contra los no cristianos, pero nunca participó en una purga. ^{[52] : 302} Los partidarios de Majencio no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; la familia y la corte de Licinio no fueron asesinadas. ^{[52] : 304} Sin embargo, los seguidores de doctrinas que eran vistas como heréticas o causantes de cisma fueron perseguidos durante el reinado de Constantino, el primer emperador romano cristiano, y serían perseguidos nuevamente más tarde en el siglo IV. ^[53] La consecuencia de las disputas doctrinales cristianas era generalmente la excomunión mutua, pero una vez que el gobierno romano se involucraba en la política eclesiástica, las facciones rivales podían encontrarse sujetas a "represión, expulsión, encarcelamiento o exilio" llevado a cabo por el ejército romano. ^{[54] : 317}

En el año 312, la secta cristiana llamada donatistas apeló a Constantino para resolver una disputa. Convocó un sínodo de obispos para escuchar el caso, pero el sínodo se puso de parte de ellos. Los donatistas se negaron a aceptar la decisión, por lo que se convocó una segunda reunión de 200 obispos en Arles, en el año 314, pero también fallaron en su contra. Los donatistas nuevamente se negaron a aceptar la decisión y procedieron a actuar en consecuencia estableciendo su propio obispo, construyendo sus propias iglesias y negándose a cooperar. ^{[54] : 317  [53] : xv} Esto fue un desafío a la autoridad imperial y produjo la misma respuesta que Roma había tomado en el pasado contra tales negativas. Para un emperador romano, "la religión podía ser tolerada solo mientras contribuyera a la estabilidad del estado". ^{[55] : 87} Constantino utilizó el ejército en un esfuerzo por obligar a la obediencia donatista, quemando iglesias y martirizando a algunos entre 317 y 321. ^{[53] : ix, xv} Constantino fracasó en alcanzar su objetivo y finalmente admitió la derrota. El cisma permaneció y el donatismo continuó. ^{[54] : 318} Después de Constantino, su hijo menor Flavio Julio Constante inició la campaña macariana contra los donatistas entre 346 y 348 que solo logró renovar la lucha sectaria y crear más mártires. El donatismo continuó. ^{[53] : xvii}

El siglo IV estuvo dominado por sus numerosos conflictos que definían la ortodoxia frente a la heterodoxia y la herejía. En el imperio romano oriental, conocido como Bizancio, la controversia arriana comenzó con su debate sobre las fórmulas trinitarias que duró 56 años. ^{[56] : 141} A medida que se trasladó a Occidente, el centro de la controversia fue el "campeón de la ortodoxia", Atanasio . En 355 Constancio, que apoyaba el arrianismo, ordenó la supresión y el exilio de Atanasio, expulsó al papa ortodoxo Liberio de Roma y exilió a los obispos que se negaron a consentir al exilio de Atanasio. ^[57] En 355, Dionisio , obispo de Mediolanum ( Milán ), fue expulsado de su sede episcopal y reemplazado por el cristiano arriano Auxentius de Milán . ^[58] Cuando Constancio regresó a Roma en 357, consintió en permitir el regreso de Liberio al papado; El papa arriano Félix II , que lo había reemplazado, fue expulsado junto con sus seguidores. ^[57]

El último emperador de la dinastía constantiniana , el hijo del medio hermano de Constantino, Juliano ( r.  361-363 ), se opuso al cristianismo y trató de restaurar la religión tradicional, aunque no organizó una persecución general u oficial. ^[45]

Según la Collectio Avellana , tras la muerte del papa Liberio en 366, Dámaso, asistido por bandas contratadas de "aurigas" y hombres "de la arena", irrumpió en la Basílica Julia para impedir violentamente la elección del papa Ursicino . ^[57] La ​​batalla duró tres días, "con gran matanza de fieles" y una semana después Dámaso tomó la Basílica de Letrán , se ordenó como papa Dámaso I y obligó al praefectus urbi Viventius y al praefectus annonae a exiliar a Ursicino. [ ^57] Dámaso hizo arrestar a siete sacerdotes cristianos y los puso a la espera del destierro, pero escaparon y los "sepultureros" y el clero menor se unieron a otra turba de hombres del hipódromo y el anfiteatro reunidos por el papa para atacar la Basílica de Liberia , donde los leales a Ursacino se habían refugiado. ^[57] Según Amiano Marcelino , el 26 de octubre, la turba del Papa mató a 137 personas en la iglesia en un solo día, y muchas más murieron posteriormente. ^[57] El público romano con frecuencia exigía al emperador Valentiniano el Grande que derrocara a Dámaso del trono de San Pedro, llamándolo asesino por haber librado una "guerra sucia" contra los cristianos. ^[57]

En el siglo IV, el rey tervingo Atanarico ordenó en torno al año  375 la persecución gótica de los cristianos . ^[59] Atanarico le perturbaba la difusión del cristianismo gótico entre sus seguidores y temía que el paganismo gótico fuera desplazado .

No fue hasta finales del siglo IV, durante los reinados de los augustos Graciano ( r.  367-383 ), Valentiniano II ( r.  375-392 ) y Teodosio I ( r.  379-395 ), que el cristianismo se convertiría en la religión oficial del imperio con la promulgación conjunta del Edicto de Tesalónica , que establecía el cristianismo niceno como religión estatal y como iglesia estatal del Imperio romano el 27 de febrero de 380. Después de esto comenzó la persecución estatal de los cristianos no nicenos, incluidos los devotos arrianos y no trinitarios . ^{[60] : 267}

Cuando Agustín se convirtió en obispo coadjutor de Hipona en 395, tanto el partido donatista como el católico habían existido, durante décadas, uno al lado del otro, con una doble línea de obispos para las mismas ciudades, todos compitiendo por la lealtad del pueblo. ^{[53] : xv  [a] : 334} Agustín estaba angustiado por el cisma en curso, pero sostenía la opinión de que la creencia no puede ser obligada, por lo que apeló a los donatistas utilizando propaganda popular, debate, apelación personal, Concilios Generales, apelaciones al emperador y presión política, pero todos los intentos fracasaron. ^{[62] : 242, 254} Los donatistas fomentaron protestas y violencia callejera, abordaron a los viajeros, atacaron a católicos al azar sin previo aviso, a menudo causando daños corporales graves y no provocados, como golpear a las personas con palos, cortarles las manos y los pies y sacarles los ojos, al mismo tiempo que invitaban a su propio martirio. ^{[63] : 120–121} En 408, Agustín apoyó el uso de la fuerza por parte del estado contra ellos. ^{[61] : 107–116} El historiador Frederick Russell dice que Agustín no creía que esto "haría a los donatistas más virtuosos", pero sí creía que los haría "menos viciosos". ^{[64] : 128}

Agustín escribió que, en el pasado, hubo diez persecuciones cristianas, comenzando con la persecución de Nerón, y alegando persecuciones por parte de los emperadores Domiciano , Trajano , "Antonino" ( Marco Aurelio ), "Severo" ( Septimio Severo ) y Maximino ( Tracia ), así como persecuciones de Decio y Valeriano, y luego otra por Aureliano , así como por Diocleciano y Maximiano. ^[50] Estas diez persecuciones Agustín comparó con las 10 plagas de Egipto en el Libro del Éxodo . ^{[nota 1] [65]} Agustín no vio estas primeras persecuciones de la misma manera que la de los herejes del siglo IV. En la opinión de Agustín, cuando el propósito de la persecución es "corregir e instruir amorosamente", entonces se convierte en disciplina y es justa. ^{[66] : 2} Agustín escribió que "la coerción no puede transmitir la verdad al hereje, pero puede prepararlos para escuchar y recibir la verdad". ^{[61] : 107–116} Dijo que la iglesia disciplinaría a su gente por un amoroso deseo de sanarlo, y que, "una vez obligados a entrar, los herejes gradualmente darían su asentimiento voluntario a la verdad de la ortodoxia cristiana". ^{[64] : 115} Se opuso a la severidad de Roma y a la ejecución de los herejes. ^{[67] : 768}

Es su enseñanza sobre la coerción lo que hace que la literatura sobre Agustín se refiera frecuentemente a él como le prince et patriarche de persecuteurs (el príncipe y patriarca de los perseguidores). ^{[63] : 116  [61] : 107} Russell dice que la teoría de la coerción de Agustín "no fue elaborada a partir de un dogma, sino en respuesta a una situación histórica única" y, por lo tanto, depende del contexto, mientras que otros la ven como inconsistente con sus otras enseñanzas. ^{[64] : 125} Su autoridad sobre la cuestión de la coerción fue indiscutible durante más de un milenio en el cristianismo occidental y, según Brown, "proporcionó la base teológica para la justificación de la persecución medieval". ^{[61] : 107–116}

Calínico I , inicialmente sacerdote y esceúfilax en la Iglesia de la Theotokos de Blanquernas, se convirtió en patriarca de Constantinopla en 693 o 694. ^{[68] : 58–59} Habiendo rehusado consentir la demolición de una capilla en el Gran Palacio , la Theotokos ton Metropolitou , y posiblemente habiendo estado involucrado en la deposición y exilio de Justiniano II ( r.  685–695, 705–711 ), una acusación negada por el Sinaxario de Constantinopla , él mismo fue exiliado a Roma cuando Justiniano regresó al poder en 705. ^{[68] : 58–59} El emperador hizo emparedar a Calínico . ^{[68] : 58–59} Se dice que sobrevivió cuarenta días cuando se abrió el muro para revisar su condición, aunque murió cuatro días después. ^{[68] : 58–59}

Las violentas persecuciones de los cristianos comenzaron en serio en el largo reinado de Sapor II ( r.  309-379 ). ^[69] Se registra una persecución de cristianos en Kirkuk en la primera década de Sapor, aunque la mayor parte de la persecución ocurrió después de 341. ^[69] En guerra con el emperador romano Constancio II ( r.  337-361 ), Sapor impuso un impuesto para cubrir los gastos de guerra, y Shemon Bar Sabbae , el obispo de Seleucia-Ctesifonte , se negó a cobrarlo. ^[69] A menudo citando la colaboración con los romanos, los persas comenzaron a perseguir y ejecutar a los cristianos. ^{[69] Las narraciones} de Passio describen el destino de algunos cristianos venerados como mártires; son de variada confiabilidad histórica, algunos son registros contemporáneos de testigos oculares, otros dependían de la tradición popular a cierta distancia de los eventos. ^[69] Un apéndice del Martirologio siríaco de 411 enumera a los mártires cristianos de Persia , pero otros relatos de juicios de mártires contienen importantes detalles históricos sobre el funcionamiento de la geografía histórica del Imperio sasánida y las prácticas judiciales y administrativas. ^[69] Algunos fueron traducidos al sogdiano y descubiertos en Turfán . ^[69]

Bajo Yazdegerd I ( r.  399-420 ) hubo persecuciones ocasionales, incluyendo un caso de persecución en represalia por la quema de un templo de fuego zoroastriano por parte de un sacerdote cristiano, y ocurrieron más persecuciones en el reinado de Bahram V ( r.  420-438 ). ^[69] Bajo Yazdegerd II ( r.  438-457 ) un caso de persecución en 446 está registrado en el martirologio siríaco Actas de Ādur-hormizd y de Anāhīd . ^[69] Algunos martirios individuales están registrados del reinado de Khosrow I ( r.  531-579 ), pero probablemente no hubo persecuciones masivas. ^[69] Aunque según un tratado de paz de 562 entre Cosroes y su homólogo romano Justiniano I ( r.  527-565 ), a los cristianos de Persia se les concedió la libertad de religión; sin embargo, el proselitismo era un crimen capital. ^[69] En ese momento, la Iglesia de Oriente y su cabeza, la Catholicosis de Oriente , estaban integradas en la administración del imperio y la persecución masiva era rara. ^[69]

La política sasánida pasó de la tolerancia hacia otras religiones bajo Sapor I a la intolerancia bajo Bahram I y aparentemente a un retorno a la política de Sapor hasta el reinado de Sapor II . La persecución en ese momento fue iniciada por la conversión de Constantino al cristianismo que siguió a la del rey armenio Tiridates alrededor del año 301. Por lo tanto, los cristianos eran vistos con sospechas de ser partidarios secretos del Imperio romano. Esto no cambió hasta el siglo V, cuando la Iglesia de Oriente se separó de la Iglesia de Occidente . ^[70] Las élites zoroastrianas continuaron viendo a los cristianos con enemistad y desconfianza durante todo el siglo V, y la amenaza de persecución siguió siendo significativa, especialmente durante la guerra contra los romanos. ^[71]

El sumo sacerdote zoroástrico Kartir , en su inscripción fechada alrededor del año 280 en el monumento Ka'ba-ye Zartosht en la necrópolis de Naqsh-e Rostam cerca de Zangiabad, Fars , se refiere a la persecución ( zatan – "golpear, matar") de los cristianos ("nazarenos n'zl'y y cristianos klstyd'n "). Kartir tomó al cristianismo como un serio oponente. El uso de la doble expresión puede ser indicativo de los cristianos de habla griega deportados por Shapur I de Antioquía y otras ciudades durante su guerra contra los romanos. ^[72] Los esfuerzos de Constantino por proteger a los cristianos persas los convirtieron en blanco de acusaciones de deslealtad a los sasánidas. Con la reanudación del conflicto romano-sasánida bajo Constancio II , la posición cristiana se volvió insostenible. Los sacerdotes zoroástricos apuntaron al clero y a los ascetas de los cristianos locales para eliminar a los líderes de la iglesia. Un manuscrito siríaco encontrado en Edesa en el año 411 documenta docenas de ejecuciones en diversas partes del Imperio sasánida occidental. ^[71]

En el año 341, Sapor II ordenó la persecución de todos los cristianos. ^{[73] [74]} En respuesta a su actitud subversiva y su apoyo a los romanos, Sapor II duplicó los impuestos a los cristianos. Shemon Bar Sabbae le informó que no podía pagar los impuestos que se le exigían a él y a su comunidad. Fue martirizado y comenzó un período de cuarenta años de persecución de los cristianos. El Concilio de Seleucia-Ctesifonte renunció a elegir obispos porque eso resultaría en la muerte. Los mobads locales –clérigos zoroastrianos– con la ayuda de los sátrapas organizaron matanzas de cristianos en Adiabene , Beth Garmae , Khuzistan y muchas otras provincias. ^[75]

Yazdegerd I mostró tolerancia hacia los judíos y los cristianos durante gran parte de su gobierno. Permitió a los cristianos practicar su religión libremente, demolió monasterios y reconstruyeron iglesias y se permitió a los misioneros operar libremente. Sin embargo, revirtió sus políticas durante la última parte de su reinado, suprimiendo las actividades misioneras. ^[76] Bahram V continuó e intensificó su persecución, lo que resultó en que muchos de ellos huyeran al imperio romano oriental . Bahram exigió su regreso, comenzando la guerra romano-sasánida de 421-422 . La guerra terminó con un acuerdo de libertad de religión para los cristianos en Irán con el del mazdeísmo en Roma. Mientras tanto, los cristianos sufrieron la destrucción de iglesias, renunciaron a la fe, vieron su propiedad privada confiscada y muchos fueron expulsados. ^[77]

Yazdegerd II había ordenado a todos sus súbditos que abrazaran el mazdeísmo en un intento de unificar ideológicamente su imperio. El Cáucaso se rebeló para defender el cristianismo que se había integrado en su cultura local, y los aristócratas armenios recurrieron a los romanos en busca de ayuda. Sin embargo, los rebeldes fueron derrotados en una batalla en la llanura de Avarayr . Yeghishe, en su Historia de Vardan y la guerra armenia , rinde homenaje a las batallas libradas para defender el cristianismo. ^[78] Se libró otra revuelta entre 481 y 483 que fue reprimida. Sin embargo, los armenios lograron obtener la libertad de religión, entre otras mejoras. ^[79]

Los relatos de ejecuciones por apostasía de zoroastrianos que se convirtieron al cristianismo durante el gobierno sasánida proliferaron desde el siglo V hasta principios del VII, y continuaron produciéndose incluso después de la caída de los sasánidas. El castigo de los apóstatas aumentó bajo Yazdegerd I y continuó bajo los reyes sucesivos. Era normativo que los apóstatas que eran llevados ante la atención de las autoridades fueran ejecutados, aunque el procesamiento de la apostasía dependía de las circunstancias políticas y la jurisprudencia zoroástrica. Según Richard E. Payne, las ejecuciones tenían como objetivo crear un límite mutuamente reconocido entre las interacciones de las personas de las dos religiones y evitar que una religión desafiara la viabilidad de otra. Aunque la violencia contra los cristianos era selectiva y se llevaba a cabo especialmente contra las élites, sirvió para mantener a las comunidades cristianas en una posición subordinada y, sin embargo, viable en relación con el zoroastrismo. A los cristianos se les permitió construir edificios religiosos y servir en el gobierno siempre que no expandieran sus instituciones y población a expensas del zoroastrismo. ^[80]

En general, se consideraba que Cosroes I era tolerante con los cristianos y se interesaba por las disputas filosóficas y teológicas durante su reinado. Sebeos afirmó que se había convertido al cristianismo en su lecho de muerte. Juan de Éfeso describe una revuelta armenia en la que afirma que Cosroes había intentado imponer el zoroastrismo en Armenia. El relato, sin embargo, es muy similar al de la revuelta armenia de 451. Además, Sebeos no menciona ninguna persecución religiosa en su relato de la revuelta de 571. ^{[81] El historiador} al-Tabari conserva una historia sobre la tolerancia de Hormizd IV . Cuando se le preguntó por qué toleraba a los cristianos, respondió: "Así como nuestro trono real no puede sostenerse sobre sus patas delanteras sin sus dos traseras, nuestro reino no puede mantenerse en pie o resistir con firmeza si hacemos que los cristianos y los seguidores de otras religiones, que difieren en creencia de las nuestras, se vuelvan hostiles hacia nosotros". ^[82]

Varios meses después de la conquista persa en el año 614 d. C., se produjo un motín en Jerusalén, y el gobernador judío de Jerusalén, Nehemías, fue asesinado por una banda de jóvenes cristianos junto con su "consejo de los justos" mientras estaba haciendo planes para la construcción del Tercer Templo . En ese momento, los cristianos se habían aliado con el Imperio Romano de Oriente . Poco después, los acontecimientos se intensificaron hasta convertirse en una rebelión cristiana a gran escala, lo que dio lugar a una batalla contra los judíos y los cristianos que vivían en Jerusalén. Después de la batalla, muchos judíos fueron asesinados y los sobrevivientes huyeron a Cesarea, que todavía estaba en manos del ejército persa.

La reacción judeo-persa fue despiadada: el general persa sasánida Xorheam reunió tropas judeo-persas y fue a acampar alrededor de Jerusalén y la sitió durante 19 días. ^[83] Finalmente, cavando debajo de los cimientos de Jerusalén, destruyeron el muro y el día 19 del asedio, las fuerzas judeo-persas tomaron Jerusalén. ^[83]

Según el relato del eclesiástico e historiador armenio Sebeos , el asedio resultó en un total de 17.000 muertos cristianos, la cifra más antigua y, por lo tanto, la más comúnmente aceptada. ^{[84] : 207} Según Strategius , 4.518 prisioneros fueron masacrados solo cerca del embalse de Mamilla . ^[85] Una cueva que contiene cientos de esqueletos cerca de la Puerta de Jaffa , a 200 metros al este de la gran piscina de la era romana en Mamilla, se correlaciona con la masacre de cristianos a manos de los persas mencionada en los escritos de Strategius. Si bien refuerza la evidencia de la masacre de cristianos, la evidencia arqueológica parece menos concluyente sobre la destrucción de iglesias y monasterios cristianos en Jerusalén. ^{[85] [86] [ verificación fallida ]}

Según el relato posterior de Strategius, cuya perspectiva parece ser la de un griego bizantino y muestra una antipatía hacia los judíos, ^[87] miles de cristianos fueron masacrados durante la conquista de la ciudad. Las estimaciones basadas en diversas copias de los manuscritos de Strategos varían entre 4.518 y 66.509 muertos. ^[85] Strategos escribió que los judíos se ofrecieron a ayudarlos a escapar de la muerte si "se convertían en judíos y negaban a Cristo", y los cautivos cristianos se negaron. Enfadados, los judíos supuestamente compraron cristianos para matarlos. ^[88] En 1989, el arqueólogo israelí Ronny Reich descubrió una fosa común en la cueva de Mamilla , cerca del lugar donde Strategius registró la masacre. Los restos humanos estaban en malas condiciones y contenían un mínimo de 526 individuos. ^[89]

De las numerosas excavaciones realizadas en Galilea , se desprende claramente que todas las iglesias habían sido destruidas durante el período comprendido entre la invasión persa y la conquista árabe en 637. La iglesia de Shave Ziyyon fue destruida e incendiada en 614. Un destino similar corrió la iglesia de Evron , Nahariya , 'Arabe y el monasterio de Shelomi . El monasterio de Kursi resultó dañado durante la invasión. ^[90]

En el año 516 d. C., estallaron disturbios tribales en Yemen y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites fue Joseph Dhu Nuwas o "Yousef Asa'ar", un rey judío del reino himyarita que se menciona en antiguas inscripciones del sur de Arabia. Fuentes siríacas y griegas bizantinas afirman que luchó en su guerra porque los cristianos de Yemen se negaron a renunciar al cristianismo. En 2009, un documental emitido en la BBC defendió la afirmación de que a los aldeanos se les había ofrecido la opción de convertirse al judaísmo o la muerte y que luego fueron masacrados 20.000 cristianos, afirmando que "el equipo de producción habló con muchos historiadores durante un período de 18 meses, entre ellos Nigel Groom , que fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary , ex profesor de arqueología en la Universidad Rey Saud en Riad". ^[91] Las inscripciones documentadas por el propio Yousef muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Zafar y Najran . ^[92] El historiador Glen Bowersock describió esta masacre como un "salvaje pogromo que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El propio rey informó con todo lujo de detalles a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negaron a convertirse al judaísmo". ^[93]

Como se los considera " Pueblo del Libro " en la religión islámica , los cristianos bajo el gobierno musulmán estaban sujetos al estatus de dhimmi (junto con los judíos, samaritanos , gnósticos , mandeos y zoroastrianos ), que era inferior al estatus de los musulmanes. ^{[94] [95]} Los cristianos y otras minorías religiosas se enfrentaron así a la discriminación y persecución religiosa , ya que se les prohibió hacer proselitismo (para los cristianos, estaba prohibido evangelizar o difundir el cristianismo ) en las tierras invadidas por los musulmanes árabes bajo pena de muerte, se les prohibió portar armas, ejercer ciertas profesiones y se les obligó a vestirse de manera diferente para distinguirse de los árabes. ^[94] Bajo la ley islámica ( sharīʿa ), los no musulmanes estaban obligados a pagar los impuestos jizya y kharaj ^{, [94] [95]} junto con fuertes rescates periódicos impuestos a las comunidades cristianas por los gobernantes musulmanes para financiar campañas militares, todo lo cual contribuía con una proporción significativa de ingresos a los estados islámicos mientras que, a la inversa, reducía a muchos cristianos a la pobreza, y estas dificultades financieras y sociales obligaron a muchos cristianos a convertirse al Islam . ^[94] Los cristianos que no podían pagar estos impuestos se vieron obligados a entregar a sus hijos a los gobernantes musulmanes como pago, quienes los venderían como esclavos a hogares musulmanes donde se vieron obligados a convertirse al Islam . ^[94]

Según la tradición de la Iglesia Ortodoxa Siria , la conquista musulmana del Levante fue un alivio para los cristianos oprimidos por el Imperio Romano de Occidente. ^[95] Miguel el Sirio , patriarca de Antioquía , escribió más tarde que el Dios cristiano había "levantado del sur a los hijos de Ismael para librarnos por ellos de las manos de los romanos". ^[95] Varias comunidades cristianas en las regiones de Palestina , Siria , Líbano y Armenia resentían el gobierno del Imperio Romano de Occidente o el del Imperio bizantino, y por lo tanto prefirieron vivir en condiciones económicas y políticas más favorables como dhimmi bajo los gobernantes musulmanes. ^[95] Sin embargo, los historiadores modernos también reconocen que las poblaciones cristianas que vivían en las tierras invadidas por los ejércitos musulmanes árabes entre los siglos VII y X d. C. sufrieron persecución religiosa , violencia religiosa y martirio varias veces a manos de funcionarios y gobernantes musulmanes árabes; ^{[95] [96] [97] [98]} Muchos fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por defender su fe cristiana a través de actos dramáticos de resistencia como negarse a convertirse al Islam, repudio a la religión islámica y posterior reconversión al cristianismo , y blasfemia hacia las creencias musulmanas . ^{[96] [97] [98]}

Cuando Amr ibn al-As conquistó Trípoli en 643, obligó a los bereberes judíos y cristianos a entregar a sus esposas e hijos como esclavos al ejército árabe como parte de su yizya . ^{[99] [100] [101]}

Alrededor del año 666 d.C., Uqba ibn Nafi “conquistó las ciudades del sur de Túnez... masacrando a todos los cristianos que vivían allí”. ^[102] Fuentes musulmanas informan que libró innumerables incursiones, que a menudo terminaron con el saqueo total y la esclavización masiva de las ciudades. ^[103]

La evidencia arqueológica del norte de África en la región de Cirenaica apunta a la destrucción de iglesias a lo largo de la ruta que siguieron los conquistadores islámicos a fines del siglo VII, y los notables tesoros artísticos enterrados a lo largo de las rutas que conducían al norte de España por los visigodos e hispanorromanos que huían durante principios del siglo VIII consisten en gran parte en parafernalia religiosa y dinástica que los habitantes cristianos obviamente querían proteger del saqueo y la profanación musulmanes. ^[104]

Según la escuela Ḥanafī de la ley islámica ( sharīʿa ), el testimonio de un no musulmán (como un cristiano o un judío) no se consideraba válido contra el testimonio de un musulmán en asuntos legales o civiles. Históricamente, en la cultura islámica y la ley islámica tradicional, a las mujeres musulmanas se les ha prohibido casarse con hombres cristianos o judíos , mientras que a los hombres musulmanes se les ha permitido casarse con mujeres cristianas o judías ^{[105] [106]} ( véase : Matrimonio interreligioso en el Islam ). Los cristianos bajo el gobierno islámico tenían derecho a convertirse al Islam o a cualquier otra religión, mientras que, por el contrario, un murtad , o un apóstata del Islam , se enfrentaba a severas penas o incluso hadd , que podían incluir la pena de muerte islámica . ^{[96] [97] [98]}

En general, a los cristianos sometidos al gobierno islámico se les permitía practicar su religión con algunas limitaciones notables derivadas del Pacto apócrifo de Umar . Este tratado, supuestamente promulgado en el año 717 d. C., prohibía a los cristianos exhibir públicamente la cruz en los edificios de las iglesias, convocar a los feligreses a la oración con una campana, reconstruir o reparar iglesias y monasterios después de que hubieran sido destruidos o dañados, e impuso otras restricciones relacionadas con ocupaciones, vestimenta y armas. ^[107] El califato omeya persiguió a muchos cristianos bereberes en los siglos VII y VIII d. C., quienes lentamente se convirtieron al Islam. ^[108]

En el Al-Ándalus omeya (la península Ibérica ), la escuela Mālikī de la ley islámica era la más predominante. ^[97] Los martirios de cuarenta y ocho mártires cristianos que tuvieron lugar en el Emirato de Córdoba entre 850 y 859 d. C. ^[109] están registrados en el tratado hagiográfico escrito por el erudito cristiano ibérico y latinista Eulogio de Córdoba . ^{[96] [97] [98]} Los mártires de Córdoba fueron ejecutados bajo el gobierno de Abd al-Rahman II y Muhammad I , y la hagiografía de Eulogio describe en detalle las ejecuciones de los mártires por violaciones capitales de la ley islámica, incluida la apostasía y la blasfemia . ^{[96] [97] [98]}

Después de las conquistas árabes, varias tribus árabes cristianas sufrieron esclavitud y conversión forzada. ^[110]

A principios del siglo VIII, bajo el gobierno de los Omeyas, 63 de un grupo de 70 peregrinos cristianos de Iconio fueron capturados, torturados y ejecutados por orden del gobernador árabe de Cesarea por negarse a convertirse al Islam (siete fueron convertidos al Islam a la fuerza bajo tortura). Poco después, otros sesenta peregrinos cristianos de Amorium fueron crucificados en Jerusalén. ^[111]

Los almohades causaron una enorme destrucción a la población cristiana de Iberia. Decenas de miles de cristianos nativos de Iberia (Hispania) fueron deportados de sus tierras ancestrales a África por los almorávides y almohades. Sospechaban que los cristianos podían hacerse pasar por una quinta columna que podría ayudar potencialmente a sus correligionarios en el norte de Iberia. Muchos cristianos murieron en el camino hacia el norte de África durante estas expulsiones. ^{[112] [113]} Los cristianos bajo los almorávides sufrieron persecuciones y expulsiones masivas a África. En 1099 los almorávides saquearon la gran iglesia de la ciudad de Granada. En 1101 los cristianos huyeron de la ciudad de Valencia a los reinos católicos. En 1106 los almorávides deportaron a los cristianos de Málaga a África. En 1126, después de una rebelión cristiana fallida en Granada, los almorávides expulsaron a toda la población cristiana de la ciudad a África. Y en 1138, Ibn Tashufin se llevó por la fuerza a muchos miles de cristianos con él a África. ^[114]

Los mozárabes oprimidos enviaron emisarios al rey de Aragón, Alfonso I el Batalleur (1104-1134), para pedirle que acudiera en su ayuda y los liberara de los almorávides. Tras la incursión que el rey de Aragón lanzó en Andalucía en 1125-26 en respuesta a las súplicas de los mozárabes de Granada, estos fueron deportados en masa a Marruecos en el otoño de 1126. ^[115] Otra oleada de expulsiones a África tuvo lugar once años después y, como resultado, quedaron muy pocos cristianos en Andalucía. Lo que quedaba de la población católica cristiana en Granada fue exterminada tras una revuelta contra los almohades en 1164. El califa Abu Yaqub Yusuf se jactó de no haber dejado ninguna iglesia o sinagoga en pie en al-Andalus. ^[113]

Los clérigos musulmanes de Al Andalus consideraban a los cristianos y judíos como personas sucias e impuras y temían que un contacto excesivo con ellos pudiera contaminar a los musulmanes. En Sevilla, el faqih Ibn Abdun emitió estas normas que segregaban a las personas de ambas religiones: ^[116]

Un musulmán no debe dar masajes a un judío o a un cristiano, ni tirar sus desechos ni limpiar sus letrinas. El judío y el cristiano son más aptos para tales oficios, ya que son los oficios de los viles. Un musulmán no debe cuidar el animal de un judío o de un cristiano, ni servirle de arriero [ni los católicos ni los judíos podían montar a caballo; sólo los musulmanes podían], ni sujetar su estribo. Si se sabe que algún musulmán hace esto, debe ser denunciado. […] A ningún judío o cristiano [inconverso] se le debe permitir vestirse con el traje de gente de posición, de jurista o de hombre digno [esta disposición hace eco del Pacto de Umar]. Por el contrario, deben ser aborrecidos y evitados y no deben ser recibidos con la fórmula: “La paz sea con vosotros”, porque el demonio ha ganado dominio sobre ellos y les ha hecho olvidar el nombre de Dios. Son el partido del diablo, “y en verdad, el partido del diablo son los perdedores” (Corán 57:22). Deben tener un signo distintivo por el cual se los reconozca para su vergüenza [énfasis añadido].

Se supone que Jorge Limnaiotes, un monje del Monte Olimpo conocido solo por el Sinaxario de Constantinopla y otros sinaxarios , tenía 95 años cuando fue torturado por su iconodulismo . ^{[68] : 43} En el reinado de León III el Isaurio ( r.  717–741 ), fue mutilado por rinotomía y le quemaron la cabeza. ^{[68] : 43}

Germano I de Constantinopla , hijo del patricio Justiniano, cortesano del emperador Heraclio ( r.  610–641 ), habiendo sido castrado e inscrito en el clero de la catedral de Santa Sofía cuando su padre fue ejecutado en 669, fue más tarde obispo de Cícico y luego patriarca de Constantinopla desde 715. ^{[68] : 45–46} En 730, durante el reinado de León III ( r.  717–741 ), Germano fue depuesto y desterrado, muriendo en el exilio en Plantanion ( Akçaabat ). ^{[68] : 45–46} León III también exilió al monje Juan el Psichaites, un iconódulo, a Cherson , donde permaneció hasta después de la muerte del emperador. ^{[68] : 57}

Según el Synaxarion de Constantinopla , los clérigos Hipatio y Andrés del thema tracesio fueron, durante la persecución de León III, llevados a la capital, encarcelados y torturados. ^{[68] : 49} El Synaxarion afirma que les aplicaron las brasas de iconos quemados en la cabeza, los sometieron a otros tormentos y luego los arrastraron por las calles bizantinas hasta su ejecución pública en el área de la VII Colina de la ciudad , la llamada en griego medieval : ξηρόλοφος , romanizado :  Χērólophos , lit.  'colina seca' cerca del Foro de Arcadio . ^{[68] : 49}

Andrés de Creta fue golpeado y encarcelado en Constantinopla después de haber debatido con el emperador iconoclasta Constantino V ( r.  741–775 ), posiblemente en 767 o 768, y luego maltratado por los bizantinos mientras era arrastrado por la ciudad, muriendo desangrándose cuando un pescador le cortó el pie en el Foro del Buey . ^{[68] : 19} La iglesia de San Andrés en Krisei recibió su nombre en su honor, aunque los eruditos dudan de su existencia. ^{[68] : 19}

Después de haber derrotado y asesinado al emperador Nicéforo I ( r.  802-811 ) en la batalla de Pliska en 811, el kan del Primer Imperio Búlgaro , Krum , también ejecutó a varios soldados romanos que se negaron a renunciar al cristianismo, aunque estos martirios, conocidos solo por el Sinaxario de Constantinopla , pueden ser completamente legendarios. ^{[68] : 66–67} En 813, los búlgaros invadieron el thema de Tracia , liderados por Krum, y la ciudad de Adrianópolis ( Edirne ) fue capturada. ^{[68] : 66} El sucesor de Krum, Dukum, murió poco después que el propio Krum, siendo sucedido por Ditzevg, quien mató a Manuel, el arzobispo de Adrianópolis, en enero de 815. ^{[68] : 66} Según el Sinaxario de Constantinopla y el Menologio de Basilio II , el propio sucesor de Ditzevg, Omurtag, mató a unos 380 cristianos más tarde ese mes. ^{[68] : 66} Las víctimas incluyeron al arzobispo de Develtos , Jorge, y al obispo de Nicea tracia, León, así como dos estrategos llamados Juan y León. Colectivamente, estos son conocidos como los Mártires de Adrianópolis . ^{[68] : 66}

El monje bizantino Makarios, del monasterio de Pelekete en Bitinia, habiendo rechazado ya una posición envidiable en la corte ofrecida por el emperador iconoclasta León IV el Jázaro ( r.  775-780 ) a cambio del repudio de su iconodulismo, fue expulsado del monasterio por León V el Armenio ( r.  813-820 ), quien también lo encarceló y lo exilió. ^{[68] : 65}

El patriarca Nicéforo I de Constantinopla disintió del iconoclasta Concilio de Constantinopla de 815 y, como resultado, fue exiliado por León V. ^{[68] : 74–75} Murió en el exilio en 828. ^{[68] : 74–75}

En la primavera de 816, el monje constantinopolitano Atanasio de Paulopetrión fue torturado y exiliado por su iconofilismo por el emperador León V. ^{[68] : 28} En 815, durante el reinado de León V, habiendo sido nombrado hegoumenos del monasterio de Kathara en Bitinia por el emperador Nicéforo I, Juan de Kathara fue exiliado y encarcelado primero en Pentadactylon, una fortaleza en Frigia , y luego en la fortaleza de Kriotauros en el thema bucelario . ^{[68] : 55–56} En el reinado de Miguel II fue llamado de nuevo, pero exiliado nuevamente bajo Teófilos, siendo desterrado a Aphousia ( Avşa ) donde murió, probablemente en 835. ^{[68] : 55–56}

Eustratios de Agauros, monje y hegumenos del monasterio de Agauros al pie del monte Trichalikos, cerca del monte Olimpo de Prusa en Bitinia, fue forzado al exilio por las persecuciones de León V y Teófilo ( r.  829-842 ). ^{[68] : 37–38} León V y Teófilo también persiguieron y exiliaron a Hilarión de Dalmatos, hijo de Pedro el Capadocio, que había sido nombrado hegumenos del monasterio de Dalmatos por el patriarca Nicéforo I. ^{[68] : 48–49} A Hilarión se le permitió regresar a su puesto solo en la regencia de Teodora . ^{[68] : 48–49} Los mismos emperadores también persiguieron a Miguel Synkellos , un monje árabe del monasterio de Mar Saba en Palestina que, como syncellus del patriarca de Jerusalén, había viajado a Constantinopla en nombre del patriarca Tomás I. [ ^{68] : 70–71} Tras el triunfo de la ortodoxia, Miguel declinó el patriarcado ecuménico y se convirtió en su lugar en el hegumenos del monasterio de Chora . ^{[68] :  70–71}

Según Teófanes Continuatus , el monje armenio e iconógrafo de origen jázaro Lázaro Zografo se negó a dejar de pintar iconos en el segundo período iconoclasta oficial. ^{[68] : 61–62} Teófilo lo hizo torturar y le quemaron las manos con hierros calientes, aunque fue liberado por intercesión de la emperatriz Teodora y escondido en el Monasterio de Juan el Bautista tou Phoberou , donde pudo pintar una imagen del santo patrón. ^{[68] : 61–62} Después de la muerte de Teófilo y el triunfo de la ortodoxia, Lázaro volvió a pintar la representación de Cristo en la Puerta de Caliza del Gran Palacio de Constantinopla . ^{[68] : 61–62}

Simeón el Estilita de Lesbos fue perseguido por su iconodulismo en el segundo período de la iconoclasia oficial. Fue encarcelado y exiliado, regresando a Lesbos solo después de que se restableciera la vernación de los iconos en 842. ^{[68] : 32–33} El obispo Jorge de Mitilene, que pudo haber sido hermano de Simeón, fue exiliado de Constantinopla en 815 debido a su iconofilia. Pasó los últimos seis años de su vida en el exilio en una isla, probablemente una de las Islas Príncipe , muriendo en 820 o 821. ^{[68] : 42–43} Las reliquias de Jorge fueron llevadas a Mitilene para ser veneradas después de la restauración de la iconodulidad a la ortodoxia bajo el patriarca Metodio I , durante la cual se escribió la hagiografía de Jorge. ^{[68] : 42–43}

El obispo Eutimio de Sardes fue víctima de varias persecuciones cristianas iconoclastas. Eutimio había sido exiliado previamente a Pantelaria por el emperador Nicéforo I ( r.  802-811 ), llamado de nuevo en 806, lideró la resistencia iconódula contra León V ( r.  813-820 ), y exiliado de nuevo a Tasos en 814. ^{[68] : 38} Después de su llamado a Constantinopla en el reinado de Miguel II ( r.  820-829 ), fue nuevamente encarcelado y exiliado a la isla de San Andrés, frente al cabo Akritas ( Tuzla , Estambul). ^{[68] : 38} Según la hagiografía del patriarca Metodio I de Constantinopla , que afirmó haber compartido el exilio de Eutimio y haber estado presente en su muerte, Teoctisto y otros dos funcionarios imperiales azotaron personalmente a Eutimio hasta la muerte a causa de su iconodulismo ; Teoctisto participó activamente en la persecución de los iconódulos bajo los emperadores iconoclastas, pero más tarde defendió la causa iconódula. ^{[68] : 38, 68–69  [117] : 218} Teoctisto fue posteriormente venerado como santo en la Iglesia Ortodoxa Oriental , y figura en el Sinaxario de Constantinopla . ^{[117] : 217–218} El último de los emperadores iconoclastas, Teófilo ( r.  829–842 ), fue rehabilitado póstumamente por la Iglesia ortodoxa iconódula por intervención de su esposa Teodora , quien afirmó que había tenido una conversión al iconodulismo en su lecho de muerte en presencia de Teoctisto y había dado 60 libras bizantinas de oro a cada una de sus víctimas en su testamento. ^{[117] : 219} La rehabilitación del emperador iconoclasta fue una condición previa de su viuda para convocar el Concilio de Constantinopla en marzo de 843, en el que se restableció la veneración de los iconos a la ortodoxia y que se celebró como el Triunfo de la Ortodoxia . ^{[117] : 219}

Evaristos, pariente de Theoktistos Bryennios y monje del monasterio de Stoudios , fue exiliado al Quersoneso tracio ( península de Galípoli ) por su apoyo a su hegumenos Nicolás y a su patrón, el patriarca Ignacio de Constantinopla, cuando este último fue depuesto por Focio I en 858. ^{[68] : 41, 72–73} Tanto Nicolás como Evaristos se exiliaron. ^{[68] : 41, 72–73} Solo después de muchos años se le permitió a Evaristos regresar a Constantinopla para fundar un monasterio propio. ^{[68] : 41, 72–73} El hegumenos Nicolás, que había acompañado a Evaristos al Quersoneso, fue restaurado en su puesto en el monasterio de Stoudios. ^{[68] : 72–73} Partidario de Ignacio de Constantinopla y refugiado de la conquista musulmana de Sicilia , el monje José el Himnógrafo fue desterrado a Quersón desde Constantinopla tras la elevación de Focio, rival de Ignacio, en 858. Sólo después del fin del patriarcado de Focio se le permitió a José regresar a la capital y convertirse en el skeuophylax de la catedral de Santa Sofía. ^{[68] : 57–58}

Eutimio, monje, senador y sinquello favorecido por León VI ( r.  870-912 ), fue nombrado primero hegumenos y luego, en 907, patriarca de Constantinopla por el emperador. Cuando León VI murió y Nicolás Místico fue llamado de nuevo al trono patriarcal, Eutimio fue exiliado. ^{[68] : 38–40}

El califato abasí fue menos tolerante con el cristianismo que los califas omeyas . ^[95] No obstante, los funcionarios cristianos continuaron siendo empleados en el gobierno, y los cristianos de la Iglesia de Oriente a menudo fueron encargados de la traducción de la filosofía griega antigua y las matemáticas griegas . ^[95] Los escritos de al-Jahiz atacaron a los cristianos por ser demasiado prósperos, e indican que fueron capaces de ignorar incluso las restricciones que les imponía el estado. ^[95] A finales del siglo IX, el patriarca de Jerusalén , Teodosio , escribió a su colega, el patriarca de Constantinopla Ignacio, que "son justos y no nos hacen ningún mal ni nos muestran ninguna violencia". ^[95]

Elías de Heliópolis , habiéndose mudado a Damasco desde Heliópolis ( Ba'albek ), fue acusado de apostasía del cristianismo después de asistir a una fiesta celebrada por un árabe musulmán, y se vio obligado a huir de Damasco a su ciudad natal, regresando ocho años después, donde fue reconocido y encarcelado por el " eparca ", probablemente el jurista al-Layth ibn Sa'd . ^{[68] : 34} Después de negarse a convertirse al Islam bajo tortura, fue llevado ante el emir damasceno y pariente del califa al-Mahdi ( r.  775-785 ), Muhammad ibn-Ibrahim, quien prometió un buen trato si Elías se convertía. ^{[68] : 34} Ante su reiterada negativa, Elías fue torturado y decapitado y su cuerpo quemado, cortado en pedazos y arrojado al río Chrysorrhoes (el Barada ) en 779 d.C. ^{[68] : 34}

Según el Sinaxario de Constantinopla , el hegumeno Miguel de Zobe y treinta y seis de sus monjes en el monasterio de Zobe cerca de Sebasteia ( Sivas ) fueron asesinados por una incursión en la comunidad. ^{[68] : 70} El perpetrador fue el " emir de los agarenos ", "Alim", probablemente Ali ibn-Sulayman , un gobernador abasí que invadió el territorio romano en 785 d. C. ^{[68] : 70} Baco el Joven fue decapitado en Jerusalén en 786-787 d. C. Baco era palestino, cuya familia, habiendo sido cristiana, había sido convertida al Islam por su padre. ^{[68] : 29-30} Baco, sin embargo, permaneció criptocristiano y emprendió una peregrinación a Jerusalén, en la que fue bautizado y entró en el monasterio de Mar Saba . ^{[68] : 29–30} La reunión con su familia provocó la reconversión de éstos al cristianismo y el juicio y ejecución de Baco por apostasía bajo el gobierno del emir Harthama ibn A'yan . ^{[68] : 29–30}

Después del saqueo de Amorium en 838 , la ciudad natal del emperador Teófilo ( r.  829-842 ) y su dinastía amoria , el califa al-Mu'tasim ( r.  833-842 ) tomó más de cuarenta prisioneros romanos. ^{[68] : 41–42} Estos fueron llevados a la capital, Samarra , donde después de siete años de debates teológicos y reiteradas negativas a convertirse al Islam, fueron ejecutados en marzo de 845 bajo el califa al-Wathiq ( r.  842-847 ). ^{[68] : 41–42} En una generación fueron venerados como los 42 Mártires de Amorium . Según su hagiógrafo Euodius, probablemente escribiendo dentro de una generación de los eventos, la derrota en Amorium debía atribuirse a Teófilo y su iconoclasia. ^{[68] : 41–42} Según algunas hagiografías posteriores, incluida una de uno de varios escritores bizantinos medios conocidos como Miguel el Sinquellos, entre los cuarenta y dos estaban Kallistos, el doux del thema de Koloneia , y el heroico mártir Teodoro Karteros. ^{[68] : 41–42}

Durante la fase del siglo X de las guerras árabe-bizantinas , las victorias de los romanos sobre los árabes resultaron en ataques de la turba contra los cristianos, que se creía que simpatizaban con el estado romano. ^[95] Según Bar Hebraeus , el catholicus de la Iglesia de Oriente, Abraham III ( r.  906-937 ), escribió al gran visir que "nosotros, los nestorianos, somos amigos de los árabes y rezamos por sus victorias". ^[95] La actitud de los nestorianos "que no tienen otro rey que los árabes", la contrastó con la Iglesia Ortodoxa Griega, cuyos emperadores, dijo, "nunca habían dejado de hacer la guerra contra los árabes". ^[95] Entre 923 y 924, varias iglesias ortodoxas fueron destruidas por la violencia de las turbas en Ramla , Ascalón , Cesarea Marítima y Damasco . ^[95] En cada caso, según el cronista cristiano árabe melquita Eutiquio de Alejandría , el califa al-Muqtadir ( r.  908-932 ) contribuyó a la reconstrucción de la propiedad eclesiástica. ^[95]

A finales del siglo VIII, en el Imperio abasí, los musulmanes destruyeron dos iglesias y un monasterio cerca de Belén y masacraron a sus monjes. En el año 796, los musulmanes quemaron vivos a otros veinte monjes. En los años 809 y 813, varios monasterios, conventos e iglesias fueron atacados en Jerusalén y sus alrededores; cristianos, tanto hombres como mujeres, fueron violados en grupo y masacrados. En el año 929, el Domingo de Ramos, estalló otra ola de atrocidades; se destruyeron iglesias y se masacró a cristianos. Al-Maqrizi registra que en el año 936, “los musulmanes en Jerusalén se rebelaron y quemaron la Iglesia de la Resurrección [el Santo Sepulcro], que saquearon y destruyeron todo lo que pudieron de ella”. ^[118]

Según el Sinaxario de Constantinopla , Dounale-Esteban, tras haber viajado a Jerusalén, continuó su peregrinación a Egipto, donde fue arrestado por el emir local y, negándose a renunciar a sus creencias, murió en la cárcel alrededor del año 950.  [ ^{68] : 33–34}

Cuando Abd Allah ibn Tahir fue a sitiar Kaisum, la fortaleza de Nasr: «Había habido una gran opresión en todo el país porque los habitantes [los dhimmis cristianos] se vieron obligados a llevar provisiones al campamento; y en todos los lugares era tiempo de hambruna y escasez de todo tipo de cosas». Para protegerse de los cañones de sus atacantes, Nasr ibn Shabath y sus tropas árabes utilizaron una estratagema que ya se había probado en el sitio de Balis (utilizando a mujeres y niños cristianos como escudos humanos): obligaron a las mujeres cristianas y a sus niños a subir a las murallas para que quedaran expuestos como objetivos para los persas. Nasr utilizó la misma táctica en el segundo sitio de Kaisum. ^[119]

El califa Al-Hakim bi-Amr Allah ( r.  996-1021 ) persiguió a los cristianos. ^[120] Al-Hakim estaba "medio loco" y había perpetrado la única persecución general de cristianos por parte de musulmanes hasta las Cruzadas. ^[121] La madre de Al-Hakim era cristiana y él había sido criado principalmente por cristianos, e incluso durante la persecución, Al-Hakim empleó ministros cristianos en su gobierno. ^[122] Entre 1004 y 1014, el califa elaboró ​​una legislación para confiscar la propiedad eclesiástica y quemar cruces; más tarde, ordenó que se construyeran pequeñas mezquitas sobre los tejados de las iglesias y, más tarde, decretó que las iglesias debían ser quemadas. ^[122] Los súbditos judíos y musulmanes del califa fueron sometidos a un tratamiento arbitrario similar. ^[122] Como parte de la persecución de al-Hakim, se informó que treinta mil iglesias fueron destruidas, y en 1009 el califa ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, con el pretexto de que el milagro anual del Fuego Santo en Pascua era una falsificación. ^[122] La persecución de al-Hakim y la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro impulsaron al Papa Sergio IV a emitir un llamamiento a los soldados para expulsar a los musulmanes de Tierra Santa, mientras que los cristianos europeos se dedicaron a una persecución vengativa de los judíos, a quienes conjeturaban que eran de alguna manera responsables de las acciones de al-Hakim. ^[123] En la segunda mitad del siglo XI, los peregrinos trajeron a casa noticias de cómo el ascenso de los turcos y su conflicto con los egipcios aumentaron la persecución de los peregrinos cristianos. ^[123]

En 1013, por intervención del emperador Basilio II ( r.  960-1025 ), los cristianos recibieron permiso para abandonar el territorio fatimí. ^[122] Sin embargo, en 1016, el califa fue proclamado divino, alejando a sus súbditos musulmanes al prohibir el hajj y el ayuno del ramadán , y provocando que volviera a favorecer a los cristianos. ^[122] En 1017, al-Hakim emitió una orden de tolerancia con respecto a los cristianos y los judíos, mientras que al año siguiente la propiedad eclesiástica confiscada fue devuelta a la Iglesia, incluidos los materiales de construcción confiscados por las autoridades de los edificios demolidos. ^[122]

En 1027, el emperador Constantino VIII ( r.  962-1028 ) concluyó un tratado con Salih ibn Mirdas , el emir de Alepo , permitiendo al emperador reparar la Iglesia del Santo Sepulcro y permitiendo a los cristianos obligados a convertirse al Islam bajo al-Hakim regresar al cristianismo. ^[122] Aunque el tratado fue reconfirmado en 1036, la construcción real del santuario comenzó solo a fines de la década de 1040, bajo el emperador Constantino IX Monómaco ( r.  1042-1055 ). ^[122] Según al-Maqdisi , los cristianos parecían tener en gran medida el control de Tierra Santa, y se rumoreaba que el propio emperador, según Nasir Khusraw , había estado entre los muchos peregrinos cristianos que acudieron al Santo Sepulcro. ^[122]

El sultán Alp Arslan prometió: “Consumiré con la espada a todas aquellas personas que veneran la cruz, y todas las tierras de los cristianos serán esclavizadas”. ^[124] Alp Arslan ordenó a los turcos: ^[125]

De ahora en adelante, todos ustedes serán como cachorros de león y crías de águila, corriendo por el campo día y noche, matando a los cristianos y sin tener piedad de la nación romana.

Se decía que “los emires se extendieron como langostas por la faz de la tierra”, ^[126] invadiendo cada rincón de Anatolia, saqueando algunas de las ciudades más importantes de la cristiandad antigua, incluyendo Éfeso, hogar de San Juan Evangelista; Nicea, donde se formuló el credo de la cristiandad en 325; y Antioquía, la sede original de San Pedro, y esclavizaron a muchos. ^{[127] [128] [129]} Según el historiador francés J. Laurent, se informó de que cientos de miles de cristianos nativos de Anatolia fueron masacrados o esclavizados durante las invasiones de Anatolia por los turcos seléucidas. ^{[130] [131]}

La destrucción y profanación de iglesias se generalizó durante las invasiones turcas de Anatolia, que causaron enormes daños a las fundaciones eclesiásticas en toda Asia Menor: ^[132]

Incluso antes de la batalla de Manzikert, las incursiones turcas dieron como resultado el saqueo de las famosas iglesias de San Basilio en Cesarea y del Arcángel Miguel en Chonae. En la década posterior a 1071, la destrucción de iglesias y la huida del clero se generalizaron. Las iglesias fueron saqueadas y destruidas con frecuencia. Las iglesias de San Focas en Sinope y Nicolás en Mira, ambos importantes centros de peregrinación, fueron destruidas. Los monasterios de Mt. Latrus, Strobilus y Elanoudium en la costa occidental fueron saqueados y los monjes expulsados ​​durante las primeras invasiones, de modo que las fundaciones monásticas en esta área fueron completamente abandonadas hasta la reconquista bizantina y el amplio apoyo de los sucesivos emperadores bizantinos una vez más las reconstituyó. Los griegos se vieron obligados a rodear la iglesia de San Juan en Éfeso con murallas para protegerla de los turcos. La interrupción de la vida religiosa activa en las comunidades monásticas rupestres de Capadocia también está indicada para el siglo XII.

Las noticias de la gran tribulación y persecución de los cristianos orientales llegaron a los cristianos europeos occidentales en los pocos años posteriores a la batalla de Manzikert. Un testigo ocular franco dice: "Por todas partes [los turcos musulmanes] devastaron ciudades y castillos junto con sus asentamientos. Las iglesias fueron arrasadas hasta los cimientos. De los clérigos y monjes que capturaron, algunos fueron asesinados mientras que otros fueron entregados con una maldad indescriptible, sacerdotes y todo, a su terrible dominio y las monjas -¡ay de lo triste que fue!- fueron sometidas a sus lujurias". ^[133] En una carta al conde Roberto de Flandes, el emperador bizantino Alejo I Comneno escribe: ^[134]

Los lugares sagrados son profanados y destruidos de innumerables maneras. Matronas nobles y sus hijas, despojadas de todo, son violadas una tras otra, como animales. Algunos [de sus atacantes] colocan descaradamente a vírgenes delante de sus propias madres y las obligan a cantar canciones malvadas y obscenas hasta que terminan de hacer lo que quieren con ellas... hombres de todas las edades y descripciones, niños, jóvenes, ancianos, nobles, campesinos y lo que es aún peor y más angustioso, clérigos y monjes y, ¡ay de los males sin precedentes!, incluso los obispos son contaminados con el pecado de sodomía y ahora se pregona en todas partes que un obispo ha sucumbido a este pecado abominable.

En un poema, Malik Danishmend se jacta: “Soy Al Ghazi Danishmend, el destructor de iglesias y torres”. La destrucción y el saqueo de iglesias ocupan un lugar destacado en su poema. Otra parte del poema habla de la conversión simultánea de 5.000 personas al Islam y del asesinato de otras 5.000. ^[135]

Miguel el Sirio escribió: “Cuando los turcos gobernaban las tierras de Siria y Palestina, infligían heridas a los cristianos que iban a orar a Jerusalén, los golpeaban, los saqueaban y les cobraban el impuesto de capitación [jizya]. Cada vez que veían una caravana de cristianos, particularmente de los de Roma y de las tierras de Italia, hacían todo lo posible por causarles la muerte de diversas maneras”. ^[136] Tal fue el destino de la peregrinación alemana a Jerusalén en 1064. Según uno de los peregrinos supervivientes: ^[137]

Acompañó este viaje una noble abadesa de cuerpo agraciado y espíritu religioso. Dejando de lado los cuidados de las hermanas que le habían sido confiadas y contra el consejo de los sabios, emprendió esta grande y peligrosa peregrinación. Los paganos la capturaron y, a la vista de todos, estos hombres desvergonzados la violaron hasta que exhaló su último suspiro, para deshonra de todos los cristianos. Los enemigos de Cristo cometieron estos abusos y otros similares contra los cristianos.

Después de que los selyúcidas invadieran Anatolia y el Levante, todas las aldeas anatolias que controlaban a lo largo de la ruta hacia Jerusalén comenzaron a cobrar peajes a los peregrinos cristianos. En principio, los selyúcidas permitían el acceso de los peregrinos cristianos a Jerusalén, pero a menudo imponían enormes rescates y toleraban los ataques locales contra los cristianos. Muchos peregrinos fueron capturados y vendidos como esclavos, mientras que otros fueron torturados (aparentemente por entretenimiento). Pronto, sólo grupos muy numerosos, bien armados y ricos se atrevieron a intentar una peregrinación, y aun así, muchos murieron y muchos más regresaron. Los peregrinos que sobrevivieron a estos viajes extremadamente peligrosos, "regresaron a Occidente cansados ​​y empobrecidos, con una historia terrible que contar". ^{[138] [139]}

En el año 1064, 7.000 peregrinos liderados por el obispo Gunther de Bamberg fueron emboscados por musulmanes cerca de Cesarea Marítima , y ​​dos tercios de los peregrinos fueron masacrados. ^[140]

En la Edad Media , las cruzadas fueron promovidas como respuesta defensiva del cristianismo contra la persecución del cristianismo oriental en el Levante. ^[123] Los contemporáneos católicos occidentales creían que la Primera Cruzada era un movimiento contra los ataques musulmanes a los cristianos orientales y los lugares cristianos en Tierra Santa. ^[123] A mediados del siglo XI, las relaciones entre el Imperio bizantino y el califato fatimí y entre cristianos y musulmanes eran pacíficas, y no había habido persecución de cristianos desde la muerte de al-Hakim bi-Amr Allah. ^[120] Como resultado de la migración de los pueblos turcos al Levante y las guerras del Imperio selyúcida con el califato fatimí a finales del siglo XI, los informes de peregrinos cristianos mencionaron cada vez más la persecución de los cristianos allí. ^[123] De manera similar, los relatos enviados a Occidente de las guerras medievales de los bizantinos con varios estados musulmanes alegaban persecuciones de cristianos y atrocidades contra lugares sagrados. ^[141] Se animó a los soldados occidentales a alistarse en la milicia contra los enemigos musulmanes del imperio; incluso se estableció una oficina de reclutamiento en Londres. ^[123] Después de la batalla de Manzikert de 1071 , la sensación de angustia bizantina aumentó y el papa Gregorio VII sugirió que él mismo iría al rescate a la cabeza de un ejército, afirmando que los cristianos estaban siendo "masacrados como ganado". ^[141] En la década de 1090, el emperador Alejo I Comneno ( r.  1081-1118 ) lanzó llamamientos de ayuda contra los selyúcidas a Europa occidental. ^[141] En 1091 sus embajadores dijeron al rey de Croacia que los musulmanes estaban destruyendo lugares sagrados, mientras que su carta a Roberto I, conde de Flandes , describía deliberadamente de forma emotiva la violación y el maltrato de los cristianos y el sacrilegio de los santuarios de Jerusalén. ^[141]

El papa Urbano II , que convocó la Primera Cruzada en el Concilio de Clermont de 1095 , habló de la defensa de sus correligionarios en el Levante y de la protección de los lugares sagrados cristianos, mientras que también se sabe que los cruzados ordinarios estaban motivados por la noción de persecución de los cristianos por los musulmanes. ^[123] Según Fulquerio de Chartres , el papa describió sus guerras santas como contra barbaros , 'contra los bárbaros', mientras que las propias cartas del papa indican que los musulmanes eran bárbaros que perseguían fanáticamente a los cristianos. ^[142] La misma idea, expresada en un lenguaje similar, era evidente en los escritos del obispo Gerald de Cahors, el abad Guibert de Nogent , el sacerdote Peter Tudebode y el monje Roberto de Reims . ^[142] Fuera del clero, el autor de la Gesta Francorum ^{también describió a los oponentes de los cruzados como bárbaros perseguidores, lenguaje que no se usa para los no cristianos no musulmanes. [142]} Estos autores, junto con Alberto de Aix y Baldric de Dol , se refirieron a los árabes, sarracenos y turcos como barbarae nationes , 'razas bárbaras'. ^[142] Pedro el Venerable , Guillermo de Tiro y El canto de Roldán todos tomaron la opinión de que los musulmanes eran bárbaros, y al llamar a la Tercera Cruzada , el Papa Gregorio VIII expuso sobre la amenaza musulmana de Saladino , acusando a los musulmanes de ser "bárbaros sedientos de la sangre de los cristianos". ^[142] En numerosas ocasiones, el Papa Inocencio III llamó a los católicos a defender la Tierra Santa en una guerra santa contra los impugnes barbariem paganorum , 'ataques de los bárbaros paganos'. ^[142] Los cruzados creían que al luchar contra los musulmanes, la persecución de los cristianos disminuiría, de acuerdo con la voluntad de su dios, y esta ideología –muy promovida por los propagandistas de la era de los cruzados– era compartida en todos los niveles de la sociedad alfabetizada de la Europa occidental medieval. ^[142]

Según Guibert de Nogent, un escritor católico, la persecución sufrida por los cristianos orientales y los ataques al imperio por parte de los turcos fueron causados ​​por los propios errores doctrinales de los cristianos. Afirmó que "dado que se desvían de la fe en la Trinidad, de modo que hasta ahora los que están en la inmundicia se vuelven más inmundos, gradualmente han llegado a la degradación final de haber tomado el paganismo sobre sí mismos como castigo por el pecado que procede de esto, han perdido el suelo de su tierra natal a manos de extranjeros invasores ... ". ^[143] Los cristianos occidentales consideraron la posición bizantina en la controversia del filioque como herejía y similar al arrianismo ; Guibert afirmó que la herejía era una práctica oriental, casi desconocida en el Occidente latino. ^[143] Los cruzados culparon a los cristianos orientales por las derrotas de la Cruzada de 1101 en Asia Menor; Alexios Komnenos fue acusado de haber colaborado con los turcos para atacar a los cruzados. ^[143] El príncipe normando Bohemundo, citando las supuestas transgresiones del emperador y de la Iglesia de Oriente, que el papa había declarado herejes y cuyos errores doctrinales Bohemundo culpó a Alejo, se apoderó de la ciudad musulmana y anteriormente bizantina de Antioquía ( Antakya ) para sí mismo después del Sitio de Antioquía y la posterior Batalla de Antioquía que dejaron a Kerbogha derrotada, convirtiéndose en Bohemundo I del Principado de Antioquía . ^[143] Esta contravención del acuerdo de devolver las tierras conquistadas al control del emperador, fue justificada en la carta de los cruzados al papa Urbano II con la declaración de que los cristianos griegos eran herejes. ^[143] Más tarde, Bohemundo aprovechó la oportunidad de una cruzada para atacar Dyrrachium ( Durres ), justificando su ataque a los cristianos en una carta al papa Pascual II enumerando las faltas de Alejo y culpándolo por el cisma Este-Oeste y por haber tomado el trono imperial por la fuerza. ^[143] Además de Guiberto, otros escritores cruzados que acusaron a los cristianos orientales de sabotear la cruzada incluyen a Raimundo de Aguilers , Alberto de Aix, Baldric de Dol y el autor de la Gesta Francorum . ^[143] La salida de Alejo de la cruzada, seguida por la salida de su enviado Tatikios , fue vista como una prueba de la traición de los cristianos orientales. ^[143]Aunque Fulquerio de Chartres mostró una evaluación positiva del cristianismo oriental, él también acusó al emperador de atacar a los peregrinos cristianos y de ser un "tirano". ^[143]

Cuando el asedio de Jerusalén por parte de la Primera Cruzada terminó con éxito para los cruzados, el patriarcado de Jerusalén estaba vacante y los cruzados elevaron a un patriarca latino sin referencia alguna ni a la Iglesia Católica Romana ni a la Iglesia Ortodoxa Oriental. ^[144] Un candidato ortodoxo para el patriarcado se vio obligado a huir a Constantinopla. ^[144] Sólo cuando concluyó el asedio de Jerusalén por parte de Saladino y la ciudad volvió al control musulmán se permitió a los cristianos ortodoxos practicar su religión en la Iglesia del Santo Sepulcro. ^[144]

Los estudiosos de las cruzadas siguen debatiendo sobre ellas, sus causas y sus efectos, por lo que los estudios en este campo se someten a revisiones y reconsideraciones repetidas veces. ^{[145] : 96} Muchos de los primeros estudiosos de las cruzadas veían las fuentes históricas como simples recitaciones de cómo sucedieron realmente los acontecimientos, pero en los siglos XVIII y XIX, los estudiosos eran cada vez más escépticos respecto de esa suposición. En 1935, Carl Erdmann publicó Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (El origen de la idea de cruzada), cambiando la dirección de los estudios sobre las cruzadas más que cualquier otra obra al centrarse en la ideología de las cruzadas. Esta ideología indicaba que las cruzadas eran esencialmente defensivas, lo que significaba que los soldados estaban allí para brindar protección a los peregrinos y a los hermanos cristianos en Oriente y para recuperar tierras anteriormente cristianas perdidas por la expansión islámica y la conversión forzada. Esta ideología se mantuvo durante toda la Edad Media a pesar del fracaso en la consecución de estos objetivos. ^{[146] : 3 fn 10, 6, 10, 13} Constable añade que aquellos "eruditos que ven las cruzadas como el comienzo del colonialismo y expansionismo europeo habrían sorprendido a la gente de la época. Los cruzados no habrían negado algunos aspectos egoístas... pero el énfasis predominante estaba en la defensa y recuperación de tierras que alguna vez habían sido cristianas y en el autosacrificio en lugar del egoísmo de los participantes". ^{[146] : 15}

El historiador Robert Irwin señala que “los cristianos que vivían bajo el dominio musulmán sufrieron durante el período de las cruzadas. Se sospechaba que actuaban como espías o quintas columnas para los francos y, más tarde, también para los mongoles”. Según las crónicas coptas, Saladino hizo crucificar a muchos cristianos en Egipto en venganza contra sus enemigos cruzados. ^[147]

En 1951, Steven Runciman , un bizantinista que vio las cruzadas en términos de relaciones este-oeste, escribió en la conclusión de su historia de las cruzadas que "la Guerra Santa no fue más que un largo acto de intolerancia". ^{[146] : 3, 9–10} Giles Constable dice que es esta visión de las cruzadas la más común entre la población. ^{[146] : 3} El problema con esta visión, según el profesor de ciencias políticas Andrew R. Murphy, ^[148] es que conceptos como la intolerancia no formaban parte del pensamiento del siglo XI sobre las relaciones de ninguno de los diversos grupos involucrados o afectados por las cruzadas, ni los latinos, los bizantinos, los turcos, los baybars ni otros. [ ^{149] : xii–xvii} En cambio, los conceptos de tolerancia comenzaron a crecer durante las cruzadas a partir de los esfuerzos por definir los límites legales y la naturaleza de la coexistencia, y estas ideas crecieron tanto entre los cristianos como entre los musulmanes. ^{[149] : xii}

Estas guerras produjeron múltiples masacres perpetradas por ambos bandos. Según la definición de persecución religiosa de Mary Jane Engh, que la identifica como “la acción represiva iniciada o tolerada por las autoridades contra su propio pueblo por motivos religiosos”, no es posible calificar estos actos de guerra como persecución religiosa. ^[150]

Después del colapso del Reino de Jerusalén y la Caída de Acre , la última de las posesiones de los cruzados en Asia en 1291, una de las principales órdenes militares cristianas fue suprimida a partir de 1307 por acusaciones falsas del papado. ^[151] Los Caballeros Templarios fueron acusados ​​de sodomía, herejía y corrupción y sus miembros fueron perseguidos. ^[151] En las cruzadas libradas contra los no musulmanes, incluidos los cristianos descritos como herejes, a los participantes católicos se les prometieron las mismas recompensas espirituales que se creía que recibían quienes luchaban contra los musulmanes en Tierra Santa. ^[152]

El papa Inocencio III , junto con el rey de Francia, Felipe Augusto , comenzó la campaña militar conocida como la Cruzada Albigense entre 1209 y 1226 contra otros cristianos conocidos como cátaros . ^{[152] [153] : 46, 47} Los académicos no están de acuerdo, utilizando dos líneas de razonamiento distintas, sobre si la guerra que siguió fue una persecución religiosa del papa o una apropiación de tierras por parte del rey Felipe. ^{[154] : 50} El historiador Laurence W. Marvin dice que el papa ejerció "poco control real sobre los acontecimientos en Occitania". ^{[155] : 258} Cuatro años después de la masacre de Béziers en 1213, el papa canceló las indulgencias de la cruzada y pidió el fin de la campaña. ^{[156] : 58} La campaña continuó de todos modos. El papa no fue revocado hasta que el cuarto concilio de Letrán restableció el estatus de cruzada dos años después en 1215; Después, el Papa la volvió a eliminar. ^{[157] [155] : 229, 235} La campaña continuó en lo que Marvin llama "una atmósfera moral cada vez más turbia" durante los siguientes 16 años: técnicamente ya no había ninguna cruzada, ni indulgencias ni recompensas dispensacionales por luchar en ella, los legados papales excedieron sus órdenes del Papa y el ejército ocupó tierras de nobles que estaban en las buenas gracias de la iglesia. ^{[155] : 216} El Tratado de París que puso fin a la campaña dejó a los cátaros todavía existentes, pero otorgó el gobierno de Languedoc a los descendientes de Luis. ^{[155] : 235}

Las cruzadas del norte (o del Báltico ) continuaron de manera intermitente desde 1147 hasta 1316, y el desencadenante principal de estas guerras no fue la persecución religiosa, sino el deseo de los nobles de expansión territorial y riqueza material en forma de tierra, pieles, ámbar, esclavos y tributos. ^{[158] : 5, 6} Los príncipes querían someter a estos pueblos paganos y detener sus incursiones conquistándolos y convirtiéndolos, pero en última instancia, dice Iben Fonnesberg-Schmidt, los príncipes estaban motivados por su deseo de extender su poder y prestigio, y la conversión no siempre fue un elemento de sus planes. ^{[159] : 24} Cuando lo fue, la conversión de estos príncipes fue casi siempre como resultado de la conquista, ya sea por el uso directo de la fuerza o indirectamente cuando un líder se convirtió y también lo requirió de sus seguidores. ^{[159] : 23, 24} "Mientras que los teólogos sostenían que la conversión debía ser voluntaria, había una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida mediante presión política o coerción militar." ^{[159] : 24} La aceptación de esto por parte de la Iglesia llevó a algunos comentaristas de la época a respaldarlo y aprobarlo, algo que el pensamiento cristiano nunca había hecho antes. ^{[160] : 157–158  [159] : 24}

Durante el Ilkhanate , Hulagu Khan perpetró masacres contra los asirios, particularmente en la antigua ciudad asiria de Arbela (la actual Erbil ) y sus alrededores. ^{[ cita requerida ]}

Bar Hebraeus proporcionó esta evaluación contemporánea de las actitudes de los mongoles hacia sus súbditos cristianos después de su conversión al Islam: “Y habiendo visto mucha modestia y otros hábitos de este tipo entre la gente cristiana, ciertamente los mongoles los amaron mucho al comienzo de su reino, hace un tiempo algo corto. Pero su amor se ha convertido en un odio tan intenso que ni siquiera pueden verlos con sus ojos con aprobación, porque todos se han convertido al Islam por igual". ^[161] Las cosas empeoraron cuando el khan, Mahmud Ghazan, (que se convirtió al Islam en 1295) cedió a la "presión popular que lo obligó a perseguir a los cristianos", y culminó en la siguiente ordenanza: "Las iglesias serán desarraigadas, y los altares derribados, y las celebraciones de la Eucaristía cesarán, y los himnos de alabanza, y los sonidos de las llamadas a la oración serán abolidos; y los jefes de los cristianos, y los jefes de las congregaciones de los judíos, y los grandes hombres entre ellos, serán asesinados" ^{[162] [163] [164]}

Fortalecidas por esta ordenanza y creyendo “que todo aquel que no abandonara el cristianismo y negara su fe debía ser asesinado”, las turbas musulmanas se desbocaron, masacrando y causando estragos entre las poblaciones cristianas. En Armenia, se prohibieron los servicios religiosos y las autoridades locales ordenaron tatuar una marca negra en el hombro de todos los cristianos varones y arrancarles la barba e infligir otras humillaciones a todos los varones cristianos. “Cuando algunos cristianos desertaron [al Islam] en respuesta a estas medidas, el Khan ordenó entonces que todos los varones cristianos fueran castrados y se les sacara un ojo, lo que causó muchas muertes en esta era anterior a los antibióticos, pero sí condujo a muchas conversiones” al Islam. ^{[165] [164]}

La consideración que los mongoles dispensaban a los cristianos (en particular a los nestorianos) los convirtió en blanco del odio de los musulmanes. En 1261, los musulmanes de Mosul saquearon y mataron a todos los que no se convirtieron al Islam. Varios monjes y líderes comunitarios y otros miembros del pueblo se retractaron. Los kurdos descendieron entonces de las montañas y atacaron a los cristianos de la región, masacrando a muchos de ellos; saquearon el convento de Mar Matai, del que sólo se retiraron después de extorsionar a los monjes para que pagaran un cuantioso rescate. ^[166]

Los defensores de la piedad laica pidieron una reforma de la iglesia y se encontraron con la persecución de los Papas. ^{[167] : 248–250} John Wycliffe (1320–1384) instó a la iglesia a renunciar a la propiedad de la tierra, que producía gran parte de la riqueza de la iglesia, y a abrazar una vez más la pobreza y la simplicidad. Instó a la iglesia a dejar de ser subordinada al estado y su política. Negó la autoridad papal. John Wycliff murió de un derrame cerebral, pero sus seguidores, llamados lolardos , fueron declarados herejes. ^{[167] : 249} Después de la rebelión de Oldcastle , muchos fueron asesinados. ^{[168] : 12, 13}

Jan Hus (1369-1415) aceptó algunas de las opiniones de Wycliff y se alineó con el movimiento de la Reforma Bohemia , que también tenía sus raíces en la piedad popular. En 1415, Hus fue convocado al Concilio de Constanza , donde sus ideas fueron condenadas como heréticas y fue entregado al estado y quemado en la hoguera. ^{[169] : 130, 135–139  [167] : 250}

Los Fraticelli, también conocidos como los "Pequeños Hermanos" o "Franciscanos Espirituales", eran seguidores devotos de San Francisco de Asís. Estos franciscanos honraban su voto de pobreza y veían la riqueza de la Iglesia como un factor que contribuía a la corrupción y la injusticia, ya que muchos vivían en la pobreza. Criticaban la conducta mundana de muchos eclesiásticos. ^{[170] : 28, 50, 305} Así, los Hermanos fueron declarados heréticos por Juan XXII (1316-1334), a quien llamaban "el banquero de Aviñón". ^{[171] : 131}

El líder de estos hermanos, Bernard Délicieux (c. 1260-1270 – 1320) era muy conocido porque había pasado gran parte de su vida luchando contra las inquisiciones dirigidas por los dominicos. Confesó, después de la tortura y la amenaza de excomunión, el cargo de oponerse a las inquisiciones, y fue destituido y sentenciado a cadena perpetua, encadenado, en confinamiento solitario y a recibir nada más que pan y agua. Los jueces intentaron mejorar la dureza de esta sentencia debido a su edad y fragilidad, pero el Papa Juan XXII los anuló y entregó al fraile al inquisidor Jean de Beaune . Délicieux murió poco después, a principios de 1320. ^{[172] : 191, 196–198}

Cuando el sultán Baybars tomó Antioquía de los cruzados, escribió una carta a los cristianos alardeando de las atrocidades que habrían visto cometer a sus soldados si hubieran estado allí: ^[173]

Habrías visto a tus caballeros postrados bajo los cascos de los caballos, tus casas asaltadas por los saqueadores y saqueadas por los ladrones, tus riquezas pesadas por quintales, tus mujeres vendidas de cuatro en cuatro y compradas por un dinar de tu propio dinero. Habrías visto las cruces de tus iglesias destrozadas, las páginas de los falsos Testamentos esparcidas, las tumbas de los patriarcas volcadas. Habrías visto a tu enemigo musulmán pisoteando el lugar donde celebras la misa, degollando a monjes, sacerdotes y diáconos sobre los altares, provocando la muerte repentina de los patriarcas y la esclavitud de los príncipes reales. Habrías visto el fuego correr por tus palacios, tus muertos quemados en este mundo antes de bajar a las llamas del otro, tu palacio irreconocible, la iglesia de San Pablo y la de la catedral de San Pedro derribadas y destruidas. Entonces habrías dicho: “¡Ojalá yo fuera polvo y que ninguna carta me hubiera traído semejante noticia!”

Tamerlán instigó masacres a gran escala de cristianos en Mesopotamia , Persia , Asia Menor y Siria en el siglo XIV d. C. La mayoría de las víctimas eran asirios y armenios indígenas , miembros de la Iglesia asiria de Oriente y de las iglesias ortodoxas , lo que llevó a la aniquilación de la hasta entonces mayoritaria población asiria en el norte de Mesopotamia y al abandono de la antigua ciudad asiria de Asur . ^[174] Tamerlán prácticamente exterminó a la Iglesia de Oriente , que anteriormente había sido una rama importante del cristianismo, pero que luego quedó confinada en gran medida a una pequeña área ahora conocida como el Triángulo Asirio . ^[175]

La Reforma protestante y la Contrarreforma católica romana provocaron una serie de persecuciones de cristianos por parte de otros cristianos y las guerras de religión europeas , incluidas la Guerra de los Ochenta Años , las Guerras de religión francesas , la Guerra de los Treinta Años , las Guerras de los Tres Reinos , las Guerras Saboyano-Valdenses y la Guerra de Toggenburg . Hubo falsas acusaciones de brujería y numerosos juicios de brujas en el período moderno temprano .

A partir de finales del siglo XVII y durante al menos un siglo, el cristianismo fue prohibido en China por el emperador Kangxi de la dinastía Qing después de que el Papa Clemente XI prohibiera a los católicos chinos venerar a sus parientes, Confucio , Buda o Guanyin . ^{[177] [178]}

La rebelión de los bóxers se dirigió contra los cristianos chinos y extranjeros . A partir de 1899, los bóxers extendieron la violencia por Shandong y la llanura del norte de China , atacando o asesinando a misioneros cristianos y cristianos chinos. Decidieron que los "demonios primarios" eran los misioneros cristianos y los "demonios secundarios" eran los chinos conversos al cristianismo. Ambos tenían que retractarse o ser expulsados ​​o asesinados. ^{[179] [180]} Los bóxers quemaron iglesias cristianas, mataron a cristianos chinos e intimidaron a los funcionarios chinos que se interpusieron en su camino. Los misioneros ortodoxos, protestantes y católicos y sus feligreses chinos fueron masacrados en todo el norte de China, algunos por los bóxers y otros por las tropas y autoridades gubernamentales. Yuxian implementó una brutal política anti-extranjera y anticristiana. La Sociedad Misionera Bautista , con sede en Inglaterra, abrió su misión en Shanxi en 1877. En 1900 todos sus misioneros allí fueron asesinados, junto con los 120 conversos. ^[181] A finales del verano, más extranjeros y hasta 2.000 cristianos chinos habían sido ejecutados en la provincia. El periodista y escritor histórico Nat Brandt ha llamado a la masacre de cristianos en Shanxi "la mayor tragedia individual en la historia del evangelismo cristiano". ^[182] Durante la Rebelión de los Bóxers en su conjunto, un total de 136 misioneros protestantes y 53 niños fueron asesinados, y se estima que fueron asesinados 47 sacerdotes y monjas católicas, 30.000 católicos chinos, 2.000 protestantes chinos y entre 200 y 400 de los 700 cristianos ortodoxos rusos en Pekín. En conjunto, los muertos protestantes fueron llamados los Mártires de China de 1900. ^[183]

La unidad musulmana Kansu Braves , que servía en el ejército chino, atacó a los cristianos. ^{[184] [185] [186]}

Durante la Expedición al Norte , el Kuomintang incitó un sentimiento anti-extranjero y anti-occidental . Los retratos de Sun Yat-sen reemplazaron al crucifijo en varias iglesias, los carteles del KMT proclamaban que "Jesucristo ha muerto. ¿Por qué no adorar algo vivo como el nacionalismo ?" Los misioneros extranjeros fueron atacados y estallaron disturbios anti-extranjeros. ^[187] En 1926, el general musulmán Bai Chongxi intentó expulsar a los extranjeros en Guangxi , atacando a los extranjeros y misioneros estadounidenses, europeos y de otros países, y en general haciendo que la provincia fuera insegura para los extranjeros. Los occidentales huyeron de la provincia, y algunos cristianos chinos también fueron atacados como agentes imperialistas. ^[188]

Entre 1894 y 1938, muchos musulmanes uigures se convirtieron al cristianismo. Fueron asesinados, torturados y encarcelados. ^{[189] [190] [191]} Los misioneros cristianos fueron expulsados. ^[192]

La descristianización de Francia durante la Revolución Francesa es una descripción convencional de una campaña, llevada a cabo por varios gobiernos de la era Robespierre en Francia a partir del inicio de la Revolución Francesa en 1789, para eliminar cualquier símbolo que pudiera estar asociado con el pasado, especialmente la monarquía .

El programa incluía las siguientes políticas: ^{[193] [194] [195] : 1}

• la deportación del clero y la condena de muchos de ellos a muerte,
• el cierre, la profanación y el saqueo de iglesias, la eliminación de la palabra "santo" de los nombres de las calles y otros actos para desterrar la cultura cristiana de la esfera pública
• Retirada de estatuas, placas y otra iconografía de los lugares de culto.
• Destrucción de cruces, campanas y otros signos externos de culto.
• la institución de cultos revolucionarios y cívicos, incluido el Culto a la Razón y posteriormente el Culto al Ser Supremo ,
• la destrucción a gran escala de monumentos religiosos,
• la prohibición del culto público y privado y de la educación religiosa,
• matrimonios forzados del clero,
• abjuración forzada del sacerdocio, y
• la promulgación de una ley el 21 de octubre de 1793 que hacía pasibles de muerte en el acto a todos los sacerdotes no juramentados y a todas las personas que los albergaran.

El momento culminante se alcanzó con la celebración de la Diosa "Razón" en Notre-Dame de París , la catedral parisina, el 10 de noviembre.

Bajo amenaza de muerte, prisión, reclutamiento militar o pérdida de ingresos, alrededor de 20.000 sacerdotes constitucionales fueron obligados a abdicar o entregar sus cartas de ordenación y entre 6.000 y 9.000 fueron obligados a casarse, y muchos dejaron sus deberes ministeriales. ^{[195] : 10} Algunos de los que abdicaron ministraron al pueblo de forma encubierta. ^{[195] : 10} A finales de la década, aproximadamente 30.000 sacerdotes fueron obligados a abandonar Francia, y miles de los que no lo hicieron fueron ejecutados. ^[196] La mayor parte de Francia quedó sin los servicios de un sacerdote, privada de los sacramentos y cualquier sacerdote que no juramentara se enfrentaba a la guillotina o la deportación a la Guayana Francesa . ^{[195] : 11}

El reclutamiento de marzo de 1793, que exigía a los vendeanos que cumplieran con la cuota de 300.000 hombres de su distrito, enfureció a la población, que tomó las armas como "El Ejército Católico" (más tarde se añadió "Real") y luchó por "sobre todo la reapertura de sus iglesias parroquiales con sus antiguos sacerdotes". ^[197]

Con estas masacres vinieron órdenes formales de evacuación forzosa; también se inició una política de " tierra quemada ": se destruyeron granjas, se quemaron cultivos y bosques y se arrasaron pueblos. Se denunciaron muchas atrocidades y se llevó a cabo una campaña de asesinatos en masa dirigida universalmente contra los residentes de la Vendée, independientemente de su condición de combatientes, afiliación política, edad o género. ^[198] En julio de 1796, se estima que el número de muertos vendeanos ascendía a entre 117.000 y 500.000, de una población de alrededor de 800.000. ^{[199] [200] [201]}

Tokugawa Ieyasu asumió el control de Japón en 1600. Al igual que Toyotomi Hideyoshi , no le gustaban las actividades cristianas en Japón. El shogunato Tokugawa finalmente decidió prohibir el catolicismo en 1614, y a mediados del siglo XVII exigió la expulsión de todos los misioneros europeos y la ejecución de todos los conversos. Esto marcó el fin del cristianismo abierto en Japón. ^[202] La Rebelión de Shimabara , liderada por un joven cristiano japonés llamado Amakusa Shirō Tokisada , tuvo lugar en 1637. Después de la caída del Castillo Hara , las fuerzas del shogunato decapitaron a unos 37.000 rebeldes y simpatizantes. La cabeza cortada de Amakusa Shirō fue llevada a Nagasaki para su exhibición pública, y todo el complejo del Castillo Hara fue quemado hasta los cimientos y enterrado junto con los cuerpos de todos los muertos. ^{[203] [ cita completa requerida ]}

Muchos cristianos de Japón continuaron durante dos siglos manteniendo su religión como Kakure Kirishitan , o cristianos ocultos, sin sacerdotes ni pastores. Algunos de los que fueron asesinados por su fe son venerados como los Mártires de Japón .

El cristianismo se permitió más tarde, durante la era Meiji . La Constitución Meiji de 1890 introdujo la separación de la Iglesia y el Estado y permitió la libertad de religión.

El sultán musulmán Tipu , gobernante del reino de Mysore , tomó medidas contra la comunidad católica mangaloreana de Mangalore y del distrito de Canara del Sur, en la costa sudoeste de la India. Tipu tenía fama de ser anticristiano. Tomó prisioneros a los católicos mangaloreanos en Seringapatam el 24 de febrero de 1784 y los liberó el 4 de mayo de 1799. ^[204]

Poco después del Tratado de Mangalore en 1784, Tipu obtuvo el control de Canara. ^[205] Dio órdenes de apoderarse de los cristianos en Canara, confiscar sus propiedades, ^[206] y deportarlos a Seringapatam, la capital de su imperio, a través de la ruta del fuerte de Jamalabad . ^[207] No había sacerdotes entre los cautivos. Junto con el padre Miranda, los 21 sacerdotes arrestados recibieron órdenes de expulsión a Goa, multados con 2 lakhs de rupias y amenazados de muerte en la horca si alguna vez regresaban. ^{[ cita requerida ]} Tipu ordenó la destrucción de 27 iglesias católicas.

Según Thomas Munro , un soldado escocés y el primer colector de Canara, alrededor de 60.000 de ellos, ^[208] casi el 92 por ciento de toda la comunidad católica de Mangalore, fueron capturados. 7.000 escaparon. El observador Francis Buchanan informa que 70.000 fueron capturados, de una población de 80.000, y 10.000 escaparon. Se vieron obligados a escalar casi 4.000 pies (1.200 m) a través de las selvas de las cordilleras de los Ghat occidentales . Fueron 210 millas (340 km) de Mangalore a Seringapatam, y el viaje duró seis semanas. Según los registros del gobierno británico, 20.000 de ellos murieron en la marcha a Seringapatam. Según James Scurry , un oficial británico, que fue mantenido cautivo junto con los católicos de Mangalore, 30.000 de ellos fueron convertidos a la fuerza al Islam. Las mujeres jóvenes y las niñas fueron obligadas a casarse con los musulmanes que vivían allí y luego distribuidas y vendidas en la prostitución. ^[209] A los hombres jóvenes que ofrecieron resistencia los desfiguraron cortándoles la nariz, el labio superior y las orejas. ^[210]

La invasión de la costa de Malabar por parte de Tipu Sultan tuvo un impacto adverso en la comunidad cristiana de Santo Tomás de la costa de Malabar. Muchas iglesias en Malabar y Cochin resultaron dañadas. El antiguo seminario sirio Nasrani en Angamaly, que había sido el centro de la educación religiosa católica durante varios siglos, fue arrasado por los soldados de Tipu. Muchos manuscritos religiosos de siglos de antigüedad se perdieron para siempre. La iglesia fue trasladada más tarde a Kottayam, donde todavía existe hasta la fecha. La iglesia de Mor Sabor en Akaparambu y la iglesia Martha Mariam anexa al seminario también fueron destruidas. El ejército de Tipu prendió fuego a la iglesia de Palayoor y atacó la iglesia de Ollur en 1790. Además, la iglesia de Arthat y el seminario de Ambazhakkad también fueron destruidos. En el transcurso de esta invasión, muchos cristianos de Santo Tomás fueron asesinados o se convirtieron por la fuerza al Islam. La mayoría de las plantaciones de coco, nuez de areca, pimienta y anacardo en poder de los agricultores cristianos de Santo Tomás también fueron destruidas indiscriminadamente por el ejército invasor. Como resultado, cuando el ejército de Tipu invadió Guruvayur y las áreas adyacentes, la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y de pequeñas ciudades como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara , etc. donde ya había cristianos. Recibieron refugio de Sakthan Tamburan, el gobernante de Cochin y Karthika Thirunal, el gobernante de Travancore, quienes les dieron tierras, plantaciones y alentaron sus negocios. El coronel Macqulay, el residente británico de Travancore, también los ayudó. ^[211]

La persecución de Tipu a los cristianos también se extendió a los soldados británicos capturados. Por ejemplo, hubo una cantidad significativa de conversiones forzadas de cautivos británicos entre 1780 y 1784. Después de su desastrosa derrota en la batalla de Pollilur , 7.000 hombres británicos junto con un número desconocido de mujeres fueron hechos prisioneros por Tipu en la fortaleza de Seringapatnam. De ellos, más de 300 fueron circuncidados y se les dieron nombres y ropas musulmanas, y varios tamborileros del regimiento británico fueron obligados a usar ghagra cholis y a entretener a la corte como bailarinas o bailarinas. Después de que terminara el cautiverio de 10 años, James Scurry, uno de esos prisioneros, contó que había olvidado cómo sentarse en una silla y usar un cuchillo y un tenedor. Su inglés era deficiente y forzado, habiendo perdido todo su idioma vernáculo. Su piel se había oscurecido hasta la tez morena de los negros y, además, había desarrollado una aversión a usar ropa europea. ^[212]

El historiador Warren Treadgold ofrece un resumen de los antecedentes históricos destacando los efectos acumulativos de las incesantes depredaciones turcas musulmanas contra el Imperio bizantino en su corazón de Anatolia a finales del siglo XIV: ^[213]

En sus incursiones y conquistas, los turcos esclavizaron a muchos cristianos, vendieron a algunos en otras regiones musulmanas e impidieron que el resto practicara su fe. Las conversiones [al islam], la migración turca y la emigración griega pusieron en peligro cada vez más a la minoría griega en Asia Menor central. Cuando los turcos invadieron Anatolia occidental, ocuparon primero el campo, expulsando a los griegos a las ciudades, o a Europa, o a las islas. Cuando las ciudades de Anatolia cayeron, la tierra que las rodeaba ya era en gran parte turca [e islámica].

De acuerdo con la costumbre tradicional que se practicaba en ese momento, el sultán Mehmed II permitió a sus tropas y su séquito participar en saqueos y pillajes desenfrenados en la ciudad de Constantinopla durante tres días completos poco después de su captura . Una vez transcurridos los tres días, reclamó el contenido restante para sí mismo. ^{[141] [214]} Sin embargo, al final del primer día, proclamó que el saqueo debía cesar porque sintió una profunda tristeza cuando recorrió la ciudad saqueada y esclavizada. ^{[215] [141]} Santa Sofía no estuvo exenta del pillaje y el saqueo y, específicamente, se convirtió en su punto focal, ya que los invasores creían que contenía los mayores tesoros y objetos de valor de la ciudad. ^[216] Poco después de que se derrumbara la defensa de las murallas de Constantinopla y las tropas otomanas entraran victoriosamente en la ciudad, los saqueadores y saqueadores se dirigieron a Santa Sofía y derribaron sus puertas antes de asaltarla. ^[141]

Durante el período del asedio de Constantinopla , los fieles que se quedaron atrapados en la ciudad participaron en la Divina Liturgia y también recitaron la Oración de las Horas en Santa Sofía , y la iglesia formó un refugio seguro para muchos de aquellos fieles que no pudieron contribuir a la defensa de la ciudad, que incluía mujeres, niños, ancianos, enfermos y heridos. ^{[217] [218]} Al estar atrapados en la iglesia, los numerosos feligreses y aún más refugiados en el interior se convirtieron en botín de guerra para ser dividido entre los invasores triunfantes. El edificio fue profanado y saqueado, y los ocupantes indefensos que buscaron refugio dentro de la iglesia fueron esclavizados. ^[216] Mientras que la mayoría de los ancianos y los enfermos fueron asesinados, y el resto (principalmente varones adolescentes y niños pequeños) fueron encadenados y vendidos como esclavos. ^[141]

Las mujeres de Constantinopla también sufrieron violaciones a manos de las fuerzas otomanas. ^[219] Según Barbaro, "durante todo el día los turcos hicieron una gran matanza de cristianos en toda la ciudad". Según el historiador Philip Mansel , se produjo una persecución generalizada de los habitantes civiles de la ciudad, que resultó en miles de asesinatos y violaciones, y 30.000 civiles esclavizados o deportados a la fuerza. ^{[220] [221] [222] [223]} George Sphrantzes dice que personas de ambos sexos fueron violadas dentro de Santa Sofía . ^[224]

Desde la época de la guerra austro-turca (1683-1699) , las relaciones entre musulmanes y cristianos que vivían en las provincias europeas del Imperio otomano se deterioraron gradualmente ^{[ vague ]} y este deterioro en las relaciones interreligiosas ocasionalmente resultó en llamados a la expulsión o exterminio de las comunidades cristianas locales por parte de algunos líderes religiosos musulmanes. Como resultado de la opresión otomana , la destrucción de iglesias y monasterios y la violencia contra la población civil no musulmana, los cristianos serbios y sus líderes eclesiásticos, encabezados por el patriarca serbio Arsenije III , se aliaron con los austriacos en 1689 y nuevamente en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV . En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades sistemáticas contra la población cristiana en las regiones serbias, lo que resultó en las Grandes Migraciones de los Serbios . ^[225]

Antes de finales del siglo XVI, la población de Albania seguía siendo mayoritariamente cristiana , a pesar del hecho de que estaba bajo el dominio otomano, a diferencia de las poblaciones más diversas de otras regiones del Imperio otomano , como Bosnia, Bulgaria y el norte de Grecia , ^[226] la montañosa Albania era un sitio frecuente de revueltas contra el dominio otomano, a menudo con un enorme costo humano, como la destrucción de aldeas enteras. ^[227] En respuesta, los otomanos abandonaron su política habitual de tolerar a los cristianos en favor de una política que tenía como objetivo reducir el tamaño de la población cristiana de Albania a través de la islamización , comenzando en las agitadas regiones cristianas de Reka y Elbasan en 1570. ^[228]

Las presiones resultantes de esta campaña incluyeron condiciones económicas particularmente duras que se impusieron a la población cristiana de Albania; mientras que antes los impuestos a los cristianos eran de alrededor de 45 akçes al año, a mediados del siglo XVII la tasa se había multiplicado por 27, hasta alcanzar los 780 akçes al año. Los ancianos albaneses a menudo optaron por salvar a sus clanes y aldeas del hambre y la ruina económica abogando por conversiones al Islam en toda la aldea y en toda la región, y muchas personas a menudo seguían practicando el cristianismo en privado. ^[229]

Una rebelión católica fallida en 1596 y el apoyo de la población albanesa a Austria-Hungría durante la Gran Guerra Turca , ^[230] y su apoyo a los venecianos en la Guerra Veneciano-Otomana de 1644 ^[231] así como la Rebelión de Orlov ^{[232] [233] [234] [235] [236]} fueron todos factores que llevaron a medidas punitivas en las que la fuerza directa fue acompañada de incentivos económicos dependiendo de la región, y terminaron forzando la conversión de grandes poblaciones cristianas al Islam en Albania. A raíz de la Gran Guerra Turca, se impusieron medidas punitivas masivas a la población albanesa católica de Kosovo y, como resultado de ellas, la mayoría de los miembros huyeron a Hungría y se establecieron alrededor de Buda , donde la mayoría de ellos murieron de enfermedad y hambre. ^{[230] [237]}

Después de la posterior huida de la población serbia ortodoxa de Kosovo, el pachá de Ipek (Peja/Pec) obligó a los montañeses católicos albaneses a repoblar Kosovo deportándolos a Kosovo, y también los obligó a adoptar el Islam. ^{[230] [236]} En los siglos XVII y XVIII, el sur de Albania también fue testigo de numerosos casos de violencia dirigida contra aquellos que seguían siendo cristianos por parte de los musulmanes locales recién convertidos, lo que finalmente resultó en muchas más conversiones por miedo, así como en la huida a tierras lejanas de la población cristiana. ^{[238] [239] [232] [240] [241]}

La religión en Albania estuvo subordinada a los intereses del marxismo durante el gobierno del partido comunista del país, cuando se suprimieron todas las religiones. Esta política se justificó por la postura comunista de ateísmo de Estado desde 1967 hasta 1991. ^[242] La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1945 nacionalizó la mayor parte de la propiedad que pertenecía a las instituciones religiosas, incluidas las propiedades de mezquitas, monasterios, órdenes religiosas y diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados y algunos de ellos ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos romanos extranjeros fueron expulsados ​​de Albania en 1946. ^{[243] [244]} Los militares se apoderaron de iglesias, catedrales y mezquitas y las convirtieron en canchas de baloncesto, cines, salones de baile y similares; y los miembros del clero fueron despojados de sus títulos y encarcelados. ^{[245] [246]} Alrededor de 6.000 albaneses fueron desaparecidos y asesinados por agentes del gobierno comunista, y sus cuerpos nunca fueron encontrados ni identificados. Los albaneses siguieron siendo encarcelados, torturados y asesinados por sus prácticas religiosas hasta bien entrado 1991. ^[247]

A partir de entonces, se ordenó a las comunidades religiosas o a sus ramas que tenían su sede fuera del país, como las órdenes jesuitas y franciscanas , que pusieran fin a sus actividades en Albania. Se prohibió a las instituciones religiosas tener cualquier tipo de relación con la educación de los jóvenes, porque esa actividad se había convertido en una competencia exclusiva del Estado. Se prohibió a todas las comunidades religiosas poseer bienes inmuebles y también se les prohibió gestionar instituciones filantrópicas y de asistencia social y hospitales. El objetivo primordial de Enver Hoxha era la destrucción final de todas las religiones organizadas en Albania, a pesar de algunas variaciones en su enfoque al respecto. ^{[243] [244]}

Los asirios fueron sometidos a otra serie de persecuciones durante la masacre de Simele en 1933, con la muerte de aproximadamente 3.000 civiles asirios en el Reino de Irak a manos del Real Ejército Iraquí . ^{[ cita requerida ]}

En 1987, el último censo iraquí contaba con 1,4 millones de cristianos. ^[248] Fueron tolerados bajo el régimen secular de Saddam Hussein , que incluso nombró a uno de ellos, Tariq Aziz, su adjunto. Sin embargo, el gobierno de Saddam Hussein continuó persiguiendo a los cristianos por motivos étnicos , culturales y raciales, porque la gran mayoría son asirios étnicos mesopotámicos de habla aramea oriental (también conocidos como caldoasirios ). Se reprimió la lengua y la escritura asirio-arameas, se prohibió dar nombres cristianos hebreos/arameos o acádicos/asirio-babilónicos (por ejemplo, el verdadero nombre de Tariq Aziz era Michael Youhanna), y Saddam explotó las diferencias religiosas entre las denominaciones asirias, como los católicos caldeos , la Iglesia Asiria del Este , la Iglesia Ortodoxa Siria , la Iglesia Pentecostal Asiria y la Antigua Iglesia del Este , en un intento de dividirlas. Muchos asirios y armenios fueron étnicamente limpiados de sus ciudades y pueblos durante la Campaña de Al Anfal en 1988, a pesar del hecho de que esta campaña estaba dirigida principalmente contra los kurdos. ^{[ cita requerida ]}

La reina Ranavalona I (reinó entre 1828 y 1861) emitió un edicto real que prohibía la práctica del cristianismo en Madagascar , expulsó a los misioneros británicos de la isla y trató de frenar el crecimiento de la conversión al cristianismo dentro de su reino. Sin embargo, muchos más fueron castigados de otras maneras: a muchos se les exigió que se sometieran a la ordalía de tangena , mientras que otros fueron condenados a trabajos forzados o a la confiscación de sus tierras y propiedades, y muchos de ellos murieron en consecuencia. La ordalía de tangena se administraba comúnmente para determinar la culpabilidad o inocencia de una persona acusada de cualquier delito, incluida la práctica del cristianismo, e implicaba la ingestión del veneno contenido en la nuez del árbol de tangena ( Cerbera odollam ). Los sobrevivientes fueron considerados inocentes, mientras que los que perecieron fueron asumidos culpables.

En 1838, se estimó que unas 100.000 personas en Imerina murieron como resultado de la ordalía de la tangena , lo que constituía aproximadamente el 20% de la población. ^[249] lo que contribuyó a una visión fuertemente desfavorable del gobierno de Ranavalona en los relatos históricos. ^{[250] Los cristianos} malgaches recordarían este período como ny tany maizina , o "el tiempo en que la tierra estaba oscura". La persecución de los cristianos se intensificó en 1840, 1849 y 1857; en 1849, considerado el peor de estos años por el misionero británico en Madagascar WE Cummins (1878), 1.900 personas fueron multadas, encarceladas o castigadas de otra manera en relación con su fe cristiana, incluidas 18 ejecuciones. ^[251]

Part of a series on
Persecutions of the Catholic Church
Overview Historical persecution of Christians Catholic Church persecutions 1939–1958 Eradication of the Church under Stalinism Eastern Catholic persecutions Persecution of Christians in the modern era
Roman Empire Persecution of Christians in the Roman Empire Diocletianic Persecution
Neo-Persian Empire Sasanian conquest of Jerusalem
Byzantine Empire Massacre of the Latins
Muslim world Muslim conquests Conversion of non-Islamic places of worship into mosques Armenian genocide Assyrian genocide Greek genocide Kosheh massacres
Saudi Arabia Christianity in Saudi Arabia
Sudan Christianity in Sudan
Egypt Maspero demonstrations
Islamic terrorism Genocide of Christians by the Islamic State
Japan Martyrs of Japan
European wars of religion Thirty Years' War Reformation
France Dechristianization of France during the French Revolution War in the Vendée Martyrs of Compiègne Massacre in the Rue Haxo
Mexico Cristero War Iniquis afflictisque Acerba animi Saints José Sánchez del Río Anti-clericalism in Mexico Miguel Pro
Spain Martyrs of the Spanish Civil War Red Terror Dilectissima Nobis Martyrs of Turon Martyrs of Daimiel Bartolomé Blanco Innocencio of Mary Immaculate José María of Manila 233 Spanish Martyrs 498 Spanish Martyrs 522 Spanish Martyrs Burning of convents in Spain (1931)
Netherlands Titus Brandsma
Germany Nazi persecution of the Catholic Church in Germany Mit brennender Sorge Alfred Delp Alois Grimm Rupert Mayer Bernhard Lichtenberg Max Josef Metzger Karl Leisner Erich Klausener Kulturkampf
China Martyr Saints of China Auguste Chapdelaine Persecution of Christians in China Ad Sinarum gentem Cupimus Imprimis Ad Apostolorum principis Ignatius Kung Pin-Mei Beda Chang Dominic Tang
Vietnam Vietnamese Martyrs Andrew of Phú Yên Nguyễn Văn Thuận Trương Bửu Diệp Marcel Nguyễn Tân Văn
Poland Nazi persecution of the Catholic Church in Poland Maksymilian Kolbe Polish anti-religious campaign 1945–1990 Stefan Wyszyński 108 Blessed Polish Martyrs Policies In Poloniae annalibus Gloriosam Reginam Invicti athletae Jerzy Popiełuszko
Eastern Europe József Mindszenty Eugene Bossilkov Severian Baranyk Josef Beran Drina Martyrs Zynoviy Kovalyk Aloysius Stepinac Meminisse iuvat Anni sacri Sára Salkaházi Walter Ciszek Pietro Leoni Theodore Romzha
India Violence against Christians in India 2008 attacks on Christians in southern Karnataka Devasahayam Pillai
El Salvador Four U.S. missionaries Ignacio Ellacuría Rutilio Grande Ignacio Martín-Baró Segundo Montes Óscar Romero 1989 murders of Jesuits
Nigeria Religious violence in Nigeria
Guatemala Stanley Rother
Great Britain and Ireland Anti-Catholicism in the United Kingdom List of Catholic martyrs of the English Reformation Forty Martyrs of England and Wales Irish Catholic Martyrs Dissolution of the Monasteries Penal Laws Cromwellian conquest of Ireland
United States James Coyle Know Nothing The Menace Oregon Compulsory Education Act Pierce v. Society of Sisters Philadelphia nativist riots Ursuline Convent riots
Philippines Lorenzo Ruiz Pedro Calungsod Gomburza
Turkey Murder of Andrea Santoro
North Korea Catholic Church in North Korea
Norway Anti-Catholicism in Norway
Canada 2021 Canadian church burnings
Russia Martyrs of Pratulin Conversion of Chelm Eparchy Anti-Catholicism in the Soviet Union Eastern Catholic Victims of Soviet persecutions
Catholicism portal
v t e

Hitler y los nazis recibieron cierto apoyo de ciertas comunidades fundamentalistas cristianas, principalmente debido a su causa común contra los comunistas antirreligiosos, así como a su mutua judeofobia y antisemitismo . Una vez en el poder, los nazis se movieron para consolidar su poder sobre las iglesias alemanas y alinearlas con los ideales nazis. Algunos historiadores dicen que Hitler tenía un plan general encubierto, que algunos de ellos dicen que existía incluso antes del ascenso de los nazis al poder, para destruir el cristianismo dentro del Reich, que se lograría mediante el control nazi y la subversión de las iglesias y se completaría después de la guerra. ^[252] El Tercer Reich fundó su propia versión del cristianismo que se llamó Cristianismo Positivo , una versión nazi del cristianismo que realizó cambios importantes en la interpretación de la Biblia al argumentar que Jesucristo era el hijo de Dios, pero no era judío, argumentando que Jesús despreciaba a los judíos y al judaísmo, y argumentando que los judíos eran los únicos responsables de la muerte de Jesús . ^{[ cita requerida ]}

Fuera del cristianismo convencional, los testigos de Jehová fueron objeto de la persecución nazi por su negativa a jurar lealtad al gobierno nazi. En la Alemania nazi de los años 30 y principios de los 40, los testigos de Jehová se negaron a renunciar a su neutralidad política y, como resultado, fueron encarcelados en campos de concentración . El gobierno nazi dio a los testigos de Jehová detenidos la opción de liberación si firmaban un documento que indicaba su renuncia a su fe, su sumisión a la autoridad estatal y su apoyo al ejército alemán. ^[253] El historiador Hans Hesse dijo: "Unos cinco mil testigos de Jehová fueron enviados a campos de concentración donde sólo ellos eran 'prisioneros voluntarios', así llamados porque en el momento en que se retractaban de sus opiniones, podían ser liberados. Algunos perdieron la vida en los campos, pero pocos renunciaron a su fe". ^{[254] [255]}

Durante la era moderna, las relaciones entre musulmanes y cristianos en el Imperio Otomano estuvieron marcadas en gran medida por dinámicas más amplias relacionadas con las actividades coloniales y neoimperialistas europeas en la región, dinámicas que frecuentemente (aunque de ninguna manera siempre) generaban tensiones entre las dos comunidades. Con demasiada frecuencia, la creciente influencia europea en la región durante el siglo XIX parecía beneficiar desproporcionadamente a los cristianos, por lo que desencadenó resentimiento por parte de muchos musulmanes; asimismo, muchos musulmanes sospechaban que los cristianos y las potencias europeas estaban conspirando para debilitar al mundo islámico . Otro factor que exacerbó las relaciones fue el hecho de que los cristianos parecían beneficiarse desproporcionadamente de los esfuerzos de reforma (uno de cuyos aspectos generalmente buscaba elevar el estatus político de los no musulmanes), así como de los diversos levantamientos nacionalistas cristianos en los territorios europeos del Imperio, que a menudo contaban con el apoyo de las potencias europeas. ^[256]

Las fuerzas otomanas indujeron persecuciones y migraciones forzadas de poblaciones cristianas durante el siglo XIX en las provincias europeas y asiáticas del Imperio otomano. Las masacres de Badr Khan fueron llevadas a cabo por fuerzas kurdas y otomanas contra la población cristiana asiria del Imperio otomano entre 1843 y 1847, lo que resultó en la matanza de más de 10.000 civiles asirios indígenas de la región de Hakkari , y muchos miles más fueron vendidos como esclavos . ^{[257] [258]}

El 17 de octubre de 1850 la mayoría musulmana inició disturbios contra los católicos uniatas , una minoría que vivía en las comunidades de Judayda, en la ciudad de Alepo. ^[259]

Durante el Levantamiento Búlgaro (1876) contra el dominio otomano, y la Guerra Ruso-Turca (1877-1878) , la persecución de la población cristiana búlgara fue llevada a cabo por soldados otomanos. Las principales localizaciones fueron Panagurishte , Perushtitza y Bratzigovo . ^{[260] Más de 15.000 civiles} búlgaros no combatientes fueron asesinados por el ejército otomano entre 1876 y 1878, siendo el peor ejemplo la masacre de Batak . ^{[260] [261] : 228} Durante la guerra, ciudades enteras, incluida la más grande de Bulgaria ( Stara Zagora ), fueron destruidas y la mayoría de sus habitantes fueron asesinados, el resto fue expulsado o esclavizado. Las atrocidades incluyeron empalar y asar a la parrilla a personas vivas. ^[262] Las tropas otomanas llevaron a cabo ataques similares contra los cristianos serbios durante la guerra serbio-turca (1876-1878) .

La abolición de la jizya y la emancipación de los antiguos súbditos dhimmi fue una de las estipulaciones más amargas que el Imperio Otomano tuvo que aceptar para poner fin a la Guerra de Crimea en 1856. Entonces, "por primera vez desde 1453, se permitió que las campanas de las iglesias sonaran... en Constantinopla", escribe MJ Akbar. "Muchos musulmanes lo declararon día de luto". De hecho, como la posición social superior fue desde el principio una de las ventajas de la conversión al Islam, las turbas musulmanas resentidas se amotinaron y acosaron a los cristianos en todo el imperio. En 1860, hasta 30.000 cristianos fueron masacrados sólo en el Levante. ^[264] Mark Twain relata lo que ocurrió en el Levante: ^[265]

Hombres, mujeres y niños fueron masacrados indiscriminadamente y abandonados a su suerte por centenares en todo el barrio cristiano... el hedor era espantoso. Todos los cristianos que pudieron escapar huyeron de la ciudad y los musulmanes no se ensuciaron las manos enterrando a los "perros infieles". La sed de sangre se extendió a las tierras altas del Hermón y el Antilíbano y en poco tiempo fueron masacrados veinticinco mil cristianos más.

Entre 1894 y 1896, las fuerzas del Imperio otomano llevaron a cabo una serie de pogromos anticristianos por motivos étnicos y religiosos, conocidos como las masacres hamidianas, contra las antiguas poblaciones cristianas armenias y asirias . ^[266] Los motivos de estas masacres fueron un intento de reafirmar el panislamismo en el Imperio otomano, el resentimiento por la riqueza comparativa de las antiguas comunidades cristianas indígenas y el temor de que intentaran separarse del tambaleante Imperio otomano. ^[267] Las masacres tuvieron lugar principalmente en lo que hoy es el sureste de Turquía, el noreste de Siria y el norte de Irak. Asirios y armenios fueron masacrados en Diyarbakir , Hasankeyef , Sivas y otras partes de Anatolia y el norte de Mesopotamia, por el sultán Abdul Hamid II. Se estima que el número de muertos fue de 325.000 personas, ^{[268] [269]} y otros 546.000 armenios y asirios quedaron en la indigencia debido a las deportaciones forzadas de los supervivientes de las ciudades y a la destrucción o el robo de casi 2.500 de sus granjas, pueblos y aldeas. Cientos de iglesias y monasterios también fueron destruidos o convertidos a la fuerza en mezquitas. ^[270] Estos ataques causaron la muerte de miles de asirios y la "otomanización" forzada de los habitantes de 245 aldeas. Las tropas otomanas saquearon los restos de los asentamientos asirios, que luego fueron robados y ocupados por tribus del sudeste de Anatolia. Mujeres y niños asirios desarmados fueron violados, torturados y asesinados. ^[271] Según H. Aboona, la independencia de los asirios no fue destruida directamente por los turcos, sino por sus vecinos bajo los auspicios otomanos. ^[272]

La masacre de Adana ocurrió en el Vilayet de Adana del Imperio Otomano en abril de 1909. Una masacre de cristianos armenios y asirios en la ciudad de Adana y sus alrededores en medio del Incidente del 31 de marzo condujo a una serie de pogromos anticristianos en toda la provincia. ^[273] Los informes estimaron que las masacres de la provincia de Adana resultaron en la muerte de hasta 30.000 armenios y 1.500 asirios. ^{[274] [275] [276]}

Entre 1915 y 1921, el gobierno de los Jóvenes Turcos del Imperio Otomano en decadencia persiguió a las poblaciones cristianas orientales en Anatolia , Persia , Mesopotamia del Norte y el Levante . El ataque del ejército otomano, que incluía irregulares kurdos, árabes y circasianos, resultó en aproximadamente 3,4 millones de muertes, divididas entre aproximadamente 1,5 millones de cristianos armenios , ^{[277] [278]} 0,75 millones de cristianos asirios , 0,90 millones de cristianos ortodoxos griegos y 0,25 millones de cristianos maronitas (véase Gran hambruna del Monte Líbano ); ^[279] también fueron asesinados grupos de cristianos georgianos . La masiva limpieza etnoreligiosa expulsó del imperio o mató a los armenios y búlgaros que no se habían convertido al Islam, y llegó a ser conocida como el genocidio armenio , ^{[280] [281]} genocidio asirio , ^[282] genocidio griego . ^[154] y Gran Hambruna del Monte Líbano . ^{[283] [284]} que representó la muerte de cristianos armenios, asirios, griegos y maronitas, y la deportación y la indigencia de muchos más. El genocidio llevó a la devastación de antiguas poblaciones cristianas indígenas que habían existido en la región durante miles de años. ^{[285] [286] [287] [288]}

Benny Morris y Dror Ze'evi sostienen que el genocidio armenio y otras persecuciones contemporáneas de cristianos en el Imperio Otomano ( genocidio griego y genocidio asirio ) constituyen una campaña de exterminio, o genocidio , llevada a cabo por el Imperio Otomano contra sus súbditos cristianos . ^{[289] [290] [2]}

A raíz de la rebelión del jeque Said , la Iglesia ortodoxa siria y la Iglesia asiria del Este fueron objeto de acoso por parte de las autoridades turcas, con el argumento de que algunos asirios supuestamente colaboraban con los kurdos rebeldes . ^[291] En consecuencia, se produjeron deportaciones masivas y el patriarca asirio Mar Ignacio Elías III fue expulsado del monasterio de Mor Hananyo , que se convirtió en un cuartel turco. La sede patriarcal fue entonces trasladada temporalmente a Homs .

Después de la Revolución rusa de 1917, los bolcheviques emprendieron un programa masivo para eliminar la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre el gobierno, prohibieron el antisemitismo en la sociedad y promovieron el ateísmo . Decenas de miles de iglesias fueron destruidas o se convirtieron en edificios que se utilizaron para otros fines, y muchos miembros del clero fueron asesinados, ejecutados públicamente y encarcelados por lo que el gobierno denominó "actividades antigubernamentales". Se lanzó una extensa campaña educativa y de propaganda para convencer a la gente, especialmente a los niños y jóvenes, de que abandonaran sus creencias religiosas. Esta persecución resultó en el asesinato intencional de 500.000 seguidores ortodoxos por parte del gobierno de la Unión Soviética durante el siglo XX. ^[293] En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. ^[294]

El Estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. ^{[295] [296] [297] [298]} Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo hasta 1936 o de las políticas antirreligiosas del Estado; tales críticas podían llevar a la jubilación forzada. ^{[299] [300] [301]} El ateísmo militante se convirtió en el centro de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y en una política de alta prioridad de todos los líderes soviéticos. ^[302] Christopher Marsh, profesor de la Universidad de Baylor, escribe que "Al rastrear la naturaleza social de la religión desde Schleiermacher y Feurbach hasta Marx, Engles y Lenin... la idea de la religión como un producto social evolucionó hasta el punto de que las políticas apuntaban a la conversión forzada de los creyentes al ateísmo". ^[303]

Bajo la doctrina del ateísmo de Estado en la Unión Soviética, los comunistas llevaron a cabo un "programa patrocinado por el gobierno de conversión forzada al ateísmo ". ^{[304] [305] [306]} El Partido Comunista destruyó iglesias, mezquitas y templos , ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a líderes religiosos, inundó las escuelas y los medios de comunicación con enseñanzas antirreligiosas e introdujo un sistema de creencias llamado " ateísmo científico ", con sus propios rituales, promesas y proselitistas. ^{[307] [308]} Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados; miles de iglesias fueron cerradas. En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. ^[309] La Liga de Ateos Militantes también fue una "organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo". ^[310]

El régimen comunista confiscaba los bienes de la Iglesia, ridiculizaba la religión, hostigaba a los creyentes y propagaba el ateísmo en las escuelas. Sin embargo, las acciones contra determinadas religiones estaban determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron ilegalizadas. Se calcula que el gobierno soviético martirizó a 500.000 cristianos ortodoxos rusos en los gulags , sin contar a los miembros de otras denominaciones cristianas que también fueron torturados o asesinados. ^[293]

El principal objetivo de la campaña antirreligiosa en los años 1920 y 1930 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa , que tenía el mayor número de fieles. Una gran parte de su clero, y muchos de sus creyentes, fueron fusilados o enviados a campos de trabajo . Se cerraron las escuelas teológicas y se prohibieron las publicaciones eclesiásticas. En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa descendió de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas intestinas dentro de la jerarquía eclesiástica llevaron a que la sede del Patriarca de Moscú estuviera vacante entre 1925 y 1943.

Después de la Operación Barbarroja , la invasión de la Unión Soviética por parte de la Alemania nazi en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa con el fin de intensificar el apoyo patriótico de la población soviética al esfuerzo bélico . En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían vuelto activas. Pero en 1959, Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y obligó a unas 12.000 iglesias a cerrar. En 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. ^[294]

En la Unión Soviética, además del cierre y la destrucción metódica de iglesias, el trabajo caritativo y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas fue asumido por el Estado. Como ocurre con todas las propiedades privadas, las propiedades de la Iglesia fueron confiscadas y convertidas en uso público por el Estado. Los pocos lugares de culto que quedaron en manos de la Iglesia se consideraron legalmente propiedad del Estado y el gobierno le permitió utilizarlos. Después de la llegada de la educación universal financiada por el Estado, a la Iglesia no se le permitió llevar a cabo actividades educativas e instructivas para niños. Para los adultos, solo se permitió la formación para ocupaciones relacionadas con la Iglesia. Con la excepción de los sermones que podían pronunciarse durante la celebración de la divina liturgia, no podía instruir a los fieles ni evangelizar a los jóvenes. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas fueron declaradas ilegales y prohibidas. Esto provocó que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . ^[195] Incluso después de la muerte de Stalin en 1953, la persecución continuó, y no terminó hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido a varios Nuevos Mártires como santos, algunos de los cuales fueron ejecutados durante las operaciones masivas de la NKVD bajo directivas como la Orden NKVD No. 00447 .

Tanto antes como después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (25 de octubre del Antiguo Calendario), hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética que buscaba unir a todos los pueblos del mundo bajo el régimen comunista (véase Internacional Comunista ). Este movimiento se extendió a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados de los Balcanes. Dado que las poblaciones de algunos de estos países eslavos vincularon sus herencias étnicas a sus iglesias étnicas, tanto la gente como sus iglesias fueron blanco de genocidio étnico y político por parte de los soviéticos y su forma de ateísmo de Estado . ^{[311] [312]} La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica (véase también el Soviet o comité de la Sociedad de toda la Unión para la Difusión del Conocimiento Científico y Político o Znanie, que hasta 1947 se llamó La Liga de los Ateos Militantes y varios grupos de la Intelligentsia ). ^{[297] [298] [313]} La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, a veces, resultaba en prisión. ^{[314] [315] [316] [317]} Algunas de las personas más destacadas que fueron ejecutadas incluyen al metropolitano Benjamin de Petrogrado , el sacerdote y científico Pavel Florensky .

Según James M. Nelson, profesor de psicología en la Universidad de Carolina del Este , el número total de víctimas cristianas bajo el régimen soviético puede haber sido de alrededor de 12 millones, ^[318] mientras que Todd Johnson y Gina Zurlo del Seminario Teológico Gordon-Conwell de la Universidad de Boston estiman una cifra de 15 a 20 millones. ^{[319] [ ¿ Fuente poco confiable? ]}

La Segunda República Española , proclamada en 1931, intentó establecer un régimen de separación entre el Estado y la Iglesia como había sucedido en Francia (1905). Cuando se instauró, la República aprobó una legislación que impedía a la Iglesia realizar actividades educativas. Un proceso de polarización política había caracterizado a la Segunda República Española, las divisiones partidarias se volvieron cada vez más amargas y las cuestiones de identidad religiosa llegaron a asumir una gran importancia política. La existencia de diferentes instituciones eclesiásticas fue una ilustración de la situación que resultó de la proclama que denunció a la Segunda República como una conspiración internacionalista anticatólica, masónica, judía y comunista que anunciaba un choque entre Dios y el ateísmo, el caos y la armonía, el Bien y el Mal. ^{[320] : 201–202} Los altos funcionarios de la Iglesia, como Isidro Goma, obispo de Tudela , recordaron a sus súbditos cristianos su obligación de votar "por los justos", y a sus sacerdotes su obligación de "educar las conciencias". ^{[320] : 220} En la huelga de los mineros asturianos de 1934 , parte de la Revolución de 1934 , 34 sacerdotes católicos fueron masacrados y las iglesias fueron quemadas sistemáticamente. ^[321] La opinión anticlerical acusó al sacerdocio católico y a las órdenes religiosas de hipocresía: los clérigos eran culpables de tomar las armas contra el pueblo, de explotar a otros en aras de la riqueza y de inmoralidad sexual, todo ello mientras reclamaban la autoridad moral de la paz, la pobreza y la castidad. ^[321]

Desde los primeros tiempos de la Segunda República, fuerzas de extrema derecha imbuidas de un espíritu ultracatólico intentaron derrocar la República. Carlistas , africanistas y teólogos católicos fomentaron una atmósfera de odio social y racial en sus discursos y escritos. ^{[322] : 44–45} La Iglesia católica respaldó la rebelión liderada por el fascista Francisco Franco , y el papa Pío XI expresó su simpatía por el bando nacionalista durante la Guerra Civil Española . ^[321] Las autoridades católicas describieron la guerra de Franco como una "cruzada" contra la Segunda República, y más tarde apareció la Carta colectiva de los obispos españoles de 1937 , justificando el ataque de Franco a la República. ^[321] Un planteamiento similar se atestigua en 1912, cuando el obispo de Almería José Ignacio de Urbina  [es] (fundador de la Liga Nacional Antimasónica y Antisemita  [es] ) anunció "una batalla decisiva que debe desatarse" entre la "luz" y las "tinieblas". ^{[322] : 4} Aunque la declaración oficial de la "cruzada" siguió a la persecución republicana de los clérigos católicos, la Iglesia católica ya estaba predispuesta hacia la posición de Franco, porque era vista como el "aliado perfecto del fascismo" mientras se oponía a las políticas anticlericales de la Segunda República. ^[321] La persecución anticlerical de 1936 ha sido vista como "fase final de una larga guerra entre clericalismo y anticlericalismo" ^[323] y "plenamente consistente con una historia española de anticlericalismo popular y populismo anticlerical". ^[321]

Stanley Payne sugirió que la persecución de los derechistas y de las personas asociadas con la Iglesia católica tanto antes como al comienzo de la Guerra Civil Española implicó el asesinato de sacerdotes y otros clérigos, así como de miles de laicos, por sectores de casi todos los grupos de izquierda, mientras que también se desató una ola de asesinatos en toda la zona nacionalista. ^[324] Durante la Guerra Civil Española de 1936-1939, y especialmente durante los primeros meses del conflicto, clérigos individuales y comunidades religiosas enteras fueron ejecutados por izquierdistas, algunos de los cuales eran comunistas y anarquistas . El número de muertos solo del clero incluyó a 13 obispos, 4.172 sacerdotes diocesanos y seminaristas, 2.364 monjes y frailes y 283 monjas, alcanzando un total de 6.832 víctimas clericales. ^[321] Los principales perpetradores del Terror Rojo fueron miembros de la anarquista Federación Anarquista Ibérica , la Confederación Nacional del Trabajo y el trotskista Partido Obrero de Unificación Marxista . ^[321] Estas organizaciones se distanciaron de la violencia, condenaron a los responsables de ella o caracterizaron los asesinatos como represalias de la turba por actos de violencia que habían sido perpetrados por los propios clérigos, una explicación que fue fácilmente aceptada por el público. ^[321]

Además de los asesinatos tanto del clero como de los fieles, la destrucción de iglesias y la profanación de lugares y objetos sagrados también fueron generalizadas. Solo en la noche del 19 de julio de 1936, unas cincuenta iglesias fueron quemadas. ^{[325] : 45} En Barcelona , ​​de las 58 iglesias, solo la catedral se salvó, y profanaciones similares ocurrieron en casi todas partes de la España republicana. ^{[325] : 46}

Dos excepciones fueron Vizcaya y Gipuzkoa , donde el Partido Nacionalista Vasco Demócrata Cristiano , tras algunas vacilaciones, apoyó a la República y detuvo la persecución de los católicos en las zonas que estaban en manos del Gobierno Vasco . Todas las demás iglesias católicas que se encontraban en la zona republicana fueron clausuradas. La profanación no se limitó a las iglesias católicas, porque también se saquearon y cerraron sinagogas e iglesias protestantes, pero algunas pequeñas iglesias protestantes se salvaron. El ascendente régimen de Franco mantendría cerradas las iglesias y sinagogas protestantes, ya que solo permitía la presencia de la Iglesia católica. ^{[326] : 215}

Payne llamó al terror "la persecución más extensa y violenta del catolicismo en la historia occidental, de alguna manera incluso más intensa que la de la Revolución Francesa ". ^{[326] : 13} La persecución llevó a los católicos al lado de los nacionalistas, incluso más de ellos se pusieron del lado de los nacionalistas de lo que se hubiera esperado, porque defendían sus intereses religiosos y su supervivencia. ^{[326] : 13}

Los sacerdotes católicos romanos que fueron asesinados durante el Terror Rojo son considerados " mártires de la Guerra Civil Española ", aunque los sacerdotes que fueron ejecutados por los fascistas no se cuentan entre ellos. Un grupo conocido como los " 498 mártires españoles " fueron beatificados por el Papa Benedicto XVI de la Iglesia Católica Romana en 2007. La historia del Terror Rojo ha sido oscurecida por la falta de atención académica y la "vergonzosa parcialidad" de los historiadores eclesiásticos. ^[321] Algunos de los numerosos no fascistas que fueron perseguidos durante el Terror Blanco de Franco eran protestantes, porque los fascistas los acusaron de estar asociados con la masonería , y la persecución a la que fueron sometidos durante el Terror Blanco de Franco fue mucho más intensa que la persecución a la que fueron sometidos durante el Terror Rojo . ^{[327] [328]}

Los Santos de los Últimos Días ( mormones ) han sido perseguidos desde su fundación en la década de 1830. La persecución de los mormones los expulsó de Nueva York y Ohio a Misuri , donde continuaron siendo objeto de ataques violentos. En 1838, el gobernador de Misuri, Lilburn Boggs, declaró que los mormones habían declarado la guerra al estado de Misuri, por lo que "deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​del estado" ^[329] . Al menos 10.000 fueron expulsados ​​del estado. En el altercado más violento que ocurrió en ese momento, la masacre de Haun's Mill , 17 mormones fueron asesinados por una turba antimormona y otros 13 mormones resultaron heridos. ^[330] La Orden de Exterminio que fue firmada por el gobernador Boggs no fue invalidada formalmente hasta el 25 de junio de 1976, 137 años después de ser firmada.

Los mormones huyeron posteriormente a Nauvoo , Illinois, donde las hostilidades volvieron a intensificarse. En Carthage, Illinois, donde Joseph Smith estaba detenido acusado de traición , una turba irrumpió en la cárcel y lo mató. El hermano de Smith, Hyrum, también fue asesinado. Después de una crisis de sucesión , la mayoría se unió bajo Brigham Young , quien organizó una evacuación de los Estados Unidos después de que el gobierno federal se negara a protegerlos. ^[331] 70.000 pioneros mormones cruzaron las Grandes Llanuras para establecerse en el Valle del Lago Salado y las áreas circundantes. Después de la Guerra México-Estadounidense , el área se convirtió en el territorio estadounidense de Utah . Durante los siguientes 63 años, varias acciones del gobierno federal fueron dirigidas contra los mormones en el Corredor Mormón , incluyendo la Guerra de Utah , la Ley Morrill Anti-Bigamia , la Ley Poland , Reynolds v. Estados Unidos , la Ley Edmunds , la Ley Edmunds-Tucker y las audiencias Reed Smoot .

La segunda iteración del Ku Klux Klan , fundada en 1915 y lanzada en la década de 1920, persiguió a los católicos tanto en los Estados Unidos como en Canadá . Como se afirma en su retórica oficial, que se centraba en la amenaza de la Iglesia católica , el Klan estaba motivado por el anticatolicismo y el nativismo estadounidense . ^[332] Su atractivo estaba dirigido exclusivamente a los protestantes anglosajones blancos ; se oponía a los judíos , los negros , los católicos y los inmigrantes recién llegados del sur y el este de Europa, como italianos, rusos y lituanos , muchos de los cuales eran judíos o católicos. ^[333]

En toda Europa del Este, después de la Segunda Guerra Mundial, las partes del Imperio nazi que fueron conquistadas por el Ejército Rojo soviético y Yugoslavia se convirtieron en estados comunistas de partido único y el proyecto de conversión coercitiva al ateísmo continuó. ^{[335] [336]} La Unión Soviética puso fin a su tregua en tiempos de guerra con la Iglesia Ortodoxa Rusa y extendió sus persecuciones al nuevo bloque comunista del Este : "En Polonia , Hungría, Lituania y otros países de Europa del Este, los líderes católicos que no estaban dispuestos a permanecer en silencio fueron denunciados, humillados públicamente o encarcelados por los comunistas. Los líderes de las iglesias ortodoxas nacionales en Rumania y Bulgaria tuvieron que ser cautelosos y sumisos", escribió Geoffrey Blainey . ^[337] Si bien las iglesias en general no fueron perseguidas tan duramente como lo habían sido en la URSS, casi todas sus escuelas y muchas de sus iglesias fueron cerradas y perdieron sus roles formalmente prominentes en la vida pública. A los niños se les enseñó el ateísmo y el clero fue encarcelado por miles. ^[338] En el Bloque del Este , las iglesias cristianas, junto con las sinagogas judías y las mezquitas islámicas, fueron "convertidas por la fuerza en museos del ateísmo". ^{[315] [316]}

Además de las ejecuciones, otras acciones que se tomaron contra los sacerdotes y creyentes ortodoxos incluyeron la tortura y el envío a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos . ^{[195] [339] [340]}

En 2010, el papa Benedicto XVI afirmó que los cristianos eran el grupo religioso más perseguido en el mundo contemporáneo . ^[341] En un discurso ante la 23.ª sesión del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en mayo de 2013, el entonces Observador Permanente de la Santa Sede ante las Naciones Unidas en Ginebra , Silvano Maria Tomasi, afirmó que "una estimación de más de 100.000 cristianos son asesinados violentamente por alguna relación con su fe cada año". ^[342] Esta cifra fue apoyada por el Centro para el Estudio del Cristianismo Global del Seminario Teológico evangélico Gordon-Conwell en Massachusetts , que publicó una declaración en diciembre de 2016 en la que afirmaba que "entre 2005 y 2015 hubo 900.000 mártires cristianos en todo el mundo, un promedio de 90.000 por año". ^[343] El discurso radial de Tomasi ante el consejo calificó las cifras como una "conclusión impactante" y una "investigación creíble". ^[342] La exactitud de esta cifra, basada en las estimaciones de población de una edición de 1982 de la Enciclopedia Cristiana Mundial , es discutida. ^{[344] [345]} Casi todos murieron en guerras en la República Democrática del Congo, donde todos los bandos de la Segunda Guerra del Congo y los conflictos posteriores son mayoritariamente cristianos, y los años anteriores incluyeron víctimas del genocidio de Ruanda , un conflicto étnico y una parte de la Primera Guerra del Congo donde nuevamente la mayoría de los beligerantes eran cristianos. ^[344] Como resultado, la BBC News Magazine advirtió que "cuando escuchas que 100.000 cristianos están muriendo por su fe, debes tener en cuenta que la gran mayoría -90.000- son personas que fueron asesinadas en la República Democrática del Congo". ^[344]

Klaus Wetzel, un experto reconocido internacionalmente en persecución religiosa, afirma que esta discrepancia en las cifras se debe a la contradicción entre la definición utilizada por Gordon-Conwell que define el martirio cristiano en el sentido más amplio posible, y la definición más sociológica y política que utilizan Wetzel y Open Doors y otros como el Instituto Internacional para la Libertad Religiosa , que es: "aquellos que son asesinados, que no habrían sido asesinados si no hubieran sido cristianos". ^[345]

Las cifras se ven afectadas por varios factores importantes, por ejemplo, la distribución de la población es un factor. Estados Unidos presenta un informe anual sobre la libertad religiosa y la persecución al Congreso, en el que se reconocen restricciones a la libertad religiosa, que van desde bajas a muy altas, en tres cuartas partes de los países del mundo, incluido Estados Unidos. En aproximadamente una cuarta parte de los países del mundo, existen restricciones y opresión altas y muy altas, y algunos de esos países, como China y la India, Indonesia y Pakistán, se encuentran entre los que tienen las poblaciones más altas. ^[346] Aproximadamente tres cuartas partes de la población mundial vive en los países más opresivos del mundo. ^[345]

El número de mártires es especialmente difícil de identificar con precisión, porque la persecución religiosa a menudo ocurre en conjunción con conflictos más amplios. Este hecho complica la identificación de los actos de persecución porque pueden tener motivaciones políticas en lugar de religiosas. ^{[347] : xii} Por ejemplo, el Departamento de Estado de los EE. UU. identificó 1,4 millones de cristianos en Irak en 1991 cuando comenzó la Guerra del Golfo . Para 2010, el número de cristianos se redujo a 700.000 y para 2011 se estimó que quedaban entre 450.000 y 200.000 cristianos en Irak. ^{[347] : 135} Durante ese período, las acciones contra los cristianos incluyeron la quema y el bombardeo de iglesias, el bombardeo de negocios y hogares de propiedad cristiana, secuestros, asesinatos, demandas de dinero de protección y retórica anticristiana en los medios de comunicación con los responsables diciendo que querían librar al país de sus cristianos. ^{[347] : 135–138}

Un informe publicado por el Secretario de Estado de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth del Reino Unido y preparado por Philip Mounstephen , obispo de Truro , en julio de 2019, y un informe sobre las restricciones mundiales a la libertad religiosa elaborado por la organización PEW, ambos afirmaron que el número de países donde los cristianos sufrían como resultado de la persecución religiosa estaba aumentando, pasando de 125 en 2015 a 144 en 2018. ^{[348] [349] [350] [nota 3]} PEW ha publicado una advertencia sobre la interpretación de sus cifras: "El reciente informe del Centro ... no intenta estimar el número de víctimas en cada país... no habla de la intensidad del acoso..." ^[351]

La Internationale Gesellschaft für Menschenrechte ^[352] (Sociedad Internacional de Derechos Humanos) con sede en Frankfurt, Alemania, es una organización no gubernamental con 30.000 miembros de 38 países que se dedican a la defensa de los derechos humanos. En septiembre de 2009, el entonces presidente Martin Lessenthin ^[353] publicó un informe en el que se estimaba que el 80% de los actos de persecución religiosa en el mundo en esa época estaban dirigidos contra los cristianos ^{[354] [355] .}

WJ Blumenfeld dice que el cristianismo disfruta de un privilegio de grupo dominante en los EE. UU. y algunas otras sociedades occidentales. ^{[356] El} cristianismo es, numéricamente, la religión más grande en los EE. UU. según PEW, con un 43% de los estadounidenses que se identifican como protestantes y uno de cada cinco (20%) de los estadounidenses que se identifican como católicos . [357] Sigue siendo la religión más grande del mundo. ^[358] Aproximadamente dos tercios de los países del mundo tienen mayorías cristianas. ^[359] Debido a la gran cantidad de países de mayoría cristiana, diferentes grupos de cristianos son acosados ​​​​y perseguidos en países cristianos como Eritrea ^[360] y México ^[361] con más frecuencia que en la mayoría de los países musulmanes, aunque no en mayor número. ^[359]

Según PEW, Oriente Medio y el Norte de África han experimentado las tasas más altas de restricciones a las religiones no favoritas durante la última década, siendo más altas que cualquier otra región, cada año, desde 2007 hasta 2017. ^[362] Pero es la brecha entre esta región y otras regiones en lo que respecta al favoritismo gubernamental lo que es particularmente grande: "el país promedio en esta región obtiene una puntuación casi dos veces más alta en las medidas de favoritismo gubernamental de una religión que el país promedio en cualquier otra región". ^[362]

La Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , una agencia federal independiente bipartidista creada por el Congreso de los Estados Unidos en 1998, publicó un estudio sobre los países predominantemente musulmanes ubicados en la región de Oriente Medio y el norte de África. El estudio concluye que, de los 1.300 millones de musulmanes del mundo, "el 28 por ciento vive en diez países que se declaran estados islámicos . Además, hay 12 países predominantemente musulmanes que han optado por declarar que el Islam es la religión oficial del Estado... En conjunto, los 22 estados que declaran que el Islam es la religión oficial representan el 58 por ciento -o un poco más de 600 millones- de los 1.000 millones de musulmanes que viven en 44 países predominantemente musulmanes". ^{[363] : 6}

"Varios países con constituciones que establecen el Islam como religión del Estado no contienen garantías del derecho a la libertad de religión o creencia, o contienen garantías que, a primera vista, no se comparan favorablemente con todos los aspectos de las normas internacionales [de derechos humanos]". ^{[363] : 16} Todos estos países se remiten a las autoridades o doctrinas religiosas en cuestiones legales de alguna manera. ^[362] Por ejemplo, "cuando un cónyuge es musulmán y el otro tiene una religión diferente (como el cristianismo copto ), o si los cónyuges son miembros de diferentes denominaciones cristianas , los tribunales todavía se remiten a la ley familiar islámica". ^[362] Grim y Finke dicen que sus estudios indican que: "Cuando se niegan las libertades religiosas a través de la regulación de la profesión o práctica religiosa, la persecución religiosa violenta y el conflicto aumentan". ^{[364] : 6}

En su informe anual, la USCIRF enumera 14 "países de particular preocupación" con respecto a los derechos religiosos y también enumera 15 países adicionales que ha recomendado que se incluyan en la Lista de Vigilancia Especial (SWL) del Departamento de Estado de los EE. UU., una categoría menor que la designación del CPC. ^[11] De estos 29 países, 17 de ellos son países predominantemente musulmanes, ubicados principalmente en Medio Oriente y el norte de África, lo que representa menos de la mitad de los 44 países predominantemente musulmanes del mundo, el resto de los cuales son seculares o no han declarado ninguna religión estatal. De los países restantes, dos de ellos tienen poblaciones que son casi igualmente cristianas y musulmanas, ambos tienen versiones estatales oficiales del cristianismo y el islam, otros cuatro países son países predominantemente cristianos donde los seguidores de variedades no oficiales o no favorecidas del cristianismo y los seguidores de otras religiones son perseguidos, un país es predominantemente budista y un país es predominantemente hindú . Ocho de estos países son estados comunistas actuales o anteriores, como China, Cuba, Rusia y Vietnam. Veinticuatro de los veintinueve países de la USCIRF también están incluidos en la lista de vigilancia de Open Doors Worldwide porque son especialmente peligrosos para los cristianos. ^[365]

Once países predominantemente musulmanes están gobernados por gobiernos que proclaman que sus estados son laicos. "Estos países representan casi 140 millones de musulmanes, o el 13,5 por ciento de los mil millones de musulmanes que viven en países predominantemente musulmanes. Los 11 países predominantemente musulmanes restantes no han hecho ninguna declaración constitucional sobre la naturaleza islámica o laica del estado, y no han hecho del Islam la religión oficial del estado. Este grupo de países, que incluye a Indonesia, el país musulmán más grande del mundo, representa más de 250 millones de musulmanes". ^{[363] : 6} Esto demuestra que la mayoría de la población musulmana del mundo vive en países que proclaman que el estado es laico, o que no hacen pronunciamientos sobre el Islam como religión oficial del estado. ^{[363] : 2}

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