Discriminación lingüística

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Discriminación
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La discriminación lingüística (también llamada glotofobia , lingüismo y lingüismo ) es el trato injusto a las personas basado en su uso del lenguaje y las características de su habla, como su primera lengua , su acento , el tamaño percibido de su vocabulario (ya sea que el hablante use o no palabras complejas y variadas), su modalidad y su sintaxis . ^[1] Por ejemplo, un hablante de occitano en Francia probablemente será tratado de manera diferente a un hablante de francés . ^[2] Con base en una diferencia en el uso del lenguaje, una persona puede formar automáticamente juicios sobre la riqueza , educación , estatus social , carácter u otros rasgos de otra persona, lo que puede llevar a la discriminación. Esto ha llevado a un debate público en torno a las teorías de localización , al igual que con la prevalencia general de la diversidad en numerosas naciones de Occidente .

La discriminación lingüística se consideró en un principio un acto de racismo. A mediados de los años 1980, la lingüista Tove Skutnabb-Kangas definió la idea de discriminación basada en el lenguaje como lingüismo, que se definió como "ideologías y estructuras que se utilizan para legitimar, llevar a cabo y reproducir divisiones desiguales de poder y recursos (tanto materiales como no materiales) entre grupos que se definen sobre la base del lenguaje". ^[3] Aunque se han dado diferentes nombres a esta forma de discriminación, todos ellos tienen la misma definición. La discriminación lingüística está determinada cultural y socialmente debido a la preferencia por un uso del lenguaje sobre otros.

Los académicos han analizado el papel del imperialismo lingüístico en el lingüismo, y algunos afirman que los hablantes de lenguas dominantes gravitan hacia la discriminación contra los hablantes de otras lenguas menos dominantes, al tiempo que se perjudican lingüísticamente al permanecer monolingües. ^[4] Según la académica Carolyn McKinley, este fenómeno está más presente en África , donde la mayoría de la población habla lenguas europeas introducidas durante la era colonial ; también se observa que los estados africanos instituyen lenguas europeas como principal medio de instrucción, en lugar de lenguas indígenas . ^{[4] Los informes} de la UNESCO han señalado que esto ha beneficiado históricamente solo a la clase alta africana , perjudicando a la inversa a la mayoría de la población de África, que tiene un nivel variable de fluidez en las lenguas europeas habladas en todo el continente. ^[4] Los académicos también han notado el impacto del dominio lingüístico del inglés en la disciplina académica ; la académica Anna Wierzbicka ha descrito disciplinas como las ciencias sociales y las humanidades como "encerradas en un marco conceptual basado en el inglés", lo que impide que la academia en su conjunto alcance una "perspectiva más universal e independiente de la cultura". ^[5]

Los hablantes con ciertos acentos pueden experimentar prejuicios. Por ejemplo, algunos acentos tienen más prestigio que otros dependiendo del contexto cultural. Sin embargo, con tantos dialectos, puede ser difícil determinar cuál es el más preferible. La mejor respuesta que pueden dar los lingüistas, como los autores de Do You Speak American?, es que depende de la ubicación y del hablante. Sin embargo, la investigación ha determinado que algunos sonidos en los idiomas pueden ser determinados para sonar menos agradables de forma natural. ^[6] Además, ciertos acentos tienden a tener más prestigio en algunas sociedades que otros acentos. Por ejemplo, en los Estados Unidos hablar americano general (una variedad asociada con la clase media blanca ) es ampliamente preferido en muchos contextos como el periodismo televisivo. Además, en el Reino Unido, la pronunciación recibida se asocia con ser de clase alta y, por lo tanto, más agradable. ^[7] Además del prestigio, la investigación ha demostrado que ciertos acentos también pueden estar asociados con una menor inteligencia y tener habilidades sociales más pobres. ^[8] Un ejemplo de ello es la diferencia entre los sureños y los norteños en Estados Unidos, donde los del norte suelen ser percibidos como menos agradables y los del sur como menos inteligentes. Como sostiene la sociolingüista Lippi-Green, "se ha observado ampliamente que cuando se escriben historias, se centran en la clase dominante... En general, los estudios sobre el desarrollo del lenguaje a lo largo del tiempo se centran muy estrechamente en la porción más pequeña de hablantes: aquellos con poder y recursos para controlar la distribución de la información". ^[9]

La discriminación lingüística apareció antes de que se estableciera el término. Durante la década de 1980, los académicos exploraron la conexión entre el racismo y las lenguas. La discriminación lingüística era parte del racismo cuando se estudió por primera vez. El primer caso encontrado que ayudó a establecer el término fue en Nueva Zelanda , donde los colonizadores blancos juzgan a la población nativa, los maoríes , juzgando su lengua. La discriminación lingüística puede tener su origen en instituciones fijas y estereotipos de la clase élite. Las élites revelan un fuerte racismo a través de la escritura, el habla y otros métodos de comunicación, lo que proporciona una base para la discriminación. Su forma de hablar el idioma se considera la de la clase alta, lo que enfatiza la idea de que la forma en que uno habla un idioma está relacionada con el estatus social, económico y político. ^[10]

A medida que la sociolingüística evolucionó, los investigadores comenzaron a reconocer la necesidad de un marco más matizado para analizar las complejas interacciones entre el lenguaje y la identidad social. Esto llevó a la introducción de la ideología lingüística, un concepto crítico que aborda específicamente los matices de la discriminación lingüística sin mezclarla con cuestiones más amplias de racismo. La ideología lingüística puede definirse como las creencias, actitudes y suposiciones que la sociedad tiene sobre el lenguaje, incluida la idea de que la forma en que habla un individuo puede servir como un poderoso indicador de su estatus social e identidad dentro de una comunidad. Esta perspectiva permite a los investigadores desentrañar cómo ciertas características lingüísticas, como los acentos, los dialectos y los patrones de habla, a menudo están cargadas de significados sociales que pueden perpetuar estereotipos sobre diferentes grupos. La implicación es que estas ideologías moldean nuestras percepciones y evaluaciones de los hablantes, lo que conduce a prácticas discriminatorias basadas en características lingüísticas. En consecuencia, la discriminación lingüística puede entenderse como un fenómeno profundamente arraigado en creencias sociales y sesgos cognitivos, que resaltan la interseccionalidad del lenguaje, la identidad y la dinámica de poder dentro de varias poblaciones. Al centrarse en la ideología lingüística, la sociolingüística ofrece una perspectiva más específica a través de la cual examinar las consecuencias sociales del uso del lenguaje y las desigualdades sistémicas que surgen de tales percepciones. Este enfoque innovador no solo enriquece nuestra comprensión del lenguaje como herramienta social, sino que también enfatiza la importancia de examinar críticamente las ideologías subyacentes que informan nuestros juicios sobre el habla y los propios hablantes.

Es natural que los seres humanos deseen identificarse con otros. Una forma de lograrlo es categorizando a las personas en grupos sociales específicos . Si bien se suele suponer que algunos grupos son fácilmente perceptibles (como los definidos por la etnia o el género), otros grupos son menos destacados . La lingüista Carmen Fought explica cómo el uso del lenguaje por parte de un individuo puede permitir que otra persona lo clasifique en un grupo social específico que de otro modo podría ser menos evidente. ^[11] Por ejemplo, en los Estados Unidos es común percibir a los sureños como menos inteligentes. Pertenecer a un grupo social como el Sur puede ser menos destacado que pertenecer a otros grupos que se definen por la etnia o el género. El lenguaje proporciona un puente para que se produzcan prejuicios hacia estos grupos sociales menos destacados. ^[12]

La discriminación lingüística es una forma de racismo . El impacto de la discriminación lingüística varía desde la violencia física hasta el trauma mental y, luego, la extinción de una lengua. Las víctimas de discriminación lingüística pueden sufrir acoso físico en la escuela y una disminución de los ingresos en el trabajo. En los países donde existe una variedad de idiomas, es difícil para las personas obtener servicios sociales básicos como educación y atención médica ^[13] ya que no entienden el idioma. Mentalmente, pueden sentirse avergonzados o culpables de hablar su lengua materna. ^[14] Las personas que hablan otro idioma que no es el idioma principal no sienten aceptación social. Las investigaciones muestran que los países con políticas de asimilación resultan en un mayor estrés. ^[15] Se ven obligados a aceptar este idioma principal y la cultura extranjera. ^[16] Según las estadísticas, cada dos semanas se extingue una lengua en peligro de extinción. Esto se debe a que, a nivel de país, las poblaciones lingüísticamente marginadas deben aprender el idioma común para obtener recursos. Sus oportunidades son muy limitadas cuando no pueden comunicarse de una manera que todos los demás entiendan. ^[17]

El inglés , al ser un idioma que se habla en la mayoría de los países del mundo, experimenta mucha discriminación lingüística cuando se encuentran personas de diferentes orígenes lingüísticos. Las diferencias regionales y las lenguas nativas pueden tener un impacto en la forma en que las personas hablan el idioma. Por ejemplo, muchos hablantes no nativos de otros países no pronuncian el sonido "th". En su lugar, utilizan el sonido "s", que es más común en otros idiomas, para reemplazarlo. "Thank" se convierte en "sank" y "mother" en "mozer". En la pronunciación ruso-inglés , "Hi, where were you" puede pronunciarse como "Hi, veir ver you" ya que es más cercano al ruso. Puede considerarse una forma inapropiada de hablar el idioma y ser ridiculizado por los hablantes nativos. Las investigaciones han demostrado que esta discriminación lingüística puede conducir al acoso y la violencia en el peor de los casos. Sin embargo, la discriminación lingüística puede no siempre ser un sesgo malo o causar superioridad. Una pronunciación mixta de diferentes idiomas también puede conducir a reacciones mixtas. Algunas personas que son nativas del idioma pueden encontrar estas mezclas especiales y buenas, mientras que otras son hostiles con estos hablantes. Sin embargo, todos estos son estereotipos de ciertos idiomas y pueden conducir a un sesgo cognitivo. La esposa del expresidente Donald Trump, Melania Trump , fue duramente ridiculizada e insultada en Internet debido a su acento esloveno al hablar inglés. ^[18] De hecho, en muchos países donde el inglés es la lengua franca , el acento es parte de la identidad. ^[19]

Los impactos de la colonización en las tradiciones lingüísticas varían según la forma de colonización experimentada: comerciante, colono o explotación. ^[20] La lingüista congoleña-estadounidense Salikoko Mufwene describe la colonización comercial como una de las primeras formas de colonización europea. En regiones como la costa occidental de África y las Américas, las relaciones comerciales entre los colonizadores europeos y los pueblos indígenas llevaron al desarrollo de lenguas pidgin . ^[20] Algunas de estas lenguas, como el pidgin de Delaware y la jerga mobiliana , se basaron en lenguas nativas americanas, mientras que otras, como el pidgin nigeriano y el pidgin camerunés , se basaron en lenguas europeas. ^[21] Como la colonización comercial se realizó principalmente a través de estas lenguas híbridas, en lugar de las lenguas de los colonizadores, académicos como Mufwene sostienen que representó una pequeña amenaza para las lenguas indígenas. ^[21]

La colonización comercial fue a menudo seguida por la colonización de colonos, donde los colonizadores europeos se establecieron en estas colonias para construir nuevas casas. ^[20] Hamel, un lingüista mexicano, sostiene que la "segregación" y la "integración" fueron dos formas principales a través de las cuales los colonos se relacionaron con las culturas aborígenes. ^[22] En países como Uruguay, Brasil, Argentina y los del Caribe , la segregación y el genocidio diezmaron las sociedades indígenas. ^[22] La muerte generalizada debido a la guerra y la enfermedad hizo que muchas poblaciones indígenas perdieran sus lenguas indígenas . ^[20] Por el contrario, en los países que siguieron políticas de "integración", como México, Guatemala y los estados andinos, las culturas indígenas se perdieron a medida que las tribus aborígenes se mezclaron con los colonos. ^[22] En estos países, el establecimiento de nuevos órdenes europeos condujo a la adopción de lenguas coloniales en el gobierno y la industria. ^[20] Además, los colonos europeos también vieron la disolución de las sociedades y tradiciones indígenas como necesaria para el desarrollo de un estado nacional unificado . ^[22] Esto condujo a esfuerzos para destruir las lenguas y culturas tribales: en Canadá y Estados Unidos, por ejemplo, los niños nativos fueron enviados a internados como la Escuela Industrial India Carlisle del coronel Richard Pratt . ^{[20] [23]} Hoy, en países como Estados Unidos, Canadá y Australia, que alguna vez fueron colonias de colonos, las lenguas indígenas son habladas solo por una pequeña minoría de la población.

Mufwene también establece una distinción entre colonias de colonos y colonias de explotación. En estas últimas, el proceso de colonización se centró en la extracción de materias primas necesarias en Europa. ^[20] Como resultado, los europeos estaban menos interesados ​​en sus colonias de explotación y pocos colonos planeaban construir casas en estas colonias. Como resultado, las lenguas indígenas pudieron sobrevivir en mayor medida en estas colonias en comparación con las colonias de colonos. ^[20] En las colonias de explotación, las lenguas coloniales a menudo solo se enseñaban a una pequeña élite local. Durante el período del dominio británico en la India , por ejemplo, Lord Macaulay destacó la necesidad de "...  una clase que pueda ser intérprete entre nosotros y los millones que gobiernan... una clase de personas, indias en sangre y color, pero inglesas en gusto, en mi opinión, en moral e intelecto" en sus ahora famosas "actas de Macaulay", que se escribieron en apoyo de la Ley de Educación Inglesa de 1835 . ^[24] Las diferencias lingüísticas entre la élite local y otros lugareños exacerbaron la estratificación de clases y también aumentaron la desigualdad en el acceso a la educación, la industria y la sociedad cívica en los estados poscoloniales. ^[20]

Varios teóricos literarios poscoloniales han establecido un vínculo entre la discriminación lingüística y la opresión de las culturas indígenas. El destacado autor keniano Ngugi wa Thiong'o , por ejemplo, sostiene en su libro Decolonizing the Mind que el lenguaje es a la vez un medio de comunicación y un portador de cultura. ^[25] Como resultado, la discriminación lingüística resultante de la colonización ha facilitado la eliminación de las historias e identidades precoloniales. ^[25] Por ejemplo, a los esclavos africanos se les enseñaba inglés y se les prohibía utilizar sus lenguas indígenas. Esto cortó la conexión lingüística y, por lo tanto, cultural de los esclavos con África. ^[25]

A diferencia de las colonias de colonos, en las colonias de explotación, la educación en las lenguas coloniales solo era accesible a una pequeña élite indígena. ^[26] Tanto la Doctrina Macaulay británica como los sistemas de asimilación francés y portugués , por ejemplo, buscaron crear una "clase de élite de auxiliares coloniales" que pudieran servir como intermediarios entre el gobierno colonial y la población local. ^[26] Como resultado, la fluidez en las lenguas coloniales se convirtió en un significante de clase en las tierras colonizadas. ^{[ cita requerida ]}

En los estados poscoloniales, la discriminación lingüística sigue reforzando las nociones de clase. En Haití, por ejemplo, los haitianos de clase trabajadora hablan predominantemente criollo haitiano , mientras que los miembros de la burguesía local pueden hablar tanto francés como criollo. ^[27] Los miembros de esta élite local frecuentemente realizan negocios y realizan política en francés, excluyendo así a muchos de la clase trabajadora de tales actividades. ^[27] Además, DL Sheath, un defensor del uso de las lenguas indígenas en la India, también escribe que la élite india asocia el nacionalismo con una identidad unitaria y, en este contexto, “utiliza el inglés como un medio de exclusión y un instrumento de hegemonía cultural ”. ^[28]

Las disparidades de clase en las naciones poscoloniales se reproducen a menudo a través de la educación. En países como Haití , las escuelas a las que asiste la burguesía suelen ser de mayor calidad y utilizan las lenguas coloniales como medio de instrucción. Por otro lado, las escuelas a las que asiste el resto de la población suelen impartir clases en criollo haitiano . ^[27] Académicos como Hebblethwaite sostienen que la educación basada en el criollo mejorará el aprendizaje, la alfabetización y la movilidad socioeconómica en un país donde el 95% de la población es monolingüe en criollo. ^[29] Sin embargo, las disparidades resultantes en la fluidez del idioma colonial y la calidad educativa pueden impedir la movilidad social. ^[27]

Por otra parte, en zonas como la Guayana Francesa se ha optado por enseñar las lenguas coloniales en todas las escuelas, a menudo con exclusión de las lenguas indígenas locales. ^[30] Como muchas personas consideraban que las lenguas coloniales eran las lenguas "civilizadas", ser "educado" a menudo significaba poder hablar y escribir en esas lenguas coloniales. ^[30] La educación en lenguas indígenas se consideraba a menudo un impedimento para alcanzar la fluidez en esas lenguas coloniales, y por ello se suprimía deliberadamente. ^[30]

Algunas naciones de la Commonwealth, como Uganda y Kenia, han tenido históricamente una política de enseñanza en lenguas indígenas y solo han introducido el inglés en los grados superiores. ^[31] Esta política fue un legado del "mandato dual" concebido por Lord Lugard , un administrador colonial británico en Nigeria . ^[31] Sin embargo, en el período de posguerra, el inglés se consideraba cada vez más como una habilidad necesaria para acceder al empleo profesional y a mejores oportunidades económicas. ^{[31] [32]} Como resultado, hubo un apoyo creciente entre la población a la educación basada en el inglés, que el Ministerio de Educación de Kenia adoptó después de la independencia, y Uganda después de su guerra civil. Más tarde, los miembros de la Comisión Ominde en Kenia expresaron la necesidad del kiswahili para promover una identidad nacional y panafricana. Por lo tanto, Kenia comenzó a ofrecer el kiswahili como materia obligatoria, no examinable en la escuela primaria, pero siguió siendo secundaria al inglés como medio de instrucción. ^[31]

Si bien el dominio de las lenguas coloniales puede brindar mejores oportunidades económicas, la Convención relativa a la Lucha contra las Discriminaciones en la Esfera de la Enseñanza ^[33] y la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño también establecen que los niños pertenecientes a minorías tienen derecho a "utilizar [sus] propias [lenguas]". La supresión de las lenguas indígenas en el sistema educativo parece contravenir este tratado. ^{[34] [35]} Además, los niños que hablan lenguas indígenas también pueden verse en desventaja cuando se les educa en lenguas extranjeras, y a menudo tienen altas tasas de analfabetismo. Por ejemplo, cuando los franceses llegaron para "civilizar" Argelia, lo que incluyó imponer el francés a los argelinos locales, la tasa de alfabetización en Argelia era superior al 40%, más alta que la de Francia en ese momento. Sin embargo, cuando los franceses se fueron en 1962, la tasa de alfabetización en Argel era, en el mejor de los casos, del 10 al 15%. ^[36]

Como las lenguas coloniales se utilizan como lenguas de gobierno y comercio en muchos estados coloniales y poscoloniales, ^[37] los habitantes locales que sólo hablan lenguas indígenas pueden verse privados de sus derechos. Al obligar a los lugareños a hablar la lengua de los colonizadores, estos asimilan a los pueblos indígenas y mantienen las colonias durante más tiempo. Por ejemplo, cuando se introdujeron las instituciones representativas en la región de Algoma , en lo que hoy es Canadá, el funcionario electoral local sólo aceptaba los votos de las personas que tenían derecho a voto, lo que exigía que los pueblos indígenas "leeran y escribieran con fluidez... [su] propia lengua y otra, ya fuera inglés o francés". ^[38] Esto hizo que los partidos políticos se identificaran cada vez más con las perspectivas de los colonos en lugar de las de los indígenas. ^[38]

Los colonizadores suelen imponer limitaciones lingüísticas. En 1910, el gobierno japonés promulgó decretos en la Corea colonial para eliminar la cultura y el idioma coreanos existentes. Todas las escuelas debían enseñar japonés y hanja. De esta manera, el gobierno japonés logró que Corea fuera más dependiente de Japón y que Corea permaneciera colonizada durante más tiempo.

Incluso hoy en día, muchos estados poscoloniales siguen utilizando lenguas coloniales en sus instituciones públicas, a pesar de que la mayoría de sus residentes no las habla. ^[39] Por ejemplo, el sistema de justicia sudafricano todavía depende principalmente del inglés y el afrikáans como sus idiomas principales, a pesar de que la mayoría de los sudafricanos, en particular los sudafricanos negros , hablan lenguas indígenas. ^[40] En estas situaciones, el uso de lenguas coloniales puede presentar barreras a la participación en las instituciones públicas.

La discriminación lingüística suele definirse en términos de prejuicio lingüístico. Es importante señalar que, aunque existe una relación entre prejuicio y discriminación, no siempre están directamente relacionados. ^[41] El prejuicio puede definirse como actitudes negativas hacia una persona en función de su pertenencia a un grupo social, mientras que la discriminación puede considerarse como los actos contra esa persona. Debe reconocerse la diferencia entre ambos, ya que se puede tener prejuicio contra alguien, pero es posible que no se actúe en consecuencia. ^[42] A continuación se presentan ejemplos de prejuicio lingüístico que pueden dar lugar a discriminación.

Si bien, en teoría, cualquier hablante puede ser víctima del lingüismo independientemente de su estatus social y étnico, las minorías sociales oprimidas y marginadas suelen ser los blancos más constantes, debido a que las variedades del habla que llegan a asociarse con dichos grupos tienden a ser estigmatizadas .

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Canadá fue colonizado primero por colonos franceses. Más tarde, los británicos tomaron el control de Canadá, mientras que la influencia de la cultura y las lenguas francesas todavía eran enormes. Históricamente, el gobierno canadiense y los canadienses ingleses han discriminado a la población francófona de Canadá , durante algunos períodos de la historia de Canadá , han tratado a sus miembros como ciudadanos de segunda clase y han favorecido a los miembros de la población anglófona más poderosa. Esta forma de discriminación ha resultado o contribuido a muchos desarrollos en la historia canadiense, incluido el surgimiento del movimiento de soberanía de Quebec , el nacionalismo quebequense , la Rebelión del Bajo Canadá , la Rebelión del Río Rojo , una provincia propuesta de Acadia , pobreza extrema y bajo estatus socioeconómico de la población francocanadiense , bajas tasas de graduación francófona como resultado de la ilegalización de las escuelas francófonas en todo Canadá, diferencias en los ingresos promedio entre francófonos y anglófonos en los mismos puestos, menos posibilidades de ser contratado o promovido para los francófonos y muchas otras cosas.

La Carta de la Lengua Francesa , establecida por primera vez en 1977 y enmendada varias veces desde entonces, ha sido acusada de ser discriminatoria por los angloparlantes. ^{[ cita requerida ]} La ley convierte al francés en el idioma oficial de Quebec y ordena su uso (con excepciones) en las oficinas y comunicados gubernamentales, las escuelas y en las relaciones públicas comerciales. La ley es una forma de prevenir la discriminación lingüística contra la población mayoritaria francófona de Quebec, que durante mucho tiempo estuvo controlada por la minoría inglesa de la provincia. La ley también busca proteger al francés contra el creciente dominio social y económico del inglés. Aunque la población anglófona había estado disminuyendo desde la década de 1960, la ley la aceleró y el censo de 2006 mostró una pérdida neta de 180.000 angloparlantes nativos. ^[43] A pesar de esto, hablar inglés en el trabajo sigue estando fuertemente correlacionado con mayores ingresos, y los hablantes exclusivamente de francés ganan significativamente menos. ^[44] Se le atribuye a la ley el haber elevado con éxito el estatus del francés en una economía predominantemente anglófona, y ha sido influyente en países que enfrentan circunstancias similares. ^[43] Sin embargo, las enmiendas la han hecho menos poderosa bajo la presión de la sociedad y, por lo tanto, menos efectiva de lo que era en el pasado. ^[45]

La tasa de privación de derechos lingüísticos en la UE puede variar significativamente de un país a otro. En el caso de los residentes en dos países de la UE que sean hablantes nativos de inglés o que dominen el inglés como lengua extranjera, la tasa de privación de derechos es igual a cero. En su estudio "Multilingual communication for who? Language policy and fairness in the European Union", Michele Gazzola llega a la conclusión de que la actual política multilingüe de la UE no es en absoluto la forma más eficaz de informar a los europeos sobre la UE; en determinados países, puede ser útil contar con otros idiomas para minimizar la exclusión lingüística. ^[46]

En los 24 países examinados, una política lingüística basada únicamente en el inglés excluiría entre el 51% y el 90% de los residentes adultos. Un régimen lingüístico basado en el inglés, el francés y el alemán privaría de sus derechos a entre el 30% y el 56% de los residentes, mientras que un régimen basado en seis idiomas reduciría la proporción de población excluida al 9-22%. Después del Brexit , es probable que aumenten las tasas de exclusión lingüística asociadas con una política monolingüe y con un régimen trilingüe y hexalingüe. ^[46]

• Durante el período de dominio británico en Irlanda , el idioma irlandés no se enseñaba en las escuelas y no tuvo estatus oficial hasta el establecimiento del Estado Libre Irlandés en 1922. ^{[47] [ aclaración necesaria ]} En 2022, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de identidad y lengua (Irlanda del Norte) . Esta otorgó estatus oficial al idioma irlandés en Irlanda del Norte. ^[48]
• En Gales , el inglés era visto como el idioma del progreso y, a instancias de los padres de los niños, se desaconsejó hablar galés en las escuelas, y el not galés se utilizó en algunos lugares para ayudar con esto durante los siglos XVIII y XIX. ^[49]
• El gaélico escocés no se enseñaba en el sistema educativo por ser "una de las principales causas de barbarie e incivilidad", según un estatuto. ^[50] El gaélico escocés no tiene estatus oficial en Escocia , aunque el Parlamento escocés está considerando una legislación que le otorgaría el estatus oficial junto con el escocés. ^[51]
• En 1946 el escocés no se consideraba "un medio adecuado para la educación o la cultura". ^[52]

• Vasco : El uso público del euskera fue perseguido y restringido durante la España franquista , de 1936 a 1978. El gallego y el catalán tienen historias similares.
• Vergonha es el término utilizado para el efecto de diversas políticas del gobierno de Francia sobre sus ciudadanos cuya lengua materna era uno de los llamados patois. En 1539, con el artículo 111 de la Ordenanza de Villers-Cotterêts , el francés, la lengua de la Île-de-France , se convirtió en la única lengua oficial del país aunque solo lo hablaba una minoría de la población. En la educación y la administración, se prohibió el uso de lenguas regionales, como el occitano , el catalán , el vasco y el bretón . El gobierno francés aún no ha ratificado la Carta Europea de las Lenguas Regionales o Minoritarias . ^[53] El 8 de abril de 2021, el diputado bretón Paul Molac intentó aprobar una ley para proteger las lenguas minoritarias , y esta ley fue aprobada por el Parlamento francés en París. ^[54] Sin embargo, el ministro de Educación francés, opuesto a la enseñanza en lenguas minoritarias, pidió al Consejo Constitucional que la declarara inconstitucional. Esto dio lugar a que la ley fuera derogada constitucionalmente el 21 de mayo de 2021. ^[55] Esta decisión reconoce el derecho de la administración central a oponerse a la ortografía de los nombres vascos y bretones cuando contienen la letra ñ y prohibir dichos nombres.
• El holandés en Bélgica después de su independencia en 1830. El francés fue durante mucho tiempo el único idioma oficial y el único idioma de la educación, la administración, el derecho y la justicia a pesar de que el holandés era el idioma más común porque era rechazado en la clase dominante ya que se identificaba con el gobierno holandés entre 1815 y 1830. Eso ha llevado a un cambio lingüístico generalizado en Bruselas . La discriminación se desvaneció lentamente a lo largo de las décadas y terminó formalmente en la década de 1960, cuando la versión holandesa de la constitución se volvió igual a la versión francesa.
• Germanización : discriminación prusiana de los eslavos occidentales en el siglo XIX, como la eliminación del polaco de las escuelas secundarias (1874) y primarias (1886), el uso del castigo corporal que condujo a acontecimientos como la huelga escolar de Września .
• Bajo sajón ( bajo alemán ) en Alemania: el sajón medio sirvió como lengua franca en las áreas del Mar del Norte y del Báltico desde alrededor del siglo XII/XIII hasta principios del siglo XVI, pero la nobleza, las instituciones de autoridad y las personas influyentes en el siglo XVI comenzaron a obligar a los escritores del norte de Alemania a usar el alto alemán temprano como su lengua escrita. Esto causó un cambio primero en la lengua escrita y más tarde en la lengua hablada a través de una fuerte estigmatización social por lo que este proceso ha sido llamado una colonización interna por el lingüista Peter von Polenz que fue similar a la germanización de los pueblos eslavos. ^[56] Esta fue también la época en la que el nombre de la lengua cambió de sassesch o sassesche sprâke (lengua sajona) a Plattdütsch (lit. alemán plano ).
• Magiarización : Durante la mayor parte de su existencia, el Reino de Hungría había sido un estado lingüísticamente inclusivo, pero con el auge del nacionalismo étnico a principios del siglo XIX, esta tradición se revirtió por completo debido a una adopción gradual de políticas nacionalistas y antiminoritarias por parte de las élites gobernantes de Hungría. La política de magiarización (a veces también "hungarización") surgió en el Reino de Hungría del siglo XIX y se practicó hasta la disolución de Austria-Hungría en 1918. La magiarización implicó esfuerzos para marginar y borrar el uso de las lenguas minoritarias en la cultura, la educación, la política, los topónimos e incluso el uso cotidiano. Los objetivos incluían una serie de lenguas eslavas (eslovaco, rusino, ucraniano, etc.), rumano y otras. Durante la década de 1890, cientos de aldeas y pueblos en toda la parte húngara de Austria-Hungría fueron renombrados a la fuerza con formas más húngaras. Esto incluyó el cambio de nombre de los topónimos húngaros ya existentes, que se habían usado durante siglos, en gran medida para promover la ideología nacionalista excluyente de la época. Las políticas más estrictas a favor de la magiarización se adoptaron como legislación en 1907, conocidas como las Leyes Apponyi (Lex Apponyi), encabezadas por Albert Apponyi . Las leyes, tal como se aprobaron, discriminaron intencionalmente a todas las lenguas minoritarias, en un esfuerzo por excluirlas por completo de su uso en la vida pública.
• Noruegoización : Antigua política llevada a cabo por el gobierno noruego dirigida a los sámi y más tarde a los kven de la región de Sapmi en el norte de Noruega .
• Rusificación : Las políticas del siglo XIX sobre los territorios que fueron confiscados por las Particiones de Polonia , como la prohibición del polaco , el lituano y el bielorruso en lugares públicos (1864), más tarde (década de 1880), el polaco fue prohibido en las escuelas y oficinas del Congreso de Polonia . El ucraniano y el rumano también fueron discriminados. Bajo el Imperio ruso , hubo algunos intentos en 1899-1917 de hacer del ruso el único idioma oficial de Finlandia . ^{[57] [a]}
  • En la Unión Soviética , después de la fase de Korenizatsiya ("indigenización") y antes de la Perestroika (finales de la década de 1930 a finales de la década de 1980), el ruso era llamado "el idioma de la amistad de las naciones" en desventaja de otros idiomas de la Unión Soviética . ^{[ cita requerida ]}
  • La rusificación y la restricción de los derechos lingüísticos de los sujetos federales en Rusia, más notablemente en el sujeto federal de Tartaristán .
• Polémica por la enmienda de 2009 a la ley del idioma eslovaco : La ley del idioma eslovaco de 1995 definió al eslovaco como el idioma oficial de la República Eslovaca , con otras leyes relacionadas que garantizaban los derechos de las lenguas minoritarias del país (por ejemplo, en la burocracia, la educación, los espacios culturales, las señales de tráfico y las calles multilingües). La ley fue enmendada posteriormente en 1999, para garantizar una mayor protección al uso de las lenguas minoritarias y cumplir con los estándares de la UE. La ley vio enmiendas controvertidas en 2009. El gobierno de Eslovaquia de 2006-2010 aprobó una enmienda controvertida a aspectos de la ley del idioma en 2009. Los húngaros en Eslovaquia y los políticos en Hungría acusaron a la ley de ser discriminatoria para su grupo lingüístico, alegando que pone en peligro los derechos a utilizar el húngaro en el país. El gobierno eslovaco de 2010-2012 abrió la ley nuevamente en 2011, votando para eliminar las enmiendas controvertidas anteriores.
• Las organizaciones serbias en Montenegro han denunciado la discriminación de los serbios. ^[59]
• España: Las políticas lingüísticas de la España franquista se refieren al intento de elevación del castellano sobre las demás lenguas de España durante la dictadura de Francisco Franco de 1936 a 1975.
• Ucrania : En 1804, bajo el Imperio ruso , se prohibieron todas las escuelas en ucraniano . Los gobernantes rusos negaron al ucraniano su derecho a existir en virtud de la Circular Valuev . En 1892, no se permitió traducir libros del ruso al ucraniano.
• Alemania : ^[60]
  • Hannoverismo: ideología lingüística que sin duda desempeña un papel destacado en la comunidad lingüística alemana. Esta ideología incluye la convicción de que el mejor alto alemán se habla en el norte de Alemania, respectivamente en Hannover y sus alrededores, y es de importancia fundamental para la evaluación del uso de la lengua entre los legos en lenguas en Alemania. Desde la perspectiva de los lingüistas profesionales, el hecho de que el hannoverismo lingüístico también lo sostengan personas que tal vez nunca hayan estado en Hannover ni hayan oído hablar a un hannoveriano, e irónicamente incluso personas que viven en el sur de Alemania y cuyo uso de la lengua se juzga y estigmatiza como deficiente precisamente a la luz de esta ideología, es decisivo en este caso (Maitz 2014, König 2013). Las ideologías lingüísticas pueden ser explícitas e implícitas. Explícitas: en el primer caso, se representan conscientemente y aparecen, por ejemplo, en forma de afirmaciones en la superficie lingüística. Implícito: En el segundo caso, están ocultos entre líneas, es decir, son reconocibles en forma de implicaturas detrás de afirmaciones metalingüísticas, o sólo pueden inferirse de lo que (conscientemente) no se dice pero podría decirse. (Pollak 2002) Las ideologías lingüísticas implícitas no son, por tanto, directamente accesibles al observador, y a menudo ni siquiera son conscientes de ellas quienes las representan.
  • Homogenismo: De las diversas variantes de una variable lingüística dependiente, sólo una tiende a ser aceptada como correcta, generalmente la que corresponde al uso de la lengua escrita o formal de una élite culta del norte de Alemania. (Maitz/Elspass 2007) En este sentido, las ideologías lingüísticas son instrumentos latentes de poder, caracterizados como "poder naturalizado, como poder que ya no parece poder". (Blommaert 1997) La comunidad lingüística alemana de Alemania, por ejemplo, está muy influenciada por la ideología del estandarismo. Por lo tanto, el aprendizaje y uso de la lengua estándar homogénea se presenta generalmente como el interés común de todos los hablantes de alemán. Surge la sospecha de que el estandarismo sirve menos al bien común que a los intereses de ciertos grupos sociales que están interesados ​​en mantener el status quo, por ejemplo porque perciben la diversidad lingüística como problemática y/o simplemente porque su propio uso de la lengua está alineado con el estándar y disfrutan de privilegios sociales como resultado.

Aquí y en otros lugares, los términos «estándar» y «no estándar» dificultan el análisis del lingüismo. Estos términos son utilizados ampliamente por lingüistas y no lingüistas cuando discuten variedades del inglés americano que generan opiniones firmes, una falsa dicotomía que rara vez se cuestiona. Esto ha sido interpretado por los lingüistas Nicolas Coupland, Rosina Lippi-Green y Robin Queen (entre otros) como una falta de consistencia interna de la disciplina que socava el progreso; si los propios lingüistas no pueden ir más allá de los fundamentos ideológicos de «correcto» e «incorrecto» en el lenguaje, hay pocas esperanzas de avanzar hacia una comprensión más matizada en la población general. ^{[61] [62]}

Debido a que algunos estadounidenses negros hablan una variedad particular de inglés no estándar que a menudo se considera de calidad inferior, a menudo son objeto de lingüismo. ^{[63] Los miembros de la sociedad estadounidense dominante suelen percibir} el AAVE como un indicador de baja inteligencia o educación limitada y, como ocurre con muchos otros dialectos no estándar y especialmente con los criollos, se suele llamar inglés "vago" o "malo". Según las investigaciones, el AAVE fue inicialmente un idioma que los negros en Estados Unidos usaban para expresar claramente la vida de opresión. ^[64] La gente reflexiona que suele ser más difícil comprender y responder a un hablante de AAVE. ^[65]

El AAVE suele contener palabras y frases que tienen un significado diferente de su significado original en inglés estándar. La pronunciación también difiere del inglés estándar. Algunas frases requieren un trasfondo cultural suficiente para entenderlas. Desde el aspecto gramatical, el AAVE muestra estructuras más complejas que permiten al hablante expresar un rango más amplio con más especificidad. Sin embargo, dado que la mayoría de los hablantes del AAVE son afroamericanos, se convierten fácilmente en blanco de discriminación debido al racismo y la supremacía blanca que existen desde hace mucho tiempo . ^[66]

El lingüista John McWhorter ha descrito esta forma particular de lingüismo como particularmente problemática en Estados Unidos, donde las estructuras lingüísticas no estándar a menudo son consideradas "incorrectas" por los profesores y los empleadores potenciales, en contraste con otros países como Marruecos, Finlandia e Italia, donde la diglosia (la capacidad de cambiar entre dos o más dialectos o idiomas) es una norma aceptada y el uso no estándar en la conversación se considera una marca de origen regional, no de capacidad intelectual o logro.

En el caso judicial de Ann Arbor de 1977 , se comparó el AAVE con el inglés estándar para determinar en qué medida existía una barrera educativa para los niños que habían sido criados principalmente con AAVE. Los lingüistas asignados determinaron que las diferencias, derivadas de una historia de segregación racial, eran lo suficientemente significativas como para que los niños recibieran enseñanza complementaria para comprender mejor el inglés estándar. ^[67]

Por ejemplo, un afroamericano que utiliza una oración típica en AAVE como "Él viene todos los días y dice que no ha hecho nada" puede ser juzgado por tener un dominio deficiente de la gramática, mientras que, de hecho, dicha oración está construida sobre la base de una gramática compleja que es diferente de la del inglés estándar, no una forma degenerada de este. ^[68] Un oyente puede juzgar erróneamente al usuario de dicha oración como poco intelectual o sin educación. El hablante puede ser intelectualmente capaz, educado y competente en inglés estándar, pero eligió decir la oración en AAVE por razones sociales y sociolingüísticas, como la audiencia a la que se dirige la oración, un fenómeno conocido como cambio de código . Actualmente, AAVE es único y lo suficientemente organizado como para ser un nuevo idioma que deriva del inglés pero se convierte en su propio nuevo idioma. Comparte muchas características similares con el inglés estándar, pero tiene su propia complejidad con la cultura y la historia afroamericanas. No obstante, AAVE solo se utiliza en situaciones no formales. No es raro que los hablantes de AAVE hablen en inglés formal y estándar en situaciones formales.

Los informes han demostrado que los trabajadores negros que suenan más "negros" ganan en promedio un 12% menos que sus compañeros (datos de 2009). ^[69] En educación, los estudiantes que hablan en AAVE son educados por sus maestros de que el AAVE no es apropiado o no es correcto. Según una encuesta, cuando una persona habla en AAVE, los oyentes tienden a creer que el hablante es un afroamericano de América del Norte y se relaciona más con adjetivos como pobre, sin educación y poco inteligente. ^[70] Con solo sonar como negro, se puede asumir que una persona está en cierta imagen.

Además, se ha comprobado que el sistema jurídico de los Estados Unidos produce peores resultados para los hablantes de AAVE. Los taquígrafos judiciales son menos precisos a la hora de transcribir a los hablantes negros ^[71] y los jueces pueden malinterpretar el significado del habla negra en los casos. ^[72]

Otra forma de lingüismo se evidencia en lo siguiente: en algunas partes de los Estados Unidos, una persona que tiene un fuerte acento español y usa solo palabras simples en inglés puede ser considerada pobre, poco educada y posiblemente un inmigrante indocumentado . Sin embargo, si la misma persona tiene un acento diluido o no tiene acento perceptible en absoluto y puede usar una miríada de palabras en oraciones complejas, es probable que se la perciba como más exitosa, mejor educada y un " ciudadano legítimo ". El acento tiene dos partes, el hablante y el oyente. Así, algunas personas pueden percibir un acento como fuerte porque no están acostumbradas a escucharlas y el énfasis está en una sílaba inesperada o como suave e imperceptible. El sesgo y la discriminación que se produce están ligados a la dificultad que tiene el oyente para comprender ese acento. El hecho de que la persona use un vocabulario muy amplio crea aún más disonancia cognitiva por parte del oyente que inmediatamente pensará en el hablante como indocumentado, pobre, sin educación o incluso insultante para su inteligencia.

• Español:Mock Spanish: Mock Spanish es un término cargado , introducido por la lingüista social Jane Hill, usado para describir una variedad de frases inspiradas en el español usadas por hablantes de inglés . Incluye el acento inglés de hablar español y la modificación de frases en español. En la mayoría de los casos, Mock Spanish cambia intencionalmente el significado original para crear una sensación de burla y derogación. ^[73] A los puertorriqueños les preocupa si tienen acento al hablar español. Sin embargo, los estadounidenses pueden preocuparse menos o no preocuparse por su acento cuando hablan español . Los estadounidenses hablarían español con un acento estadounidense exagerado. ^[74] Aunque un entrenamiento corto permitirá a los estadounidenses hablar con un acento más original, la gente se niega a hacerlo y, en cambio, mantiene intencionalmente esta actitud hacia el español. Además, la gente mezclaría inglés con español y modificaría el español estándar para crear chistes. Por ejemplo, "hasta mañana" se modifica a "hasta banana". Otro ejemplo es "No problemo". mientras que "problemo" no es una palabra en español. Esto se considera un chiste inapropiado que muestra racismo lingüístico hacia el español. Muchos hispanohablantes reflexionan sobre el hecho de que el español simulado es ofensivo. Jane Hill cree que este acento y modificación intencionadamente jocosos e irrespetuosos representa una "elevación de la blancura" y un racismo directo. Como los blancos consideran que los hispanohablantes tienen un estatus social inferior, se niegan a respetar el idioma. ^[74]

La discriminación lingüística contra los asiáticos es un tema que todavía no se ha estudiado lo suficiente. Un académico incluye en un artículo un relato breve en el que se le pregunta a una periodista asiática si puede hablar inglés cada vez que se encuentra con un extraño. Todos asumieron que tal vez no entienda inglés porque tiene apariencia asiática. ^[75] La mayoría de los estadounidenses asumen que los asiáticos no pueden hablar inglés. Entre los inmigrantes asiáticos, el 60% puede hablar inglés con fluidez. La proporción es mucho menor entre los nuevos inmigrantes. Sin embargo, este bajo nivel de alfabetización en inglés y la falta de traducción desalientan a muchos inmigrantes asiáticos a obtener acceso a servicios sociales, como la atención médica. Los inmigrantes asiáticos, especialmente los estudiantes más jóvenes, experimentan una barrera lingüística. Se ven obligados a aprender un nuevo idioma. ^[76]

El chinglish es un punto de ataque común. Es una mezcla de chino e inglés. Se considera una confusión de la gramática china e inglesa, acompañada de acento chino. Un ejemplo sería "Abre la luz", ya que "abrir" y "encender" son la misma palabra ("开") en chino. Otro ejemplo sería "Sí, lo he hecho". ^[77] Esta es la traducción literal del chino al inglés, y es difícil para los chinos aprenderla rápidamente. Hablar chinglish puede resultar en discriminación racial, mientras que esto es solo el matiz entre la gramática china e inglesa.

Los usuarios de la lengua de signos estadounidense (ASL) se han enfrentado a una discriminación lingüística basada en la percepción de la legitimidad de las lenguas de signos en comparación con las lenguas habladas. Esta actitud se expresó explícitamente en la Conferencia de Milán de 1880, que sentó un precedente para la opinión pública sobre las formas manuales de comunicación, incluida la ASL, lo que creó consecuencias duraderas para los miembros de la comunidad sorda. ^[78] La conferencia, casi por unanimidad (salvo un puñado de aliados como Thomas Hopkins Gallaudet ), reafirmó el uso del oralismo , la instrucción realizada exclusivamente en lenguaje hablado, como el método de educación preferido para las personas sordas. ^[79] Estas ideas se describieron en ocho resoluciones que, en última instancia, dieron como resultado la eliminación de las personas sordas de sus propias instituciones educativas, dejando a generaciones de personas sordas para que fueran educadas sin ayuda de personas oyentes. ^[80]

Debido a los conceptos erróneos sobre el ASL, no se lo reconoció como un idioma propio y completamente funcional hasta hace poco. En la década de 1960, el lingüista William Stokoe demostró que el ASL era un idioma propio basándose en su estructura y gramática únicas, separadas de las del inglés. Antes de esto, se pensaba que el ASL era simplemente una colección de gestos utilizados para representar el inglés. Debido a su uso del espacio visual, se creía erróneamente que sus usuarios tenían una capacidad mental menor. La idea errónea de que los usuarios de ASL eran incapaces de pensamiento complejo prevalecía, aunque esto ha disminuido a medida que se han realizado más estudios sobre su reconocimiento de un idioma. Por ejemplo, los usuarios de ASL se enfrentaron a una discriminación abrumadora por el lenguaje supuestamente "menor" que usaban y fueron recibidos con condescendencia, especialmente cuando usaban su idioma en público. ^[81] Otra forma en que la discriminación contra el ASL es evidente es cómo, a pesar de la investigación realizada por lingüistas como Stokoe o Clayton Valli y Cecil Lucas de la Universidad Gallaudet , el ASL no siempre se reconoce como un idioma. ^[82] Su reconocimiento es crucial tanto para quienes aprenden ASL como lengua adicional como para los niños sordos prelinguales que aprenden ASL como su primera lengua. El lingüista Sherman Wilcox concluye que, dado que tiene un cuerpo de literatura y alcance internacional, señalar al ASL como inadecuado para un currículo de lengua extranjera es inexacto. Russel S. Rosen también escribe sobre la resistencia gubernamental y académica a reconocer el ASL como lengua extranjera en el nivel de la escuela secundaria o la universidad, que Rosen cree que a menudo es resultado de una falta de comprensión sobre el idioma. Las conclusiones de Rosen y Wilcox apuntan a la discriminación que enfrentan los usuarios de ASL con respecto a su condición de idioma, que, aunque disminuye con el tiempo, todavía está presente. ^[83]

En la comunidad médica, existe un inmenso sesgo contra la sordera y el ASL. Esto se debe a la creencia de que los lenguajes hablados son superiores a los lenguajes de señas. ^[84] Debido a que el 90% de los bebés sordos nacen de padres oyentes, que generalmente desconocen la existencia de la comunidad sorda , a menudo recurren a la comunidad médica en busca de orientación. ^[85] Los profesionales médicos y audiológicos, que generalmente tienen prejuicios contra los lenguajes de señas, alientan a los padres a obtener un implante coclear para su hijo sordo para que el niño use el lenguaje hablado. ^[84] La investigación muestra, sin embargo, que los niños sordos sin implantes cocleares adquieren ASL con mucha mayor facilidad que los niños sordos con implantes cocleares adquieren inglés hablado. Además, los profesionales médicos desalientan a los padres de enseñar ASL a su hijo sordo para evitar comprometer su inglés ^[86], aunque la investigación muestra que aprender ASL no interfiere con la capacidad de un niño para aprender inglés. De hecho, la adquisición temprana de ASL demuestra ser útil para el niño en el aprendizaje del inglés más adelante. A la hora de tomar una decisión sobre la implantación coclear, los padres no reciben la información adecuada sobre los beneficios del lenguaje de señas o de la comunidad sorda. ^[85] Muchos miembros de la comunidad sorda consideran que esto constituye un genocidio cultural y lingüístico. ^[86]

• Cameruneses anglófonos : el gobierno central camerunés ha impulsado la francofonía en las regiones anglófonas del país a pesar de las estipulaciones constitucionales sobre el bilingüismo. ^[87] Las medidas incluyen el nombramiento de profesores y jueces francófonos (en regiones con Common Law ) a pesar de la oposición local. Sin embargo, los anglófonos en Camerún no son todos aquellos que tienen el inglés como su primera lengua oficial, a diferencia de aquellos que hablan francés como su primera lengua oficial. Como afirma el profesor Simo Bobda (2001), la anglofonía en Camerún es más un concepto étnico, cultural y regional que lingüístico. Esta definición excluye a los francófonos que han estado asentados durante mucho tiempo en el área anglófona, incluso si tienen propiedades y vínculos allí. Este análisis también excluye a los francófonos que dominan el inglés porque han adquirido una educación anglosajona o han estudiado en establecimientos del subsistema anglófono que proliferan en la zona francófona. Es evidente que los anglófonos de Camerún constituyen una identidad cultural muy particular, un espacio geográfico limitado y una trayectoria histórica específica, antes de ser una simple comunidad lingüística. Con esta aclaración preliminar, podemos comprender mejor la naturaleza y los contornos del problema anglófono que hoy en día suscita tensiones sociopolíticas en las regiones suroeste y noroeste del país. ^[88]
• Sudáfrica : Carolyn McKinley ^[89] critica duramente la política lingüística del sistema educativo sudafricano, que califica de "anglonormatif", porque la anglicización creciente se convierte en "normativa" en el sistema educativo. Las universidades de Pretoria , Free State y Unisa quieren anglicizarse completamente.

• A finales del siglo VIII, el califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan decretó que el árabe reemplazaría al griego medieval y al copto como lengua administrativa del imperio. El copto fue decayendo gradualmente en unos pocos cientos de años y sufrió violentas persecuciones, especialmente bajo el sultanato mameluco de El Cairo , lo que llevó a su virtual extinción en el siglo XVII.
• Las lenguas kurdas están bajo presión en muchos países donde se hablan. Publicar materiales en kurdo en Siria está prohibido, ^[90] aunque esta prohibición ya no se aplica debido a la guerra civil siria . ^[91] Hasta 2002, Turquía impuso severas restricciones al uso del kurdo, incluida la prohibición de su uso en la educación y los medios de difusión. ^{[92] [93]} Muchos alcaldes fueron juzgados por emitir documentos públicos en lengua kurda. ^[94] El alfabeto kurdo no está reconocido en Turquía, y antes de 2013 no se permitía el uso de nombres kurdos que contuvieran las letras Q , W y X , que no existen en el alfabeto turco . ^{[95] [96]} Turquía comenzó a permitir que los canales de televisión privados transmitieran en kurdo de manera limitada en 2006, ^[97] y la mayoría de las restricciones se levantaron en 2009. ^[98] La Corporación de Radio y Televisión Turca (TRT) estatal comenzó su estación de televisión kurda de 24 horas en 2009, con pleno uso de las letras Q , W y X. ^[99] En 2010, los municipios kurdos del sureste comenzaron a imprimir certificados de matrimonio , facturas de agua, señales de construcción y de carretera , así como avisos de emergencia, sociales y culturales en kurdo junto con el turco. Además, los imanes comenzaron a pronunciar sermones de los viernes en kurdo y las etiquetas de precios de Esnaf en kurdo. En 2012, las lecciones de idioma kurdo se convirtieron en una materia optativa en las escuelas públicas. Anteriormente, la educación kurda solo había sido posible en instituciones privadas. ^[100]

• Durante el tiempo en que Corea estuvo bajo el dominio japonés, de 1910 a 1945 , el gobierno japonés obligó a los coreanos a aprender y hablar japonés. Se les obligó a adoptar nombres japoneses y el orden de los nombres en japonés. En 1911, se promulgó el Decreto de Educación Joseon. Se interpreta que el Decreto de Educación Joseon tiene el propósito de borrar toda la independencia cultural y espiritual de Corea para mantener a los coreanos colonizados para siempre. Se exigió que el japonés se enseñara en las escuelas. ^[101]
• Legislación antichina en Indonesia
• La brutalidad y el lingüismo contra los tamiles en Sri Lanka, que se cobraron miles de vidas a causa de su lengua, tiene su origen en la " Ley de la lengua cingalesa únicamente ", antigua Ley de la lengua oficial Nº 33 de 1956, aprobada en el Parlamento de Ceilán en 1956. El Julio Negro fue el momento álgido de la violencia contra los tamiles en 1983. ^[102]
• China: En la década de 2000, el gobierno chino comenzó a promover el uso del chino mandarín en áreas donde se habla cantonés . El cantonés es un dialecto regional en Guangdong, Hong Kong y regiones cercanas, y el mandarín es el idioma principal hablado en la mayoría de China. El gobierno chino tenía la intención de promover la comunicación interregional mediante la educación en mandarín en lugar de en cantonés en todo el país. En 2010, esto dio lugar a la controversia del cantonés de Guangzhou Television . Guangzhou Television propuso una vez que todos los programas de televisión se hicieran en mandarín en lugar de en cantonés. Esto también ha sido un punto de discordia con Hong Kong , que se encuentra en el área general donde se habla cantonés. El cantonés se ha convertido en un medio para afirmar la identidad política de Hong Kong como separada de China continental. Más tarde, se demostró que este movimiento de abolición de este dialecto regional era falso.
• Después de que el Kuomintang se retirara a Taiwán tras la Guerra Civil China , el gobierno nacionalista promovió el mandarín y prohibió el uso público del taiwanés y otras lenguas nativas como parte de una represión política deliberada, especialmente en las escuelas y los medios de comunicación. ^[103] En 1964 se prohibió el uso del taiwanés en las escuelas o en entornos oficiales, ^[104] y la transgresión en las escuelas se castigaba con palizas, multas y humillaciones. Esta discriminación comenzó a disminuir y terminó cuando se puso fin a la ley marcial en 1987.
• El movimiento en favor del idioma bengalí se produjo como una iniciativa para reconocer el bengalí como idioma oficial en el entonces Dominio de Pakistán en 1947.
• El supremacismo kannada, conocido como "activismo", es común en Karnataka y goza de apoyo político. Obliga a todos los residentes, incluidos los de fuera de Karnataka, a hablar kannada .
• La supermacía marathi en Maharashtra (principalmente Mumbai ) fue perpetuada por partidos nativistas regionales ultranacionalistas como Shiv Sena y MNS, que etiquetaron a los inmigrantes como "ladrones de empleo" y "forasteros", y los kannadigas y tuluvas del sur de la India ^[105] se convirtieron en el objetivo de los insultos racistas de Bal Thackeray y los ataques ^[106] de los matones marathi que se enorgullecían de su estatus de "manoos marathi" ^[107] . Posteriormente, las comunidades bihari, ^{[108] [109]} gujarati y otras del norte de la India fueron objeto de ataques, lo que resultó en un éxodo en 2008. Hasta la fecha, ha habido ataques esporádicos y discriminación hacia las comunidades no marathi en Mumbai.
• La imposición del hindi por parte del gobierno indio en los estados donde no se habla hindi, especialmente en el sur de la India, ha provocado agitaciones contra el hindi en estados como Karnataka y Tamil Nadu . La priorización del hindi en los estados donde no se habla hindi ha provocado discriminación hacia las personas que no saben hindi. ^[110]
• En el sur de Asia se hablan más de 800 idiomas, aunque sólo alrededor del 40% de ellos tienen educación lingüística. ^[111] Las minorías lingüísticas no tienen las mismas oportunidades educativas.
• Pakistán tiene más de 60 idiomas en su territorio. Hay un total de seis idiomas principales: urdu , panyabí , pastún , sindhi , baluchi y hindko . Todos ellos tienen un grupo etnolingüístico. Actualmente, estos grandes grupos etnolingüísticos están exigiendo una provincia separada en función de los idiomas. ^[111]

El lingüismo se aplica a los lenguajes escritos , hablados o de señas . La calidad de un libro o artículo puede juzgarse por el idioma en el que está escrito. En la comunidad científica, por ejemplo, quienes evaluaron un texto en dos versiones lingüísticas, inglés y el idioma nacional escandinavo , calificaron la versión en inglés como de mayor contenido científico. ^[112]

Internet funciona en gran medida con lenguaje escrito. Los lectores de una página web , un grupo de Usenet , un mensaje en un foro o una sesión de chat pueden estar más inclinados a tomar en serio al autor si el lenguaje está escrito de acuerdo con el lenguaje estándar.

A diferencia de los ejemplos anteriores de prejuicio lingüístico, la discriminación lingüística implica el trato real de las personas en función del uso del idioma. Se pueden ver ejemplos claros en el lugar de trabajo, en el marketing y en los sistemas educativos. Por ejemplo, algunos lugares de trabajo aplican una política de solo inglés , que forma parte de un movimiento político estadounidense que presiona para que el inglés sea aceptado como idioma oficial. En los Estados Unidos, la ley federal, Títulos VI y VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, protege a los hablantes no nativos de la discriminación en el lugar de trabajo basada en su origen nacional o el uso de un dialecto. Existen leyes estatales que también abordan la protección de los hablantes no nativos, como la Ley de Igualdad en el Empleo y la Vivienda de California. Sin embargo, las industrias a menudo argumentan en retrospectiva que a menudo se necesita un inglés claro y comprensible en entornos laborales específicos en los EE. UU. ^[2]

• Skutnabb-Kangas, Tove (1988), Multilingüismo y educación de niños pertenecientes a minorías.

• Skutnabb-Kangas et al. (eds.), Derechos humanos lingüísticos: superar la discriminación lingüística , Walter de Gruyter (1995), ISBN 3-11-014878-1 . 
• R. Wodak y D. Corson (eds.), Política lingüística y cuestiones políticas en la educación , Springer, ISBN 0-7923-4713-7 . 

• Acción Derechos Lingüísticos: Violaciones de los Derechos Lingüísticos
• Discriminación lingüística, YouTube