Heteronormatividad

Concepto que afirma la heterosexualidad como la única norma social
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La heteronormatividad es el concepto de que la heterosexualidad es la orientación sexual preferida o normal . [1] Asume el binario de género (es decir, que solo hay dos géneros distintos y opuestos ) y que las relaciones sexuales y maritales son más adecuadas entre personas del sexo opuesto.

La heteronormatividad crea y mantiene una jerarquía social basada en la orientación sexual con la práctica y la creencia de que la heterosexualidad se considera la norma social. [2] Por lo tanto, una visión heteronormativa implica la alineación del sexo biológico , la sexualidad , la identidad de género y los roles de género . La heteronormatividad se ha vinculado al heterosexismo y la homofobia , [1] [3] y los efectos de la heteronormatividad social en las personas lesbianas , gays y bisexuales se han descrito como privilegio heterosexual o "heterosexual" . [4]

Etimología

Michael Warner popularizó el término en 1991, [5] en una de las primeras obras importantes de la teoría queer . Las raíces del concepto están en la noción de Gayle Rubin del "sistema sexo/género" y la noción de Adrienne Rich de heterosexualidad obligatoria . [6] Desde el principio, las teorías de la heteronormatividad incluyeron una mirada crítica al género; Warner escribió que "toda persona que llega a una autocomprensión queer sabe de una manera u otra que su estigmatización está intrincada con el género. ... Ser queer ... significa ser capaz, de manera más o menos articulada, de desafiar la comprensión común de lo que significa la diferencia de género ". [5] Lauren Berlant y Warner desarrollaron aún más estas ideas en su ensayo seminal, "Sexo en público". [7]

Relación con el matrimonio y la familia nuclear

Las estructuras familiares modernas del pasado y del presente varían de lo que era típico de la familia nuclear de la década de 1950. En los Estados Unidos, las familias de la segunda mitad del siglo XIX y principios del siglo XX se caracterizaron por la muerte de uno o ambos padres para muchos niños estadounidenses. [8] En 1985, se estima que Estados Unidos fue el hogar de aproximadamente 2,5 millones de hogares de familias reconstituidas posteriores al divorcio que contenían niños. [9] A fines de la década de 1980, casi el 20% de las familias con niños encabezados por una pareja casada eran familias reconstituidas. [9]

En las últimas tres décadas, las tasas de divorcio, monoparentalidad y cohabitación han aumentado precipitadamente. [10] Las familias no tradicionales (que se apartan de "una familia de clase media con un padre sustentador y una madre ama de casa, casados ​​entre sí y criando a sus hijos biológicos") constituyen la mayoría de las familias en los Estados Unidos y Canadá en la actualidad. [10] El matrimonio de ingresos compartidos/crianza compartida (también conocido como matrimonio entre pares) donde dos padres heterosexuales son ambos proveedores de recursos y cuidadores de los niños se ha vuelto popular. Las familias modernas también pueden tener familias encabezadas por un solo padre, lo que puede ser causado por divorcio, separación, muerte, familias que tienen dos padres que no están casados ​​pero tienen hijos, o familias con padres del mismo sexo. Con la inseminación artificial , las madres sustitutas y la adopción , las familias no tienen que formarse por la unión biológica heteronormativa de un hombre y una mujer. [11]

Las consecuencias de estos cambios para los adultos y los niños involucrados son muy debatidas. En un caso de prestaciones conyugales de Massachusetts de 2009, el psicólogo del desarrollo Michael Lamb testificó que la orientación sexual de los padres no afecta negativamente al desarrollo infantil. "Desde finales de los años 1980... se ha establecido claramente que los niños y adolescentes pueden adaptarse tan bien en entornos no tradicionales como en entornos tradicionales", argumentó. [12] Sin embargo, la columnista Maggie Gallagher sostiene que las estructuras sociales heteronormativas son beneficiosas para la sociedad porque son óptimas para la crianza de los hijos. [13] La especialista en ética australiana-canadiense Margaret Somerville sostiene que "dar a las parejas del mismo sexo el derecho a fundar una familia desvincula la paternidad de la biología". [14] Timothy Laurie ha criticado recientemente este argumento, argumentando que tanto las condiciones intersexuales como las tasas de infertilidad siempre han complicado los vínculos entre la biología, el matrimonio y la crianza de los hijos. [15]

La temporalidad heteronormativa, un subconjunto de la heteronormatividad, postula que la trayectoria social ideal implica alcanzar el matrimonio heterosexual como meta última de la vida. Esta ideología impone expectativas sociales que alientan a los individuos a conformarse con los roles tradicionales dentro de una estructura familiar nuclear: buscar una pareja del sexo opuesto, contraer matrimonio heterosexual y criar hijos. La temporalidad heteronormativa promueve la abstinencia -solo hasta el matrimonio-. Muchos padres estadounidenses se adhieren a esta narrativa heteronormativa y se la enseñan a sus hijos. Según Amy T. Schalet, parece que la mayor parte de la educación sexual entre padres e hijos gira en torno a prácticas de solo abstinencia en los Estados Unidos, pero esto difiere en otras partes del mundo. [16] De manera similar, la profesora de la Universidad George Washington, Abby Wilkerson, analiza cómo las industrias de la atención médica y la medicina refuerzan las opiniones sobre el matrimonio heterosexual para promover la temporalidad heteronormativa. El concepto de temporalidad heteronormativa se extiende más allá del matrimonio heterosexual e incluye un sistema generalizado en el que la heterosexualidad se considera una norma y no se tolera nada que esté fuera de ese ámbito. Wilkerson explica que determina aspectos de la vida cotidiana, como la salud nutricional, el estatus socioeconómico, las creencias personales y los roles de género tradicionales. [17]

Transgresiones

Personas intersexuales

Las personas intersexuales tienen características biológicas que son ambiguamente masculinas o femeninas. Si se detecta tal condición, a las personas intersexuales en la mayoría de las sociedades actuales casi siempre se les asigna un sexo normativo poco después del nacimiento. [18] A menudo se realiza una cirugía (que generalmente implica la modificación de los genitales) en un intento de producir un cuerpo inequívocamente masculino o femenino, con el consentimiento de los padres, en lugar del individuo. [19] Luego, el niño generalmente es criado y aculturado como un miembro heterosexual cisgénero del sexo asignado , que puede coincidir o no con su identidad de género emergente a lo largo de la vida o con algunas características sexuales restantes (por ejemplo, cromosomas, genes u órganos sexuales internos). [20]

Personas transgénero

Las personas transgénero experimentan un desajuste entre su identidad de género y su sexo asignado . [21] [22] [23] Transgénero también es un término general porque incluye a los hombres trans y mujeres trans que pueden ser binarios o no binarios, y también incluye a las personas de género queer (cuyas identidades no son exclusivamente masculinas o femeninas, sino que pueden, por ejemplo, ser bigénero , pangénero , género fluido , etc.). Algunos autores también creen que el término trans incluye a las personas transexuales , que han hecho la transición a través de una terapia de reemplazo hormonal y una cirugía de reasignación de sexo. [22] [24] [25]

Otras definiciones incluyen a las personas de tercer género como transgénero o conceptualizan a las personas transgénero como un tercer género, [26] [27] y con poca frecuencia el término se define de manera muy amplia para incluir a los travestis . [28]

Algunas personas transgénero buscan terapia de reasignación de sexo y pueden no comportarse de acuerdo con el rol de género impuesto por la sociedad. Algunas sociedades consideran que el comportamiento transgénero es un delito que merece la pena capital, incluida Arabia Saudita [29] y muchas otras naciones. En algunos casos, las personas homosexuales o lesbianas fueron obligadas a someterse a tratamientos de cambio de sexo para "arreglar" su sexo y género en algunos países europeos durante el siglo XX, [30] [31] y en Sudáfrica en los años 1970 y 1980. [32]

En algunos países, [¿ cuáles? ] incluidos los de América del Norte [33] y Europa, ciertas formas de violencia contra las personas transgénero pueden ser tácitamente aprobadas cuando los fiscales y los jurados se niegan a investigar, procesar o condenar a quienes cometen los asesinatos y las palizas. [33] [34] [35] Otras sociedades han considerado la conducta transgénero como una enfermedad psiquiátrica lo suficientemente grave como para justificar la institucionalización . [36]

En las comunidades médicas con estas restricciones, los pacientes tienen la opción de suprimir el comportamiento transexual y ajustarse a las normas de su sexo de nacimiento (lo que puede ser necesario para evitar el estigma social o incluso la violencia) o adherirse estrictamente a las normas de su "nuevo" sexo para calificar para la cirugía de reasignación de sexo y los tratamientos hormonales. Los intentos de lograr una identidad de género ambigua o "alternativa" no serían apoyados ni permitidos. [37] A veces, la cirugía de reasignación de sexo es un requisito para un cambio de sexo legal, y a menudo "masculino" y "femenino" son las únicas opciones disponibles, incluso para las personas intersexuales y no binarias. [38] Para los gobiernos que solo permiten matrimonios heterosexuales, los cambios de género oficiales pueden tener implicaciones para los derechos y privilegios relacionados, como la custodia de los hijos, la herencia y la toma de decisiones médicas. [37]

Homonormatividad

La homonormatividad es un término que puede referirse al privilegio de la homosexualidad [39] o la asimilación de ideales y construcciones heteronormativas en la cultura LGBTQ y la identidad individual. [40] Específicamente, Catherine Connell afirma que la homonormatividad "enfatiza la similitud con las normas de la cultura heterosexual, incluido el matrimonio, la monogamia, la procreación y la productividad". [41] [42] El término casi siempre se usa en su último sentido, y fue utilizado de manera destacada por Lisa Duggan en 2003, [43] aunque la académica de estudios transgénero Susan Stryker , en su artículo "Historia transgénero, homonormatividad y disciplina", [44] señaló que también fue utilizado por activistas transgénero en la década de 1990 en referencia a la imposición de normas gay/lésbicas sobre las preocupaciones de las personas transgénero. [44] [45] Las personas transgénero no fueron incluidas en los programas de atención médica que combatían la epidemia del SIDA, y a menudo fueron excluidas de las manifestaciones gay/lésbicas en Washington, DC. [46] La homonormatividad también ha crecido para incluir la transnormatividad, o "la presión ejercida sobre las personas trans para que se ajusten a las concepciones sexistas tradicionales y opositoras del género". [47] Además, la homonormatividad puede usarse hoy para cubrir o borrar las políticas radicales de la comunidad queer durante el Movimiento de Liberación Gay , [41] [48] no solo reemplazando estas políticas con objetivos más conservadores como la igualdad matrimonial y los derechos de adopción , sino también comercializando e incorporando subculturas queer a la corriente principal. [47] [49]

Según Penny Griffin, profesora de Política y Relaciones Internacionales en la Universidad de Nueva Gales del Sur , la homonormatividad defiende el neoliberalismo en lugar de criticar la aplicación de sus valores de monogamia , procreación y roles de género binarios como inherentemente heterosexistas y racistas . [50] En este sentido, la homonormatividad está profundamente entrelazada con la expansión y el mantenimiento del sistema capitalista mundial estructurado y estructurante internacionalmente. [51] Duggan afirma que la homonormatividad fragmenta a las comunidades LGBT en jerarquías de dignidad, y que las personas LGBT que más se acercan a imitar los estándares heteronormativos de identidad de género son consideradas más dignas de recibir derechos. También afirma que las personas LGBT en la parte inferior de esta jerarquía (por ejemplo, personas bisexuales , personas trans , personas no binarias , personas de géneros no occidentales , personas intersexuales , homosexuales de color, trabajadores sexuales homosexuales) son vistos como un impedimento para que esta clase de individuos homonormativos reciban sus derechos. [43] [41] [52] Por ejemplo, un estudio empírico concluyó que en los Países Bajos, las personas transgénero y otras personas LGBT que no se conforman con su género suelen ser menospreciadas dentro de sus comunidades por no actuar de manera "normal". Aquellos que se asimilan a menudo se vuelven invisibles en la sociedad y experimentan miedo y vergüenza constantes por los no conformistas dentro de sus comunidades. [53] Stryker hizo referencia al teórico Jürgen Habermas y su visión de la esfera pública que permite que las personas se reúnan, como grupo, para discutir diversas ideologías y al excluir a la comunidad LGBTQ no conforme, la sociedad en su conjunto sin duda excluía a las personas de género variante de la participación cívica. [44]

Crítica

Los críticos de las actitudes heteronormativas, como Cathy J. Cohen , Michael Warner y Lauren Berlant [7] , sostienen que dichas actitudes son opresivas, estigmatizantes, marginadoras de las formas percibidas como desviadas de sexualidad y género, y hacen que la autoexpresión sea más desafiante cuando esa expresión no se ajusta a la norma. [54] [55] La heteronormatividad describe cómo las instituciones y políticas sociales refuerzan la presunción de que las personas son heterosexuales y que el género y el sexo son binarios naturales. [56] La cultura heteronormativa privilegia la heterosexualidad como normal y natural y fomenta un clima en el que las personas LGBT son discriminadas en el matrimonio, los códigos tributarios y el empleo. [57] [55] Siguiendo a Berlant y Warner, Laurie y Stark también sostienen que la "esfera íntima" doméstica se convierte en "el no-lugar incuestionable que ancla los discursos públicos heteronormativos, especialmente aquellos relacionados con el matrimonio y los derechos de adopción". [58]

Según la antropóloga cultural Gayle Rubin , la heteronormatividad en la sociedad dominante crea una "jerarquía sexual" que gradúa las prácticas sexuales desde el "sexo bueno" moralmente hasta el "sexo malo". La jerarquía considera el sexo reproductivo y monógamo entre heterosexuales comprometidos como "bueno", mientras que cualquier acto sexual o individuo que no cumpla con este estándar es etiquetado como "malo". Específicamente, este estándar categoriza a las parejas homosexuales comprometidas a largo plazo y a los individuos homosexuales no monógamos/sexualmente activos entre los dos polos. [59] Patrick McCreery, profesor de la Universidad de Nueva York , sostiene que esta jerarquía explica cómo se estigmatiza a las personas homosexuales por prácticas sexuales socialmente "desviadas" que a menudo también practican las personas heterosexuales, como el consumo de pornografía o el sexo en lugares públicos. [55] Hay muchos estudios sobre la discriminación por orientación sexual en los campus universitarios. [60]

McCreery afirma que esta jerarquía heteronormativa se traslada al lugar de trabajo, donde las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales se enfrentan a discriminación, como políticas de contratación antihomosexuales o discriminación en el lugar de trabajo que a menudo deja a las personas de "jerarquía más baja", como las personas transexuales, vulnerables a la discriminación más abierta e incapaces de encontrar trabajo. [55]

En muchos países, los solicitantes y los empleados actuales pueden ser legalmente ignorados o despedidos por no ser heterosexuales o ser percibidos como no heterosexuales. Un ejemplo de esta práctica se encuentra en el caso de la cadena de restaurantes Cracker Barrel , que atrajo la atención nacional en 1991 después de que despidieran a una empleada por ser abiertamente lesbiana, citando su política de que los empleados con "preferencias sexuales que no demuestran valores heterosexuales normales eran incompatibles con los valores estadounidenses tradicionales". Trabajadores como la empleada despedida y los camareros afeminados (supuestamente descritos como los verdaderos objetivos), [55] fueron despedidos legalmente por políticas laborales que "transgredían" la cultura heteronormativa "normal". [55] Otro estudio indica que la heteronormatividad también se extiende a las plataformas de redes sociales. Si bien estos canales a menudo se consideran "espacios seguros" para las personas LGBT, también pueden perpetuar expectativas heteronormativas del trabajo que anteriormente se limitaban a las interacciones cara a cara. [61]

Mustafa Bilgehan Ozturk analiza la interconexión entre la heteronormatividad y la discriminación sexual en el empleo al rastrear el impacto de las prácticas e instituciones patriarcales en las experiencias laborales de los empleados lesbianas, gays y bisexuales en una variedad de contextos en Turquía. Esto demuestra además la historicidad específica y las formaciones de poder y conocimiento localizadas que dan lugar a actos físicos, profesionales y psicoemotivos de prejuicio contra las minorías sexuales. [62]

Se sabe que ciertas religiones promueven creencias heteronormativas a través de sus enseñanzas. [63] Según los profesores de sociología Samuel Perry y Kara Snawder de la Universidad de Oklahoma, múltiples estudios de investigación en el pasado han demostrado que puede haber y a menudo hay un vínculo entre las creencias religiosas de los estadounidenses y el comportamiento homofóbico. [64] De las cinco religiones principales del mundo, las religiones abrahámicas (cristianismo, judaísmo e islam) defienden puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. [63] Algunos ejemplos de esto en los últimos años incluyen el incidente que involucró a la empleada de Kentucky Kim Davis , quien se negó a otorgar licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo con el argumento de que violaba sus puntos de vista espirituales, [65] así como el fallo de la Corte Suprema de que un panadero de Colorado no tenía que proporcionar un pastel de bodas para una pareja gay en función de su religión. [66]

Representación en los medios

Cinco estudios diferentes han demostrado que la aparición de personajes homosexuales en la televisión reduce los prejuicios entre los espectadores. [67] Los servicios de cable y streaming están empezando a incluir más personajes que son lesbianas, gays, bisexuales y transgénero que la televisión abierta. [68] Los servicios de cable y streaming carecen de diversidad, según un informe de GLAAD , y muchos de los personajes LGBT son hombres homosexuales (41% y 39% respectivamente). [68] Se informó que el número total de personajes LGBT contados en cable fue un 31% más que en 2015, y las representaciones bisexuales vieron un aumento de casi el doble. [68]

Las personas intersexuales están excluidas casi por completo de la televisión, aunque aproximadamente el 1% de la población es intersexual. [69] Los medios de comunicación describen lo que significa ser hombre o mujer, lo que provoca una brecha para cualquiera que no entre en esas dos categorías. [69] Los periódicos han cubierto el tema de los atletas intersexuales con el caso de Caster Semenya , donde se difundió la noticia de que los funcionarios deportivos tuvieron que determinar si debía ser considerada mujer u hombre. [70]

Quienes no se identifican como mujeres ni como hombres son de género no binario o no conformes con su género. [71] Los estados de los Estados Unidos están legalizando cada vez más este "tercer" género en los documentos oficiales del gobierno, ya que la existencia de esta identidad es objeto de continuo debate entre las personas. [72] Ha habido críticas de que las representaciones de personas no binarias en los medios de comunicación son limitadas en número y diversidad. [73]

Véase también

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Bibliografía

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Lectura adicional

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  • Judith Butler, El género en disputa
  • Michel Foucault , Historia de la sexualidad
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