Identidad de género

La identidad de género es el sentido personal del propio género . ^[1] La identidad de género puede correlacionarse con el sexo asignado a una persona o puede diferir de él. En la mayoría de los individuos, los diversos determinantes biológicos del sexo son congruentes y consistentes con la identidad de género del individuo. ^[2] La expresión de género generalmente refleja la identidad de género de una persona, pero este no siempre es el caso. ^{[3] [4]} Si bien una persona puede expresar comportamientos, actitudes y apariencias consistentes con un rol de género particular , dicha expresión puede no reflejar necesariamente su identidad de género. El término identidad de género fue acuñado por el profesor de psiquiatría Robert J. Stoller en 1964 y popularizado por el psicólogo John Money . ^{[5] [6] [7]}

En la mayoría de las sociedades, existe una división básica entre los atributos de género asociados con los hombres y las mujeres, un binario de género al que se adhiere la mayoría de las personas y que incluye expectativas de masculinidad y feminidad en todos los aspectos del sexo y el género : sexo biológico , identidad de género, expresión de género y orientación sexual. ^{[8] [9] [10]} Algunas personas no se identifican con algunos, o todos, los aspectos del género asociados con su sexo biológico; algunas de esas personas son transgénero , no binarias o genderqueer . Algunas sociedades tienen categorías de tercer género . ^[11]

El libro de 2012 Introducción a la ciencia del comportamiento en medicina dice que, con excepciones, "la identidad de género se desarrolla sorprendentemente rápido en los primeros años de la infancia y, en la mayoría de los casos, parece volverse al menos parcialmente irreversible a la edad de 3 o 4 años". ^{[12] [13]} La Sociedad de Endocrinología ha declarado que "ha surgido una evidencia científica considerable que demuestra un elemento biológico duradero subyacente a la identidad de género. Las personas pueden tomar decisiones debido a otros factores en sus vidas, pero no parece haber fuerzas externas que realmente hagan que las personas cambien su identidad de género". ^[14] Los constructivistas sociales argumentan que la identidad de género, o la forma en que se expresa , se construye socialmente , determinada por influencias culturales y sociales. El constructivismo de este tipo no es necesariamente incompatible con la existencia de una identidad de género innata, ya que puede ser la expresión de ese género que varía según la cultura. ^[15]

Existen varias teorías sobre cómo y cuándo se forma la identidad de género, y estudiar el tema es difícil porque la adquisición inmadura del lenguaje por parte de los niños requiere que los investigadores hagan suposiciones a partir de evidencia indirecta. ^[16] John Money sugirió que los niños pueden tener conciencia y asignarle algún significado al género ya entre los 18 meses y los 2 años; Lawrence Kohlberg sostuvo que la identidad de género no se forma hasta los 3 años. ^[16] Existe un amplio consenso en que la identidad de género central está firmemente formada a los 3 años. ^{[16] [12] [17]} En este punto, los niños pueden hacer declaraciones firmes sobre su género ^{[16] [18]} y tienden a elegir actividades y juguetes que se consideran apropiados para su género ^[16] (como muñecas y pintura para las niñas, y herramientas y juegos bruscos para los niños), ^[19] aunque todavía no comprenden completamente las implicaciones del género. ^[18] Después de los tres años, es extremadamente difícil cambiar la identidad de género. ^[13]

Martin y Ruble conceptualizan este proceso de desarrollo en tres etapas: (1) cuando son niños pequeños y en edad preescolar, aprenden acerca de características definidas, que son aspectos socializados del género; (2) alrededor de los cinco a siete años, la identidad se consolida y se vuelve rígida; (3) después de este "pico de rigidez", la fluidez regresa y los roles de género definidos socialmente se relajan un poco. ^[20] Barbara Newmann lo divide en cuatro partes: (1) comprensión del concepto de género, (2) aprendizaje de los estándares y estereotipos de los roles de género , (3) identificación con los padres, y (4) formación de la preferencia de género. ^[18]

Según la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), la educación sexual integral debe generar conciencia sobre temas como el género y la identidad de género. ^[21]

Aunque no se comprende del todo la formación de la identidad de género, se han sugerido muchos factores que influyen en su desarrollo. En particular, en psicología se debate en qué medida está determinada por la socialización (factores ambientales) frente a factores innatos (biológicos), lo que se conoce como " naturaleza versus crianza ". Se cree que ambos factores desempeñan un papel. Los factores biológicos que influyen en la identidad de género incluyen los niveles hormonales prenatales y posnatales. ^[22]

Los factores sociales que pueden influir en la identidad de género incluyen ideas sobre los roles de género transmitidos por la familia, las figuras de autoridad, los medios de comunicación y otras personas influyentes en la vida de un niño. ^[23] El lenguaje también juega un papel: los niños, mientras aprenden un idioma, aprenden a separar las características masculinas y femeninas y ajustan inconscientemente su propio comportamiento a estos roles predeterminados. ^[24] La teoría del aprendizaje social postula que los niños, además, desarrollan su identidad de género a través de la observación e imitación de comportamientos vinculados al género, y luego son recompensados ​​​​o castigados por comportarse de esa manera, siendo así moldeados por las personas que los rodean al tratar de imitarlos y seguirlos. ^{[25] [26]} Los estudios a gran escala con gemelos sugieren que el desarrollo de las identidades de género transgénero y cisgénero se debe a factores genéticos innatos, con una pequeña influencia potencial de factores ambientales únicos. ^[27]

John Money fue fundamental en la investigación temprana de la identidad de género, aunque utilizó el término rol de género . ^[28] No estaba de acuerdo con la escuela de pensamiento anterior de que el género estaba determinado únicamente por la biología. Sostuvo que los bebés nacen como una pizarra en blanco y que un padre podría decidir el género de sus bebés. ^[29] En opinión de Money, si el padre criaba con confianza a su hijo como del sexo opuesto desde antes de los dos años, el niño creería que nació de ese sexo y actuaría en consecuencia. ^[30] Money creía que la crianza podía anular la naturaleza. ^[29]

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Un ejemplo bien conocido en el debate entre naturaleza y crianza es el caso de David Reimer , nacido en 1965, también conocido como "John/Joan". Cuando era un bebé, Reimer sufrió una circuncisión defectuosa, perdiendo sus genitales masculinos. John Money aconsejó a los padres de Reimer que lo criaran como una niña. Reimer se sometió a una cirugía de reasignación de sexo a los diecisiete meses y creció como una niña, vistiéndose con ropa de niña y rodeada de juguetes de niña. A principios de la década de 1970, Money informó que la reasignación de sexo de Reimer a mujer fue un éxito, lo que influyó en el consenso académico hacia la hipótesis de la crianza, y durante los siguientes 30 años, se convirtió en una práctica médica estándar reasignar a niñas a bebés intersexuales y bebés varones con micropenes a niñas. ^[31]

Después de que Reimer intentara suicidarse a los 13 años, le dijeron que había nacido con genitales masculinos. Reimer dejó de ver a Money y se sometió a una cirugía para extirparse los senos y reconstruir sus genitales. ^[32] En 1997, el sexólogo Milton Diamond publicó un seguimiento, en el que revelaba que Reimer había rechazado su reasignación de sexo femenino y argumentaba en contra de la hipótesis de la tabla rasa y de la reasignación de sexo infantil en general. ^[33]

Diamond se opuso durante mucho tiempo a las teorías de Money. Diamond había contribuido a una investigación con ratas preñadas que demostraba que las hormonas desempeñaban un papel importante en el comportamiento de los diferentes sexos. ^{[30] [ página necesaria ]} Los investigadores del laboratorio inyectaban testosterona a la rata preñada, que luego llegaba al torrente sanguíneo del bebé. ^[29] Las hembras que nacían tenían genitales que parecían genitales masculinos. Las hembras de la camada también se comportaban como ratas macho e incluso intentaban montar a otras ratas hembra, lo que demostraba que la biología desempeñaba un papel importante en el comportamiento animal. ^{[30] [ página necesaria ]}

Una crítica al caso de Reimer es que Reimer perdió su pene a la edad de ocho meses y se sometió a una cirugía de reasignación de sexo a los diecisiete meses, lo que posiblemente significaba que Reimer ya había sido influenciado por su socialización como niño. Bradley et al. (1998) informan del caso contrastante de una mujer de 26 años con cromosomas XY cuyo pene se perdió y que se sometió a una cirugía de reasignación de sexo entre los dos y los siete meses de edad (sustancialmente antes que Reimer), cuyos padres también estaban más comprometidos con criar a su hija como niña que a la de Reimer, y que siguió siendo mujer hasta la edad adulta. Informó que había sido algo marimacho durante la infancia, disfrutando de juguetes e intereses infantiles estereotípicamente masculinos, aunque sus amigas de la infancia eran niñas. Si bien era bisexual , habiendo tenido relaciones tanto con hombres como con mujeres, encontraba a las mujeres más atractivas sexualmente y ellas aparecían más en sus fantasías. Su trabajo en el momento del estudio era una ocupación de cuello azul que era practicada casi exclusivamente por hombres. ^[34] Griet Vandermassen sostiene que, dado que estos son los únicos dos casos documentados en la literatura científica, resulta difícil extraer conclusiones firmes de ellos sobre los orígenes de la identidad de género, en particular porque en ambos casos se llegó a conclusiones diferentes. Sin embargo, Vandermassen también sostiene que las personas transgénero apoyan la idea de que la identidad de género tiene raíces biológicas, ya que no se identifican con su sexo anatómico a pesar de haber sido criadas y de que su comportamiento se refuerza de acuerdo con su sexo anatómico. ^[35]

Un estudio de Reiner et al. examinó a catorce varones genéticos que habían sufrido extrofia cloacal y, por lo tanto, fueron criados como niñas. Seis de ellos cambiaron su identidad de género a masculino, cinco siguieron siendo femeninos y tres tenían identidades de género ambiguas (aunque dos de ellos habían declarado que eran masculinos). Todos los sujetos tenían intereses y actitudes moderados a marcados consistentes con los de los varones biológicos. ^[36] Otro estudio, ^[37] que utilizó datos de una variedad de casos desde la década de 1970 hasta principios de la década de 2000 (incluido Reiner et al.), examinó a varones criados como mujeres debido a una variedad de trastornos del desarrollo ( agenesia del pene , extrofia cloacal o ablación del pene). Encontró que el 78% de esos varones criados como mujeres vivían como mujeres. ^[38] Una minoría de los criados como mujeres luego cambiaron a masculinos. Sin embargo, ninguno de los varones criados como hombres cambió su identidad de género. Las mujeres que aún vivían como mujeres seguían mostrando una marcada masculinización de su comportamiento en función de los roles de género y las que tenían la edad suficiente declararon sentirse atraídas sexualmente por las mujeres. Los autores del estudio advierten que no se deben sacar conclusiones firmes de él debido a numerosas salvedades metodológicas que han sido un grave problema en estudios de esta naturaleza. Rebelo et al. sostienen que la evidencia en su totalidad sugiere que la identidad de género no está determinada en su totalidad por la crianza en la infancia ni en su totalidad por factores biológicos. ^[39]

Varios factores biológicos prenatales, incluidos los genes y las hormonas, pueden afectar la identidad de género. ^{[22] [40]} Se ha sugerido que la identidad de género está controlada por esteroides sexuales prenatales , pero esto es difícil de probar porque no hay forma de estudiar la identidad de género en animales. ^[41] Según el biólogo Michael J. Ryan , la identidad de género es exclusiva de los humanos. ^[42]

En una declaración de posición, la Sociedad Endocrina afirmó: ^[14]

A finales del siglo XX, el consenso médico era que las personas transgénero y de género incongruente padecían un trastorno de salud mental denominado "trastorno de identidad de género". Se consideraba que la identidad de género era maleable y estaba sujeta a influencias externas. Sin embargo, hoy en día, esta actitud ya no se considera válida. Han surgido pruebas científicas considerables que demuestran que existe un elemento biológico duradero subyacente a la identidad de género. Las personas pueden tomar decisiones debido a otros factores en sus vidas, pero no parece haber fuerzas externas que realmente provoquen que las personas cambien su identidad de género.

Algunos estudios han investigado si existe un vínculo entre las variables biológicas y la identidad transgénero o transexual . ^{[43] [44] [45]} Varios estudios han demostrado que las estructuras cerebrales sexualmente dimórficas en los transexuales se alejan de lo que se asocia con su sexo de nacimiento y se acercan a lo que se asocia con su sexo preferido. ^{[46] [47]} Se ha sugerido que el volumen de la subdivisión central del núcleo del lecho de una estría terminal o BSTc (un constituyente de los ganglios basales del cerebro que se ve afectado por los andrógenos prenatales ) de las mujeres transexuales es similar al de las mujeres y diferente al de los hombres, ^{[48] [49]} pero la relación entre el volumen de BSTc y la identidad de género aún no está clara. ^{[50] Se han observado} diferencias similares en la estructura cerebral entre hombres homosexuales y heterosexuales, y entre mujeres lesbianas y heterosexuales. ^{[51] [52]} La transexualidad tiene un componente genético. ^[53]

Las investigaciones sugieren que las mismas hormonas que promueven la diferenciación de los órganos sexuales en el útero también desencadenan la pubertad e influyen en el desarrollo de la identidad de género. Las diferentes cantidades de estas hormonas sexuales masculinas o femeninas pueden dar lugar a un comportamiento y a unos genitales externos que no se corresponden con la norma del sexo asignado al nacer, y a una actuación y un aspecto acordes con el género con el que se identifican. ^[54]

Los científicos sociales tienden a asumir que las identidades de género surgen de factores sociales. ^[55] En 1955, John Money propuso que la identidad de género era maleable y estaba determinada por si un niño era criado como hombre o mujer en la primera infancia. ^{[56] [57]} La ​​hipótesis de Money ha sido desacreditada desde entonces, ^{[57] [58]} pero los académicos han seguido estudiando el efecto de los factores sociales en la formación de la identidad de género. ^[57] En los años 1960 y 1970, se sugirieron como influencias factores como la ausencia de un padre, el deseo de una madre de tener una hija o los patrones de refuerzo parental; las teorías más recientes que sugieren que la psicopatología parental podría influir parcialmente en la formación de la identidad de género han recibido solo una evidencia empírica mínima, ^[57] con un artículo de 2004 que señala que "falta evidencia sólida de la importancia de los factores sociales postnatales". ^[59] Un estudio de 2008 encontró que los padres de niños con disforia de género no mostraban signos de problemas psicopatológicos aparte de una depresión leve en las madres. ^[60] También se ha sugerido que las actitudes de los padres del niño pueden afectar la identidad de género del mismo, aunque la evidencia es mínima. ^[61]

Los padres que no apoyan la no conformidad de género tienen más probabilidades de tener hijos con opiniones más firmes y estrictas sobre la identidad de género y los roles de género. ^[54] La literatura reciente sugiere una tendencia hacia roles e identidades de género menos definidos, ya que los estudios de la asociación parental ("codificación") de juguetes como masculinos, femeninos o neutrales indican que los padres codifican cada vez más las cocinas y, en algunos casos, las muñecas como neutrales en lugar de exclusivamente femeninas. ^[62] Sin embargo, Emily Kane descubrió que muchos padres todavía mostraban respuestas negativas a elementos, actividades o atributos que se consideraban femeninos, como las habilidades domésticas, la crianza y la empatía. ^[62] La investigación ha indicado que muchos padres intentan definir el género para sus hijos de una manera que los distancia de la feminidad, ^[62] y Kane afirma que "el trabajo de mantenimiento de límites parental evidente para los hijos representa un obstáculo crucial que limita las opciones de los niños, separando a los niños de las niñas, devaluando las actividades marcadas como femeninas tanto para los niños como para las niñas y, por lo tanto, reforzando la desigualdad de género y la heteronormatividad". ^[62]

Muchos padres forman expectativas de género para su hijo incluso antes de que nazca, después de determinar el sexo del niño mediante tecnología como la ecografía . El niño nace con un nombre específico para su género, juegos e incluso ambiciones. ^[40] Una vez que se determina el sexo del niño, la mayoría de los niños son criados de acuerdo con él, ajustándose a un rol de género masculino o femenino definido en parte por los padres.

Si se considera la clase social de los padres, las familias de clase baja suelen mantener los roles de género tradicionales, en los que el padre trabaja y la madre, que puede trabajar solo por necesidad económica, sigue ocupándose del hogar. Sin embargo, las parejas "profesionales" de clase media suelen negociar la división del trabajo y mantener una ideología igualitaria. Estas diferentes visiones del género pueden moldear la comprensión del género por parte del niño, así como su desarrollo. ^[63]

Un estudio realizado por Hillary Halpern ^[63] demostró que las conductas de género de los padres, más que las creencias, son mejores predictores de la actitud de un niño sobre el género. La conducta de una madre fue especialmente influyente en las suposiciones de un niño sobre su propio género. Por ejemplo, las madres que practicaban conductas más tradicionales en torno a sus hijos dieron como resultado que el hijo mostrara menos estereotipos de roles masculinos mientras que la hija mostraba más estereotipos de roles femeninos. No se encontró correlación entre la conducta de un padre y el conocimiento de sus hijos sobre los estereotipos de su propio género. Los padres que sostenían la creencia de la igualdad entre los sexos tuvieron hijos, especialmente varones, que mostraron menos preconcepciones de su sexo opuesto.

Las estimaciones del número de personas intersexuales varían entre el 0,018% y el 1,7%, dependiendo de qué condiciones se consideren intersexuales. ^{[64] [65]} Una persona intersexual es aquella que posee cualquiera de varias variaciones en las características sexuales , incluidos los cromosomas , las gónadas , las hormonas sexuales o los genitales que, según la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , "no se ajustan a las nociones binarias típicas de los cuerpos masculinos o femeninos". ^[66] Una variación intersexual puede complicar la asignación de sexo inicial ^[67] y esa asignación puede no ser coherente con la futura identidad de género del niño. ^[68] Reforzar las asignaciones de sexo a través de medios quirúrgicos y hormonales puede violar los derechos del individuo . ^{[69] [70]}

Un estudio de 2005 sobre los resultados de la identidad de género de personas 46,XY criadas como mujeres con agenesia del pene , extrofia cloacal de la vejiga o ablación del pene , encontró que el 78% de los sujetos del estudio vivían como mujeres, en oposición al 22% que decidió iniciar un cambio de sexo a masculino de acuerdo con su sexo genético. ^[71] El estudio concluye: "Los hallazgos indican claramente un mayor riesgo de reasignación de género iniciada por el paciente a masculino después de la asignación femenina en la infancia o la niñez temprana, pero sin embargo son incompatibles con la noción de una determinación completa de la identidad de género central por andrógenos prenatales".

Un artículo de revisión clínica de 2012 encontró que entre el 8,5% y el 20% de las personas con variaciones intersexuales experimentaron disforia de género . ^[72] La investigación sociológica en Australia, un país con una tercera clasificación sexual "X", muestra que el 19% de las personas nacidas con características sexuales atípicas seleccionaron una opción "X" u "otra", mientras que el 52% son mujeres, el 23% hombres y el 6% no están seguros. Al nacer, el 52% de las personas en el estudio fueron asignadas como mujeres y el 41% como hombres. ^{[73] [74]}

Un estudio de Reiner y Gearhart proporciona una idea de lo que puede suceder cuando a niños genéticamente varones con extrofia cloacal se les asigna sexualmente mujeres y se los cría como niñas, ^[75] según una "política de género óptima" desarrollada por John Money : ^[69] en una muestra de 14 niños, el seguimiento entre las edades de 5 y 12 años mostró que 8 de ellos se identificaron como niños, y todos los sujetos tenían actitudes e intereses al menos moderadamente típicos de los varones, ^[75] proporcionando apoyo al argumento de que las variables genéticas afectan la identidad y el comportamiento de género independientemente de la socialización.

La identidad de género puede generar problemas de seguridad social entre individuos que no encajan en una escala binaria. ^[76] A partir de 2022, solo 23 estados más Washington DC tienen leyes estatales que prohíben explícitamente la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género. Además, solo "el 53% de [la] población LGBTQ vive en estados que prohíben la discriminación en la vivienda basada en la orientación sexual y la identidad de género", mientras que "el 17% de [la] población LGBTQ vive en estados que interpretan explícitamente la prohibición existente sobre la discriminación sexual para incluir la orientación sexual y/o la identidad de género". ^[77] En algunos casos, la identidad de género de una persona es incompatible con sus características sexuales biológicas (genitales y características sexuales secundarias ), lo que da como resultado que las personas se vistan y/o se comporten de una manera que los demás perciben como fuera de las normas culturales de género. Estas expresiones de género pueden describirse como variante de género , transgénero o género queer (o no binario ) ^[78] (hay un vocabulario emergente para aquellos que desafían la identidad de género tradicional), ^[79] y las personas que tienen tales expresiones pueden experimentar disforia de género (tradicionalmente llamada trastorno de identidad de género o TIG). Las personas transgénero a menudo se ven muy afectadas por el lenguaje y los pronombres de género antes, durante y después de su transición . ^{[80] [81]}

En las últimas décadas se ha hecho posible proporcionar cirugía de reasignación de sexo . Algunas personas que experimentan disforia de género buscan dicha intervención médica para que su sexo fisiológico coincida con su identidad de género; otras conservan los genitales con los que nacieron (ver transexual para algunas de las posibles razones) pero adoptan un rol de género que es consistente con su identidad de género. ^[82] En los últimos años, la sociedad moderna ha avanzado hacia el reconocimiento y la desestigmatización de quienes se identifican como no binarios o una variante de género, y se espera que la cirugía de reasignación de sexo crezca a una tasa anual de aproximadamente el 11% entre los años 2022 y 2030. ^[83] Aunque se espera que la cirugía de reasignación de sexo se vuelva más popular, la cirugía aún no está desestigmatizada en muchos países, incluido Estados Unidos. Se ha demostrado que dicha estigmatización tiene efectos adversos para la salud de las personas LGBTQ+, especialmente durante la pandemia de COVID-19. ^[84]

Los términos identidad de género e identidad de género básica se utilizaron por primera vez con su significado actual (la experiencia personal del propio género ^{[1] [16]} ) en algún momento de la década de 1960. ^{[85] [86]} Hasta el día de hoy, se suelen utilizar en ese sentido, ^[8] aunque algunos académicos utilizan además el término para referirse a las categorías de orientación sexual e identidad sexual gay , lesbiana y bisexual . ^[87] La ​​expresión de género se distingue de la identidad de género en que la expresión de género es la forma en que uno elige expresar exteriormente su género a través de su "nombre, pronombres, ropa, peinado, comportamiento, voz o rasgos corporales". ^[88] Por tanto, se distingue de la identidad de género en que es la expresión externa del género, pero puede no representar necesariamente la identidad de género de una persona y puede variar "según el origen racial/étnico, el estatus socioeconómico y el lugar de residencia". ^[89]

En la literatura médica de finales del siglo XIX, las mujeres que optaban por no ajustarse a los roles de género esperados eran llamadas "invertidas", y se las retrataba como personas con interés en el conocimiento y el aprendizaje, y con "desagrado y, a veces, incapacidad para la costura". ^[90] A mediados de la década de 1900, los médicos presionaron para que se aplicara una terapia correctiva a esas mujeres y niños, lo que significaba que las conductas de género que no formaban parte de la norma serían castigadas y cambiadas. ^{[91] [92]} El objetivo de esta terapia era hacer que los niños volvieran a sus roles de género "correctos" y, de ese modo, limitar el número de niños que se volvían transgénero. ^[90]

En 1905, Sigmund Freud presentó su teoría del desarrollo psicosexual en Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad , dando evidencia de que en la fase pregenital los niños no distinguen entre sexos, sino que asumen que ambos padres tienen los mismos genitales y poderes reproductivos. Sobre esta base, argumentó que la bisexualidad era la orientación sexual original y que la heterosexualidad era resultado de la represión durante la etapa fálica , momento en el que la identidad de género se volvía determinable. ^[93] Según Freud, durante esta etapa, los niños desarrollaban un complejo de Edipo donde tenían fantasías sexuales hacia el padre al que se le atribuía el género opuesto y odio hacia el padre al que se le atribuía el mismo género, y este odio se transformaba en transferencia (inconsciente) e identificación (consciente) con el padre odiado que ejemplificaba un modelo para apaciguar los impulsos sexuales y amenazaba con castrar el poder del niño para apaciguar los impulsos sexuales. ^[25] En 1913, Carl Jung propuso el complejo de Electra porque creía que la bisexualidad no estaba en el origen de la vida psíquica y que Freud no daba una descripción adecuada de la niña (Freud rechazó esta sugerencia). ^[94]

Durante las décadas de 1950 y 1960, los psicólogos comenzaron a estudiar el desarrollo de género en niños pequeños, en parte en un esfuerzo por comprender los orígenes de la homosexualidad (que se consideraba un trastorno mental en ese momento). En 1958, se estableció el Proyecto de Investigación de Identidad de Género en el Centro Médico de la UCLA para el estudio de individuos intersexuales y transexuales. El psicoanalista Robert Stoller generalizó muchos de los hallazgos del proyecto en su libro Sex and Gender: On the Development of Masculinity and Femininity (1968). También se le atribuye la introducción del término identidad de género en el Congreso Psicoanalítico Internacional en Estocolmo, Suecia , en 1963. ^[95] El psicólogo conductual John Money también fue fundamental en el desarrollo de las primeras teorías de la identidad de género. Su trabajo en la Clínica de Identidad de Género de la Facultad de Medicina Johns Hopkins (establecida en 1965) popularizó una teoría interaccionista de la identidad de género, sugiriendo que, hasta cierta edad, la identidad de género es relativamente fluida y está sujeta a una negociación constante. Su libro Hombre y mujer, niño y niña (1972) se utilizó ampliamente como libro de texto universitario , aunque muchas de las ideas de Money han sido cuestionadas desde entonces. ^{[96] [97]}

A finales de los años 1980, la académica de estudios de género Judith Butler comenzó a dar conferencias regularmente sobre el tema de la identidad de género y, en 1990, publicó Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity , donde introdujo el concepto de performatividad de género . ^[98] Butler sostiene que la visión tradicional del género es limitante en el sentido de que se adhiere a las restricciones sociales dominantes que etiquetan al género como binario. Al analizar el género, Butler introduce una percepción matizada en la que unen los conceptos de performatividad y género. ^[99]

Las personas transgénero a veces desean someterse a una cirugía física para remodelar sus características sexuales primarias , secundarias o ambas, porque sienten que se sentirán más cómodas con genitales diferentes. Esto puede implicar la extirpación del pene, los testículos o los senos, o la creación de un pene, una vagina o los senos. ^[100] En el pasado, la cirugía de asignación de sexo se ha realizado en bebés que nacen con genitales ambiguos. Sin embargo, la opinión médica actual está firmemente en contra de este procedimiento en bebés y recomienda que el procedimiento se realice solo cuando sea médicamente necesario. ^[101] Hoy en día, la cirugía de afirmación de género se realiza en personas que eligen la transición para que sus órganos sexuales externos coincidan con su identidad de género. ^[102]

En Estados Unidos, la Ley de Atención Médica Asequible dispuso que las bolsas de seguros de salud tendrían la capacidad de recopilar información demográfica sobre la identidad de género y la identidad sexual a través de preguntas opcionales, para ayudar a los responsables de las políticas a reconocer mejor las necesidades de la comunidad LGBTQ . ^[103] Sin embargo, en 2020, la administración Trump finalizó una norma que "eliminaría las protecciones contra la discriminación para las personas LGBTQ en lo que respecta a la atención médica y el seguro médico" en la Ley de Atención Médica Asequible y se extiende a "las regulaciones relativas al acceso al seguro médico". ^[104] Esta norma "es una de las muchas normas y regulaciones propuestas por la administración Trump que define la "discriminación sexual" como aplicable únicamente cuando alguien enfrenta discriminación por ser hombre o mujer, y no protege a las personas de la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género". ^[104]

La disforia de género (anteriormente llamada "trastorno de identidad de género" o TIG en el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales o DSM) es el diagnóstico formal de las personas que experimentan disforia significativa (descontento) con el sexo que se les asignó al nacer y/o los roles de género asociados con ese sexo: ^{[105] [106]} "En el trastorno de identidad de género, hay discordancia entre el sexo natal de los genitales externos y la codificación cerebral del propio género como masculino o femenino". ^[85] El DSM (302.85) tiene cinco criterios que deben cumplirse antes de que se pueda realizar un diagnóstico de trastorno de identidad de género, y el trastorno se subdivide en diagnósticos específicos basados ​​en la edad, por ejemplo, el trastorno de identidad de género en niños (para niños que experimentan disforia de género).

El concepto de identidad de género apareció en la tercera edición del DSM, DSM-III (1980), en forma de dos diagnósticos psiquiátricos de disforia de género: trastorno de identidad de género de la infancia (GIDC) y transexualidad (para adolescentes y adultos). La revisión de 1987 del manual, DSM-III-R , agregó un tercer diagnóstico: trastorno de identidad de género de la adolescencia y la adultez, tipo no transexual. Este último diagnóstico fue eliminado en la revisión posterior, DSM-IV (1994), que también fusionó GIDC y transexualidad en un nuevo diagnóstico de trastorno de identidad de género. ^[107] En 2013, el DSM-5 renombró el diagnóstico disforia de género y revisó su definición. ^[108]

Los autores de un artículo académico de 2005 cuestionaron la clasificación de los problemas de identidad de género como un trastorno mental , especulando que ciertas revisiones del DSM pueden haber sido realizadas sobre una base de ojo por ojo cuando ciertos grupos presionaban para que se eliminara la homosexualidad como trastorno. Esto sigue siendo controvertido, ^[107] aunque la gran mayoría de los profesionales de la salud mental de la actualidad siguen y están de acuerdo con las clasificaciones actuales del DSM. Sin embargo, en los últimos años, ha habido un "coro creciente de voces que cuestionan la patologización de las vidas transgénero y el predominio de las narrativas médico-científicas sobre la experiencia trans". ^[109] Como tal, en 2019, la Organización Mundial de la Salud eliminó la disforia de género del capítulo de enfermedades mentales y lo trasladó al capítulo de salud sexual, cambiando el término "disforia de género" a "incongruencia de género", eliminando así la disforia de género como una enfermedad mental patológica. ^[110]

Los Principios de Yogyakarta , un documento sobre la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos , proporcionan en el preámbulo una definición de la identidad de género como la experiencia interna e individual profundamente sentida de género por cada persona, que puede no corresponderse con el sexo asignado al nacer, incluida la percepción que tiene la persona del cuerpo (que puede implicar, si se elige libremente, la modificación de la apariencia o función corporal por medios médicos, quirúrgicos u otros) y otras experiencias de género, incluidos la vestimenta, el habla y los modales. El Principio 3 establece que "La identidad de género autodefinida [...] de cada persona es parte integral de su personalidad y es uno de los aspectos más básicos de la libre determinación, la dignidad y la libertad. Nadie será obligado a someterse a procedimientos médicos, incluida la cirugía de reasignación de sexo, la esterilización o la terapia hormonal, como requisito para el reconocimiento legal de su identidad de género". ^[111] El Principio 18 establece que "A pesar de cualquier clasificación en contrario, la orientación sexual y la identidad de género de una persona no son, en sí mismas, condiciones médicas y no deben tratarse, curarse o suprimirse". ^[112] En relación con este principio, las "Anotaciones Jurisprudenciales a los Principios de Yogyakarta" observaron que "la identidad de género diferente de la asignada al nacer, o la expresión de género socialmente rechazada , han sido tratadas como una forma de enfermedad mental . La patologización de la diferencia ha llevado a que niños y adolescentes transgresores de género sean confinados en instituciones psiquiátricas y sometidos a técnicas de aversión, incluida la terapia de electroshock , como una 'cura'". ^[113] Los "Principios de Yogyakarta en acción" dicen que "es importante señalar que, si bien la 'orientación sexual' ha sido desclasificada como una enfermedad mental en muchos países, la 'identidad de género' o el 'trastorno de la identidad de género' a menudo siguen siendo considerados". ^[114] Estos Principios influyeron en la declaración de la ONU sobre la orientación sexual y la identidad de género . En 2015, la identidad de género fue parte del caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos Obergefell v. Hodges en el que el matrimonio ya no estaba legalmente restringido a ser solo entre un hombre y una mujer. ^[115]

No existe ninguna medición objetiva ni imagen del cuerpo humano para la identidad de género, ya que es parte de la experiencia subjetiva de cada uno. ^{[116] [117]} Existen numerosas mediciones clínicas para evaluar la identidad de género, incluidas evaluaciones basadas en cuestionarios, entrevistas y tareas. Estas tienen diferentes tamaños de efecto entre una serie de subpoblaciones específicas. ^[118] Las medidas de identidad de género se han aplicado en estudios de evaluación clínica de personas con disforia de género o condiciones intersexuales .

Antes de los años 1950 y 1960, el término género se utilizaba exclusivamente como una categoría gramatical . ^{[119] [120]} Los términos masculino y hombre , o femenino y mujer , se usaban más o menos indistintamente cuando se hacía referencia a personas de un sexo u otro. A medida que el término género adquirió un nuevo significado tras el trabajo de John Money ^{[56] [ cita adicional(es) necesaria(s) ]} , Robert Stoller y otros, se empezó a trazar una distinción entre los términos sexo y género . Como resultado de la nueva comprensión del género, el uso académico del término sexo empezó a restringirse más a los aspectos biológicos y a asociarse con las opciones masculino y femenino , mientras que el término género se asoció inicialmente con hombre o niño , niña o mujer . ^[120]

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Si bien el uso académico de los términos hombre y mujer comenzó a divergir al mismo tiempo y a restringirse a conceptos relacionados con el género, ^[120] esta distinción no era universal (y todavía no lo es) ni siquiera en el uso académico, y menos aún en escritos o discursos más informales, que a menudo confunden ambos. ^{[121] [122]}

Algunas personas y algunas sociedades no construyen el género como un binario en el que todos son o niño o niña, o hombre o mujer. Quienes viven fuera del binario caen dentro de los términos generales de no binario o género queer . Algunas culturas tienen roles de género específicos que son distintos de "hombre" y "mujer". A estos se los suele denominar " tercer género " .

En la cultura samoana , o Faʻa Samoa , los fa'afafine se consideran un tercer género. Son anatómicamente masculinos pero se visten y se comportan de una manera considerada típicamente femenina. Según Tamasailau Sua'ali'i ( ver referencias ), los fa'afafine en Samoa al menos a menudo son fisiológicamente incapaces de reproducirse. Los fa'afafine son aceptados como un género natural, y no son menospreciados ni discriminados. ^[123] Los fa'afafine también refuerzan su feminidad con el hecho de que solo se sienten atraídos y reciben atención sexual de hombres heterosexuales masculinos. Se los ha identificado y generalmente se los sigue identificando inicialmente en términos de preferencias laborales, ya que realizan tareas domésticas típicamente femeninas. ^[124] El Primer Ministro samoano es el patrón de la Asociación Fa'afafine de Samoa . ^[125] Traducido literalmente, fa'afafine significa "a la manera de una mujer". ^[126]

Las hijras son reconocidas oficialmente como tercer género en el subcontinente indio, ^{[127] [128] [129] [130]} y no se las considera ni completamente masculinas ni completamente femeninas. Las hijras tienen una historia registrada en el subcontinente indio desde la antigüedad, como lo sugiere el Kama Sutra . Muchas hijras viven en comunidades completamente hijras bien definidas y organizadas, lideradas por un gurú . ^{[131] [132]} Estas comunidades han estado formadas durante generaciones por personas que viven en la pobreza extrema o que han sido rechazadas por su familia de origen o que han huido de ella. ^[133] Muchas trabajan como trabajadoras sexuales para sobrevivir. ^[134]

La palabra "hijra" es una palabra indostánica . ^[135] Tradicionalmente se ha traducido al inglés como "eunuco" o " hermafrodita ", donde "la irregularidad de los genitales masculinos es central para la definición". ^[133] Sin embargo, en general, los hijras nacen varones, y solo unos pocos han nacido con variaciones intersexuales. ^[136] Algunos hijras se someten a un rito de iniciación en la comunidad hijra llamado nirvaan, que implica la extirpación del pene, el escroto y los testículos . ^[134]

Los khanith forman un tercer género aceptado en Omán . Los khanith son prostitutos homosexuales masculinos cuya vestimenta es masculina, con colores pastel (en lugar del blanco que usan los hombres), pero sus gestos son femeninos. Los khanith pueden mezclarse con mujeres, y a menudo lo hacen en bodas u otros eventos formales. Los khanith tienen sus propios hogares, realizando todas las tareas (tanto masculinas como femeninas). Sin embargo, similar a los hombres en su sociedad , los khanith pueden casarse con mujeres, probando su masculinidad al consumar el matrimonio . En caso de divorcio o muerte, estos hombres pueden volver a su condición de khanith en la próxima boda. ^[137]

Muchas naciones indígenas de América del Norte tenían más de dos roles de género. A quienes pertenecen a las categorías de género adicionales, más allá del hombre y la mujer cisgénero , ahora se les suele denominar colectivamente "dos espíritus" o "dos espíritus". Hay partes de la comunidad que toman "dos espíritus" como una categoría en lugar de una identidad en sí misma, prefiriendo identificarse con términos de género específicos de la cultura o la nación. ^[138]

• Lista de identidades de género
• Construcción social del género
• Identidad (ciencias sociales)
• Distinción de sexo y género
• Neurociencia de las diferencias sexuales
• Heterosexualidad queer
• Estudios queer
• Teoría queer

• Marciano A (2014). "Vivir lo virtureal: negociar la identidad transgénero en el ciberespacio". Revista de comunicación mediada por ordenador . 19 (4): 824–838. doi : 10.1111/jcc4.12081 .

• Medios relacionados con Identidad de género en Wikimedia Commons
• “Identidad de género” – Enciclopedia Británica Online
• El doctor Money y el niño sin pene
• Fundación Internacional para la Educación en Género
• Centro Nacional para la Igualdad Transgénero
• Gender PAC (archivado el 9 de febrero de 2011)
• Espectro de género
• Centro de Derecho Transgénero
• Fundación Campaña de Derechos Humanos, Recursos para personas transgénero en el lugar de trabajo (archivado el 17 de mayo de 2008)
• Asociación Profesional Mundial para la Salud de las Personas Transgénero
• Directorio de Genderology Project, Listado internacional de proveedores de servicios para personas afectadas por GID (archivado el 9 de diciembre de 2004)
• Sociedad de Investigación y Educación sobre Identidad de Género (GIRES), organización benéfica británica que fomenta e informa sobre la investigación sobre la variación de género
• Proyecto Anarquía de Género
• TransFemmeButch Un foro y tablero de discusión para hombres, mujeres y butches trans (archivado el 18 de marzo de 2012)
• Nacidos libres e iguales: orientación sexual e identidad de género en el derecho internacional de los derechos humanos ( ACNUDH )