El ateísmo de Estado
Promoción oficial del ateísmo por parte de un gobierno
Mapa mundial que muestra los países que anteriormente o actualmente practican el ateísmo de Estado. [26] La mayoría de los países que practican el ateísmo de Estado son estados socialistas , con algunas excepciones como México durante la Guerra Cristera .
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El ateísmo de Estado o Estado ateo es la incorporación del ateísmo duro o el no teísmo en los regímenes políticos . [27] Se considera lo opuesto a la teocracia y también puede referirse a los intentos de secularización a gran escala por parte de los gobiernos. [28] Hasta cierto punto, es una relación religión - estado que suele estar vinculada ideológicamente a la irreligión y la promoción de la irreligión o el ateísmo. [29] El ateísmo de Estado puede referirse a la promoción del anticlericalismo por parte de un gobierno , que se opone al poder e influencia institucional religiosa en todos los aspectos de la vida pública y política, incluida la participación de la religión en la vida cotidiana del ciudadano. [27] [30] [31] En algunos casos, los símbolos religiosos y las prácticas públicas que alguna vez fueron celebradas por las religiones fueron reemplazados por versiones secularizadas de ellos. [32] El ateísmo de Estado en estos casos se considera que no es políticamente neutral hacia la religión y, por lo tanto, a menudo se considera no secular . [27]

La mayoría de los estados comunistas siguieron políticas similares desde 1917 en adelante. [9] [28] [30] [33] [34] [35] [36] La Unión Soviética (1922-1991) tuvo una larga historia de ateísmo de Estado, por el cual aquellos que buscaban el éxito social generalmente tenían que profesar el ateísmo y mantenerse alejados de los lugares de culto ; esta tendencia se volvió especialmente militante durante la mitad de la era estalinista , que duró de 1929 a 1953. En Europa del Este , países como Bielorrusia , Bulgaria , Estonia , Letonia , Rusia y Ucrania experimentaron fuertes políticas de ateísmo estatal. [34] Alemania del Este y Checoslovaquia también tuvieron políticas similares. [28] La Unión Soviética intentó suprimir la expresión religiosa pública en amplias áreas de su influencia, incluidos lugares como Asia Central . Actualmente, China , [28] [33] [36] [37] Corea del Norte , [36] [37] y Vietnam , [38] [9] son ​​oficialmente ateos.

Cuba [35] fue un Estado ateo hasta 2019, cuando se eliminó esta práctica, declarándose oficialmente la isla un Estado laico como parte de su nueva constitución. [39] [40]

Por el contrario, un estado secular pretende oficialmente ser neutral en materia de religión ; no apoya la religión ni la irreligión . [27] [41] [42] En una revisión de 35 estados europeos en 1980, 5 estados fueron considerados "seculares" en el sentido de neutralidad religiosa, 9 considerados "ateos" y 21 estados considerados "religiosos". [43]

Países que actualmente practican el ateísmo de Estado

Países que anteriormente practicaban el ateísmo de Estado

Estados comunistas

Un estado comunista es un estado con una forma de gobierno que se caracteriza por el gobierno de un solo partido o el gobierno de un partido comunista dominante que profesa lealtad a una ideología comunista leninista o marxista-leninista como el principio rector del estado. [44] [45] [46] El fundador y principal teórico del marxismo , el pensador alemán del siglo XIX Karl Marx , tenía una actitud ambivalente hacia la religión, a la que veía como "el opio del pueblo ", al mismo tiempo "el suspiro de" y una fuente de agencia moral de la "criatura oprimida" contra su sufrimiento. Para Marx, la religión no era la expresión ideológica de los que estaban en el poder, [47] y no veía que fuera necesario abolirla. En cambio, veía al estado comunista como creador de condiciones en las que el consuelo proporcionado por la religión no sería necesario. [48] ​​En la interpretación marxista-leninista de la teoría marxista, desarrollada principalmente por el revolucionario ruso Vladimir Lenin , el ateísmo emana de su materialismo dialéctico y trata de explicar y criticar la religión. [49]

Lenin afirma:

La religión es el opio del pueblo: esta máxima de Marx es la piedra angular de toda la concepción marxista de la religión. El marxismo siempre ha considerado a todas las religiones e iglesias modernas, y a todas y cada una de las organizaciones religiosas, como instrumentos de la reacción burguesa que sirven para defender la explotación y para confundir a la clase obrera. [50]

Aunque Marx y Lenin eran ambos ateos, [51] [52] existen varios grupos comunistas religiosos , incluidos los comunistas cristianos . [53]

Julian Baggini dedica un capítulo de su libro Atheism: A Very Short Introduction a un análisis de los sistemas políticos del siglo XX, incluidos el comunismo y la represión política en la Unión Soviética . Baggini sostiene que "el comunismo soviético, con su opresión activa de la religión, es una distorsión del comunismo marxista original, que no abogaba por la opresión de los religiosos". Baggini continúa argumentando que " el fundamentalismo es un peligro en cualquier sistema de creencias" y que "la expresión política más auténtica del ateísmo... toma la forma del secularismo estatal, no del ateísmo estatal". [48]

Unión Soviética

Portada de Bezbozhnik u Stanka de 1929, revista de la Sociedad de los Sin Dios. En ella se muestra el primer plan quinquenal de la Unión Soviética, en el que se aplasta a los dioses de las religiones abrahámicas .
Portada de 1929 de la revista soviética Bezbozhnik u stanka ("El ateo en la máquina"), en la que se representa a un grupo de trabajadores industriales arrojando a Jesucristo a la basura.

El ateísmo de Estado ( gosateizm , abreviatura silábica de «estado» [ gosudarstvo ] y «ateísmo» [ ateizm ]) era un objetivo importante de la ideología soviética oficial. [54] Este fenómeno, que duró siete décadas, fue nuevo en la historia mundial . [55] El Partido Comunista participó en diversas actividades, como destruir lugares de culto, ejecutar líderes religiosos, inundar escuelas y medios de comunicación con propaganda antirreligiosa y propagar el «ateísmo científico». [56] [57] Intentó hacer desaparecer la religión por diversos medios. [58] [59] Así, la URSS se convirtió en el primer estado que tenía como uno de los objetivos de su ideología oficial la eliminación de la religión existente y la prevención de la futura implantación de creencias religiosas, con el objetivo de establecer el ateísmo de Estado ( gosateizm ). [60] [61] [62] [63]

Después de la Guerra Civil Rusa , el estado utilizó sus recursos para detener la implantación de creencias religiosas en los no creyentes y eliminar los "restos prerrevolucionarios" que aún existían. [4] Los bolcheviques eran particularmente hostiles hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa (que apoyó al Movimiento Blanco durante la Guerra Civil Rusa ) y la vieron como partidaria de la autocracia zarista . [64] Durante la colectivización de la tierra, los sacerdotes ortodoxos distribuyeron panfletos declarando que el régimen soviético era el Anticristo que venía a colocar "la marca del Diablo" en los campesinos, y los alentaron a resistir al gobierno. [64] La represión política en la Unión Soviética fue generalizada y, si bien la persecución religiosa se aplicó a numerosas religiones, [65] las campañas antirreligiosas del régimen a menudo se dirigían contra religiones específicas basadas en intereses estatales. [57] La ​​actitud en la Unión Soviética hacia la religión variaba desde la persecución de algunas religiones hasta no prohibir otras. [57]

Desde finales de la década de 1920 hasta finales de la de 1930, organizaciones como la Liga de Ateos Militantes ridiculizaron todas las religiones y acosaron a los creyentes. [66] La liga era una "organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo". [67] Publicaba su propio periódico y revistas, patrocinaba conferencias y organizaba manifestaciones que satirizaban la religión y promovían el ateísmo. [68] La propaganda antirreligiosa y atea se implementó en cada parte de la vida soviética, desde las escuelas hasta los medios de comunicación e incluso en la sustitución de rituales para reemplazar a los religiosos. [56] Aunque Lenin introdujo originalmente el calendario gregoriano en los Soviets, los esfuerzos posteriores para reorganizar la semana para mejorar la productividad de los trabajadores llevaron a la introducción del calendario soviético , que tuvo el efecto secundario de que un "día festivo rara vez caerá en domingo". [69]

En el plazo de un año aproximadamente después de la revolución, el Estado expropió todas las propiedades de la iglesia, incluidas las propias iglesias, y en el período de 1922 a 1926, 28 obispos ortodoxos rusos y más de 1.200 sacerdotes fueron asesinados (un número mucho mayor fue sometido a persecución). [65] La mayoría de los seminarios fueron cerrados y se prohibió la publicación de escritos religiosos. [65] Una reunión de la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del Partido Comunista de toda la Unión ( bolcheviques ) que tuvo lugar el 23 de mayo de 1929 estimó la proporción de creyentes en la URSS en un 80 por ciento, aunque este porcentaje puede ser subestimado para demostrar el éxito de la lucha contra la religión. [70] La Iglesia Ortodoxa Rusa, que tenía 54.000 parroquias antes de la Primera Guerra Mundial, se redujo a 500 en 1940. [65] En general, ese mismo año el 90 por ciento de las iglesias, sinagogas y mezquitas que habían estado funcionando en 1917 fueron cerradas por la fuerza, convertidas o destruidas. [71]

Desde la era soviética, Rusia , [72] [73] Armenia , [4] Kazajstán , [74] Uzbekistán , [75] Turkmenistán , [76] Kirguistán , [77] Tayikistán , [78] Bielorrusia , [79] [80] Moldavia , [81] Georgia , [82] Ucrania [83] y Lituania [84] [85] tienen diversas afiliaciones religiosas. [86] Los rusos han vuelto a identificarse principalmente con la Iglesia Ortodoxa; en 2008, el 72% de los rusos se identificaban como ortodoxos, frente al 31% en 1991. Sin embargo, el profesor Niels Christian Nielsen de filosofía y pensamiento religioso de la Universidad Rice ha escrito que la población postsoviética en áreas que antes eran predominantemente ortodoxas ahora son "casi analfabetas en lo que respecta a la religión", careciendo casi por completo de los aspectos intelectuales o filosóficos de su fe y sin casi ningún conocimiento de otras religiones. [87]

En 1928, el Óblast Autónomo Judío fue establecido por Iósif Stalin , actuando sobre una idea propuesta por Lenin para dar a la población judía en Rusia más autonomía personal, como reparación por el antisemitismo en el Imperio Ruso . Junto con la concesión de la autonomía judía, Stalin también permitió la ley Sharia en los países mayoritariamente islámicos de la Unión Soviética. [88] "El Gobierno Soviético considera que la Sharia, como ley común, está tan plenamente autorizada como la de cualquier otro de los pueblos que habitan Rusia" (declaración de Stalin durante el Congreso de los Pueblos de Daguestán , una república autónoma en Rusia). El art. 135 de la constitución de la Unión Soviética de 1936 protege a las personas de la discriminación religiosa. [89]

Albania

En 1967, Enver Hoxha , el jefe de Estado de Albania, declaró que Albania era el "primer estado ateo del mundo", a pesar de que la Unión Soviética bajo Lenin ya había sido un estado ateo de facto . [90] [91 ] [60] [61] [62] [63] Las autoridades marxistas-leninistas en Albania afirmaron que la religión era ajena a Albania y utilizaron esto para justificar su política de ateísmo de Estado y supresión de la religión. Este nacionalismo también se utilizó para justificar la postura comunista de ateísmo de Estado desde 1967 hasta 1991. [2]

El artículo 37 de la Constitución albanesa de 1976 estipulaba: "El Estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea con el fin de implantar en la gente una visión científica y materialista del mundo". [92] [30]

El sacerdote católico Shtjefen Kurti fue ejecutado por bautizar en secreto a un niño en Shkodër en 1972. [93]

En 1990, la política de ateísmo estatal fue derogada. [94] La Constitución de Albania de 1998 definió al país como una república parlamentaria y estableció derechos y libertades personales y políticos, incluida la protección contra la coerción en materia de creencias religiosas. [95] [96] Albania es un estado miembro de la Organización de Cooperación Islámica , [95] y el censo de 2011 encontró que el 58,79% de los albaneses se adhieren al Islam , lo que lo convierte en la religión más grande del país. La mayoría de los musulmanes albaneses son sunitas seculares junto con una importante minoría chiita bektashi . El cristianismo es practicado por el 16,99% de la población, lo que lo convierte en la segunda religión más grande del país. La población restante es irreligiosa o pertenece a otros grupos religiosos. [97] En 2011, se estimó que la población de Albania era 56,7% musulmana, 10% católica romana, 6,8% ortodoxa, 2,5% atea, 2,1% bektashi (una orden sufí), 5,7% otras, 16,2% no especificada. [98] En la encuesta Gallup Global Reports 2010, cuando se preguntó si la religión es una parte importante de la vida diaria, el 39% de los albaneses respondió "sí" y el 53% "no", lo que colocó a Albania en el cuartil más bajo de los países clasificados por respuestas "sí". [99] El Departamento de Estado de los EE. UU. informa que en 2013, "no hubo informes de abusos sociales o discriminación basados ​​en la afiliación, creencia o práctica religiosa". [96]

Camboya

Agujeros de bala de los Jemeres Rojos en el templo de Angkor Wat

Los Jemeres Rojos persiguieron activamente a los budistas durante su gobierno en Camboya de 1975 a 1979. [ 100] Las instituciones y templos budistas fueron destruidos y los monjes y maestros budistas fueron asesinados en gran número. [101] Un tercio de los monasterios del país fueron destruidos junto con numerosos textos sagrados y objetos de gran calidad artística. 25.000 monjes budistas fueron masacrados por el régimen, [102] que era oficialmente un estado ateo. [9] La persecución se llevó a cabo porque Pol Pot creía que el budismo era "una afectación decadente". Buscó eliminar la marca de 1.500 años del budismo en Camboya . [102]

Bajo los Jemeres Rojos, se prohibieron todas las prácticas religiosas. [103] [104] Según Ben Kiernan , "los Jemeres Rojos reprimieron el Islam , el cristianismo y el budismo, pero su campaña de exterminio más feroz estuvo dirigida contra la minoría musulmana étnica cham ". [104]

Porcelana

China ha adoptado una política de ateísmo estatal oficial. [33] [37] [105] [106] El art. 36 de la constitución china garantiza la libertad de religión , pero solo permite a los miembros de organizaciones sancionadas por el estado practicar religiones. El gobierno ha promovido el ateísmo en todo el país. En abril de 2016, el secretario general , Xi Jinping , declaró que los miembros del Partido Comunista Chino deben ser "ateos marxistas inquebrantables"; en el mismo mes, un equipo de trabajo de demolición sancionado por el gobierno condujo una excavadora sobre dos cristianos chinos que protestaron contra la demolición de su iglesia negándose a hacerse a un lado. [107]

Tradicionalmente, un gran segmento de la población china practicaba las religiones populares chinas [108] y el confucianismo , el taoísmo y el budismo . Como resultado, todas estas religiones habían jugado un papel importante en la vida cotidiana de la gente común. [109] [110] [111] Después de la Revolución china de 1949 , el Partido Comunista Chino tomó el poder. [112] [113] Durante gran parte de su historia temprana, ese gobierno sostuvo bajo el pensamiento marxista que la religión finalmente desaparecería, y la caracterizó como emblemática del feudalismo y el colonialismo extranjero . [ cita requerida ]

Durante la Revolución Cultural , los vigilantes estudiantiles, conocidos como Guardias Rojos, convertían los edificios religiosos en edificios que se utilizaban con fines seculares o los destruían. Sin embargo, esta actitud se relajó considerablemente a finales de los años 70, durante el período de reforma y apertura . La Constitución de la República Popular China de 1978 garantizó la libertad de religión con una serie de restricciones. Desde entonces, ha habido un programa masivo para reconstruir los templos budistas y taoístas que fueron destruidos en la Revolución Cultural. [ cita requerida ]

El PCCh ha dicho que las creencias religiosas y la membresía en él son incompatibles. [10] Sin embargo, el estado no puede obligar a los ciudadanos comunes a convertirse en ateos. [21] Las cinco organizaciones religiosas oficialmente sancionadas de China son la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta China , la Asociación Islámica de China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Patriótica Católica China . Estos grupos gozan de cierto grado de protección, pero están sujetos a restricciones y controles bajo la Administración Estatal de Asuntos Religiosos . Los grupos religiosos no registrados enfrentan diversos grados de acoso. [114] La constitución permite lo que se llama "actividades religiosas normales", siempre que no impliquen el uso de la religión para "participar en actividades que alteren el orden social, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado. Las organizaciones religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ningún dominio extranjero". [21]

El artículo 36 de la Constitución de la República Popular China de 1982 especifica que:

Los ciudadanos de la República Popular China gozan de libertad de creencias religiosas. Ningún órgano estatal, organización pública o individuo puede obligar a los ciudadanos a creer o no en ninguna religión, ni puede discriminar a los ciudadanos que crean o no en alguna religión. El Estado protege las actividades religiosas normales. Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que alteren el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran en el sistema educativo del Estado. Las entidades religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera. [115]

La mayoría de las personas no declaran ninguna afiliación religiosa organizada; sin embargo, las personas que creen en tradiciones populares y creencias espirituales, como la veneración de los antepasados ​​y el feng shui , junto con vínculos informales con templos locales e iglesias domésticas no oficiales , se cuentan por cientos de millones. En su informe anual sobre la libertad religiosa internacional, el Departamento de Estado de los Estados Unidos [116] proporciona estadísticas sobre las religiones organizadas. En 2007, informó lo siguiente (citando el informe del Gobierno de 1997 sobre la libertad religiosa y el Libro Blanco de 2005 sobre la religión): [116]

  • Budistas 8%.
  • Taoístas, desconocidos en porcentaje en parte porque se practica junto con el confucianismo y el budismo.
  • Musulmanes, 1%, con más de 20.000 imanes . Otras estimaciones indican que al menos el 1% de la población de China es musulmana.
  • Cristianos, protestantes , al menos el 2%. Católicos , alrededor del 1%.

Hasta cierto punto, las estadísticas relacionadas con el budismo y el taoísmo religioso son incomparables con las estadísticas del islam y el cristianismo . Este hecho se debe al sistema de creencias tradicional chino que mezcla el confucianismo, el budismo y el taoísmo, por lo que una persona que sigue un sistema de creencias tradicional no se identificaría exclusivamente como budista o taoísta, aunque asista a lugares de culto budistas o taoístas. Según Peter Ng, profesor del Departamento de Religión de la Universidad China de Hong Kong, en 2002 [update], el 95% de los chinos eran religiosos de alguna manera si se cree que la religión incluye prácticas populares tradicionales como quemar incienso para los dioses o los antepasados ​​en festivales del ciclo de vida o estacionales, adivinación y prácticas consuetudinarias relacionadas. [117]

El Departamento de Estado de Estados Unidos ha designado a China como un "país de especial preocupación" desde 1999. [118] Freedom House clasifica al Tíbet y Xinjiang como regiones de particular represión de la religión, debido a las preocupaciones sobre la actividad separatista. [119] [120] [121] [122] [123] Heiner Bielefeldt , el Relator Especial de la ONU sobre la Libertad de Religión o Creencia , dice que las acciones de China contra los uigures son "un problema importante". [124] El gobierno chino ha denunciado el informe, afirmando que China tiene una libertad religiosa "amplia". [125]

Cuba

Hasta 1992, [126] Cuba era oficialmente un estado ateo. [35] [37]

En agosto de 1960, varios obispos firmaron una carta pastoral conjunta condenando el comunismo y declarándolo incompatible con el catolicismo, y llamando a los católicos a rechazarlo. [12] Fidel Castro pronunció un discurso de cuatro horas al día siguiente, condenando a los sacerdotes que sirven a "grandes riquezas" y utilizando los temores de la influencia falangista para atacar a los sacerdotes nacidos en España, declarando "No hay duda de que Franco tiene un grupo considerable de sacerdotes fascistas en Cuba". [127]

El gobierno cubano, que en un principio fue más tolerante con la religión, comenzó a arrestar a muchos creyentes y a cerrar escuelas religiosas después de la invasión de Bahía de Cochinos . Sus prisiones se llenaron de clérigos desde la década de 1960. [35] En 1961, el gobierno cubano confiscó las escuelas católicas, incluida la escuela jesuita a la que había asistido Fidel Castro. En 1965 exilió a doscientos sacerdotes. [128]

En 1976, la Constitución de Cuba añadió una cláusula que establecía que "el Estado socialista... basa su actividad en el concepto científico materialista del universo y educa al pueblo en él". [129] En 1992, la disolución de la Unión Soviética llevó al país a declararse un estado laico . [130] [131] El Papa Juan Pablo II contribuyó al deshielo cubano cuando realizó una visita histórica a la isla en 1998 y criticó el embargo estadounidense . [132] El Papa Benedicto XVI visitó Cuba en 2012 y el Papa Francisco visitó Cuba en 2015. [133] [134] [135] [136] El gobierno cubano continuó con acciones hostiles contra grupos religiosos; habiendo ordenado, solo en 2015, el cierre o demolición de más de 100 parroquias pentecostales , metodistas y bautistas , según un informe de Christian Solidarity Worldwide . [137] Aunque la constitución cubana reconoce ahora la libertad de religión , la ley aún no se pronuncia sobre la cuestión de la construcción de iglesias. Esta vaguedad permitió a las autoridades de algunas zonas prohibir la construcción de nuevas iglesias, pero permitirles celebrar servicios dentro de sus casas y en edificios religiosos construidos antes de la revolución cubana . A pesar de las dificultades para construir nuevas iglesias, ha habido un auge en el culto evangélico , con decenas de miles de cubanos celebrando sus cultos sin ser molestados en toda la isla cada semana. [138]

Alemania del Este

Aunque el artículo 39 de la constitución de la RDA de 1968 garantiza la libertad religiosa, la política del Estado estaba orientada a la promoción del ateísmo. [14] Alemania del Este practicó una fuerte secularización. [28] La República Democrática Alemana (RDA) generó regulaciones antirreligiosas y promovió el ateísmo durante décadas, lo que impactó en el crecimiento de los ciudadanos que no se afiliaban a ninguna religión del 7,6% en 1950 al 60% en 1986. [139] Fue en la década de 1950 que el ateísmo científico se convirtió en política estatal oficial [140] cuando las autoridades soviéticas estaban estableciendo un gobierno comunista. A partir de 2012, [update]el área de la antigua República Democrática Alemana era la región menos religiosa del mundo. [141] [142] [143] [144]

Corea del Norte

La constitución de Corea del Norte establece que se permite la libertad de religión. [145] Sin embargo, la ideología Juche del gobierno norcoreano ha sido descrita como "ateísmo sancionado por el estado" y el ateísmo es la posición oficial del gobierno. [36] [37] Según un informe de la CIA de 2018, las actividades religiosas libres casi ya no existen, y existen grupos patrocinados por el gobierno para engañarlas. [146] La Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional declaró que evaluar la situación en Corea del Norte es un desafío, pero han surgido informes que afirman que los funcionarios de la RPDC reprimen las actividades religiosas, incluidos informes que afirman que el gobierno forma y controla organizaciones religiosas en un intento de restringir el desempeño de las actividades religiosas. [147] En 2004, Human Rights Overview informó que Corea del Norte sigue siendo uno de los gobiernos más represivos, con el aislamiento y el desprecio por el derecho internacional que hacen que el monitoreo sea casi imposible. [148] Después de que 1.500 iglesias fueran destruidas durante el gobierno de Kim Il Sung de 1948 a 1994, se construyeron tres iglesias en Pyongyang . Los residentes extranjeros que asisten regularmente a los servicios en estas iglesias han informado de que los servicios que se celebran allí se organizan para su beneficio. [147]

El gobierno norcoreano promueve el culto a la personalidad de Kim Jong Il y Kim Il Sung, descrito como una religión política , así como la ideología Juche , basada en el ultranacionalismo coreano , que llama a la gente a "evitar la deferencia espiritual a las influencias externas", lo que se interpretó como que incluía religiones que se originaron fuera de Corea. [149] [21]

Desde 2001, el Departamento de Estado de Estados Unidos ha designado a Corea del Norte como un "país de especial preocupación", debido a sus violaciones de la libertad religiosa. [150] [151] El cardenal Nicolas Cheong Jin-suk ha dicho que "no hay conocimiento de sacerdotes que sobrevivieran a la persecución que se produjo a finales de los años cuarenta, cuando 166 sacerdotes y religiosos fueron asesinados o secuestrados", lo que incluye al obispo católico romano de Pyongyang , Francis Hong Yong-ho . [152] En noviembre de 2013, se informó de que la represión de los religiosos llevó a la ejecución pública de 80 personas, algunas de ellas fueron ejecutadas por posesión de Biblias . [149] [150] [153]

Hay cinco iglesias cristianas en Pyongyang, tres de ellas son protestantes , una de ellas es ortodoxa oriental y una de ellas es católica . [154] El presidente Kim Il Sung y su madre eran patrocinadores frecuentes de la Iglesia Chilgol , una de las iglesias protestantes, y esa iglesia se puede visitar en recorridos. [155] Las instituciones cristianas están reguladas por la Federación Cristiana Coreana, una organización religiosa controlada por el estado. [156] El chondoísmo es una religión indígena en Corea, y el Partido Chongu Chondoísta es parte del frente gobernante en Corea del Norte, pero se desconoce el número de chondoístas en Corea del Norte. [157]

Mongolia

El Partido Revolucionario Popular de Mongolia (PRMP) propagó el ateísmo hasta la década de 1960. [158] En la República Popular de Mongolia , después de que fuera invadida por tropas japonesas en 1936, la Unión Soviética desplegó sus tropas allí en 1937, emprendiendo una ofensiva contra la religión budista. Paralelamente, se lanzó una purga al estilo soviético en el Partido Revolucionario Popular y el ejército mongol. El líder mongol en ese momento era Khorloogiin Choibalsan, un seguidor de Joseph Stalin, que emuló muchas de las políticas que Stalin había implementado previamente en la Unión Soviética. La purga prácticamente logró eliminar el budismo tibetano y costó entre treinta y treinta y cinco mil vidas. [ cita requerida ]

Vietnam

Oficialmente, la República Socialista de Vietnam es un estado ateo según lo declarado por su gobierno comunista . [24] El art. 24 de la constitución de la República Socialista de Vietnam reconoce la libertad religiosa. [159]

Estados no comunistas

México revolucionario

Los artículos 3, 5, 24, 27 y 130 de la Constitución mexicana de 1917, tal como se promulgó originalmente, incluían disposiciones anticlericales y restringían las libertades religiosas. [160] Inicialmente, los artículos rara vez se aplicaron hasta que el presidente Plutarco Elías Calles , quien buscó promulgar la separación de la iglesia y el estado establecida en la Constitución de 1917, asumió el cargo en 1924. [160] El México de Calles ha sido caracterizado como un estado ateo [18] y su programa como el objetivo de erradicar las prácticas religiosas en México durante el siglo XX. [161]

Se expulsó al clero extranjero y se expropiaron las propiedades de la Iglesia. [162] El artículo 27 prohibía cualquier adquisición futura de dichas propiedades por parte de las iglesias, y prohibía a las corporaciones religiosas y a los ministros establecer o dirigir escuelas primarias. [162] La Constitución de 1917 también prohibía la existencia de órdenes monásticas (artículo 5) y actividades religiosas fuera de los edificios de las iglesias (que se convirtieron en propiedad del gobierno), y ordenaba que dichas actividades religiosas fueran supervisadas por el gobierno (artículo 24). [162]

El 14 de junio de 1926, el presidente Calles promulgó una legislación anticlerical conocida formalmente como la Ley de Reforma del Código Penal y extraoficialmente como la Ley Calles . [163] Sus acciones anticatólicas incluyeron la ilegalización de las órdenes religiosas, la privación de los derechos de propiedad a la Iglesia y la privación del clero de las libertades civiles, incluido su derecho a un juicio por jurado en casos que involucraran leyes anticlericales y el derecho al voto. [163] [164] La antipatía católica hacia Calles aumentó debido a su anticatolicismo vocal. [165]

Ahorcan a cristeros en Jalisco

Debido a la estricta aplicación de las leyes anticlericales, la gente en estados fuertemente católicos , especialmente Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima y Michoacán , comenzó a oponerse a él, y esta oposición condujo a la Guerra Cristera de 1926 a 1929, que se caracterizó por atrocidades de ambos lados. Algunos cristeros aplicaron tácticas terroristas, incluida la tortura y el asesinato de maestros de escuelas públicas, [166] [167] mientras que el gobierno mexicano persiguió al clero, matando a presuntos cristeros y partidarios y, a menudo, tomando represalias contra individuos inocentes. [168]

Se negoció una tregua con la ayuda del embajador estadounidense Dwight Whitney Morrow . [169] Sin embargo, Calles, en violación de sus términos, no respetó la tregua e hizo fusilar a aproximadamente 500 líderes cristeros y a otros 5.000 cristeros, frecuentemente en sus casas frente a sus esposas e hijos. [169] Particularmente ofensiva para los católicos después de la supuesta tregua fue la insistencia de Calles en un monopolio estatal sobre la educación, suprimiendo la educación católica e introduciendo la educación socialista en su lugar: "Debemos entrar y tomar posesión de la mente de la niñez, la mente de la juventud". [169] Las persecuciones continuaron mientras Calles mantuvo el control bajo el Maximato y no cedió hasta 1940, cuando el presidente Manuel Ávila Camacho asumió el cargo. [169] Los intentos de eliminar la educación religiosa se hicieron más pronunciados en 1934 a través de una enmienda al Artículo 3 de la Constitución Mexicana , que buscaba eliminar la religión al ordenar la "educación socialista", que "además de eliminar toda doctrina religiosa" "combatiría el fanatismo y los prejuicios", "construyendo en la juventud un concepto racional y exacto del universo y de la vida social". [160] En 1946, las disposiciones de educación socialista fueron eliminadas de la constitución y nuevas leyes promovieron la educación secular. Entre 1926 y 1934 al menos 40 sacerdotes fueron asesinados. [169] Donde había 4.500 sacerdotes operando dentro del país antes de la Guerra, en 1934 había solo 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, el resto había sido asesinado, exiliado o no había obtenido licencias. [169] [170] En 1935, 17 estados no tenían sacerdotes registrados. [171]

Francia revolucionaria

La Catedral de Nuestra Señora de Estrasburgo convertida en Templo de la Razón , representada en 1794.

La Revolución Francesa comenzó inicialmente con ataques a la corrupción de la Iglesia y a la riqueza del alto clero, una acción con la que incluso muchos cristianos podían identificarse, ya que la Iglesia galicana tenía un papel dominante en la Francia prerrevolucionaria . Durante un período de dos años conocido como el Reinado del Terror , los episodios de anticlericalismo se volvieron más violentos que cualquier otro en la historia europea moderna . Las nuevas autoridades revolucionarias suprimieron la Iglesia, abolieron la monarquía católica, nacionalizaron la propiedad de la Iglesia, exiliaron a 30.000 sacerdotes y mataron a cientos más. [172] En octubre de 1793, el calendario cristiano fue reemplazado por uno calculado a partir de la fecha de la Revolución, y se programaron las Fiestas de la Libertad, la Razón y el Ser Supremo. Surgieron nuevas formas de religión moral, incluido el Culto deísta del Ser Supremo y el Culto ateo de la Razón , [173] y el gobierno revolucionario ordenó brevemente la observancia del primero en abril de 1794. [174] [175] [176] [177] [178] : 1–17 

Derechos humanos

Los estados antirreligiosos, incluidos los estados ateos, han estado en desacuerdo con el derecho internacional de los derechos humanos . [179] El artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos está diseñado para proteger la libertad de pensamiento , conciencia y religión . En 1993, el comité de derechos humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos "protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia". [180] El comité afirmó además que "la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a reemplazar la propia religión o creencia actual por otra o a adoptar puntos de vista ateos". Los signatarios de la convención tienen prohibido "el uso de la amenaza de la fuerza física o sanciones penales para obligar a los creyentes o no creyentes" a retractarse de sus creencias o convertirse. [149] A pesar de ello, en 2009 [update]las religiones minoritarias seguían siendo perseguidas en muchas partes del mundo. [181] [182]

Theodore Roosevelt condenó el pogromo de Kishinev en 1903, estableciendo una historia de presidentes estadounidenses comentando sobre la libertad religiosa interna de países extranjeros. [183] ​​En el discurso sobre el Estado de la Unión de Franklin D. Roosevelt de 1941, describió Cuatro Libertades , incluida la libertad de culto, que serían la base de la Declaración Universal de Derechos Humanos y los futuros esfuerzos diplomáticos de Estados Unidos. [183] ​​Jimmy Carter le pidió a Deng Xiaoping que mejorara la libertad religiosa en China, y Ronald Reagan le dijo al personal de la Embajada de Estados Unidos en Moscú que ayudara a los judíos acosados ​​​​por las autoridades soviéticas. [183] ​​[184] Bill Clinton estableció la Comisión de los Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional con la Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 , con el fin de utilizar la diplomacia para promover la libertad religiosa en estados represivos. [183] ​​Países como Albania tenían políticas antirreligiosas, al mismo tiempo que promovían el ateísmo, que impactaban sus derechos religiosos. [185]

Véase también

Notas

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  28. ^ abcde Bullivant & Ruse 2015, pp. 461–462, The Oxford handbook of atheism: "Si observamos otras partes del mundo, la dinámica de la secularización y la religionización es aún más compleja. Los experimentos de secularización a mayor escala —ateísmos de Estado— han tenido resultados mixtos. En la ex Unión Soviética, como en China, el ateísmo comunista "científico": "militante" o "práctico" ha tenido indudablemente algún efecto secularizador en general. Pero la historia no termina allí. Como ilustran los países de la ex Unión Soviética, los efectos a largo plazo del experimento son desiguales. Se arraigó más profundamente, por ejemplo, en Alemania del Este o la República Checa que en Polonia. Armenia, Lituania, Azerbaiyán o Uzbekistán, entre otros (Froese 2004; véase "Central and Eastern Europe" de Irena Borowik, Branko Ana& y Radoslaw Tyrala)."
  29. ^ Madeley 2009, pág. 183: "En Europa del Este, el fin de la guerra mundial produjo resultados radicalmente diferentes, ya que los regímenes instalados por los soviéticos introdujeron controles estrictos sobre las iglesias y otros organismos religiosos y se impuso el ateísmo estatal que había sido pionero en Rusia después de la toma del poder por los bolcheviques en 1917. ... Sin embargo, en 1970, como indica la Tabla 12.1, los 22 países de Europa Central y Oriental que se encontraban detrás de la Cortina de Hierro podían ser designados ateos de iure, comprometidos en términos de Barrett a 'promover formalmente la irreligión'. Esto significaba típicamente que si bien el estado estaba ostensiblemente separado de todas las religiones e iglesias, también estaba 'vinculado por razones ideológicas con la irreligión y opuesto por principio a todas las religiones', reclamando el derecho 'a oponerse a la religión mediante la discriminación, la obstrucción o incluso la supresión' (Barrett 1982: 96). La separación en estos estados significaba la exclusión de la vida pública y el corte de la mayoría de los recursos necesarios para que la religión floreciera; enfáticamente no significaba que el estado fuera se les prohíbe interferir en el campo de la provisión religiosa —más bien, como en Turquía, el Estado y sus órganos deberían ejercer el máximo control y vigilancia."
  30. ^ abc Temperman 2010, pp. 140–141, State-Religion Relationships and Human Rights Law: Towards a Right to Religiously Neutral Governance: "Antes del final de la Guerra Fría , muchos Estados comunistas no se abstuvieron de ser abiertamente hostiles a la religión. En la mayoría de los casos, la ideología comunista se tradujo imperturbable- mente en ateísmo estatal, lo que, a su vez, desencadenó medidas destinadas a erradicar la religión. Así lo reconocieron algunas constituciones comunistas. La Constitución de 1976 de la República Popular Socialista de Albania , por ejemplo, se basó firmemente en un rechazo marxista de la religión como el opio de las masas. Establecía: "El Estado no reconoce ninguna religión de ningún tipo y apoya y desarrolla la visión atea para inculcar en el pueblo la cosmovisión científica y materialista".
  31. ^ Franken & Loobuyck 2011, p. 152, La educación religiosa en una sociedad plural y secularizada. Un cambio de paradigma: "En este modelo, el ateísmo es una doctrina de Estado. En cambio, se lo considera una política oficial de Estado, cuyo objetivo es erradicar toda simpatía por las ideas religiosas y, en particular, la idea de que Dios existe. Los partidarios del ateísmo político abogan por un Estado ateo que tenga que fomentar las convicciones ateas entre sus ciudadanos".
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  34. ^ ab Bullivant & Ruse 2015, p. 626, The Oxford handbook of atheism: "Se han llevado a cabo sólo unos pocos análisis comparativos del ateísmo en la región de Europa central y oriental. Uno de los pocos intentos de este tipo es el realizado por Sinita Zrinkak (véase 2004). Al comparar diferentes tipos de respuestas generacionales al ateísmo en varios países de Europa central y oriental, sobre la base de estudios realizados en estos países y de datos del EVS, distingue tres grupos de países en la región. El primer grupo comprende países en los que el ateísmo de Estado tuvo las consecuencias más graves... Este grupo incluye países como Estonia, Letonia, Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Bulgaria".
  35. ^ abcd Hertzke 2006, p. 43, Liberando a los niños de Dios: La improbable alianza por los derechos humanos globales: "Cuba es el único país de las Américas que ha intentado imponer el ateísmo de Estado, y desde los años 1960 en adelante sus cárceles han estado llenas de pastores y otros creyentes".
  36. ^ abcd Hertzke 2006, p. 44, Freeing God's Children: The Unlikely Alliance for Global Human Rights: "El gobierno de Corea del Norte no sólo impuso un ateísmo sancionado por el Estado, sino que también ordenó un culto totalitario a la personalidad de Kim II Sung y Kim Jong II. Esto significó que el régimen combinó la persecución tradicional comunista de la religión con una fe impuesta por el Estado que asociamos con los mulás iraníes o los talibanes. De este modo, los "enemigos del Estado" también son tratados como herejes".
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  41. ^ Temperman 2010, p. 120, State-Religion Relationships and Human Rights Law: Towards a Right to Religiously Neutral Governance: "Una declaración constitucional de laicidad significa, en primer lugar, que el Estado no desea invocar la religión como justificación de su autoridad, acciones y decisiones. Debe enfatizarse que las proclamaciones de laicidad, tanto históricas como actuales, en la mayoría de los casos denotan imparcialidad oficial en asuntos de religión más que 'irreligiosidad' oficial. Los Estados laicos en ese sentido ciertamente no deben confundirse con los Estados que se declaran ateos o antirreligiosos".
  42. ^ Temperman 2010, p. 140, State-Religion Relationships and Human Rights Law: Towards a Right to Religiously Neutral Governance: "Aunque los incentivos históricos subyacentes que acompañaron el establecimiento de un estado secular pueden haberse caracterizado por la crítica de ciertas doctrinas o prácticas religiosas, actualmente un estado de secularidad en sí mismo no necesariamente refleja juicios de valor sobre la religión. En otras palabras, el secularismo estatal no se reduce a un rechazo oficial de la religión. El secularismo estatal denota una intención por parte del estado de no afiliarse a la religión, de no considerarse a priori obligado por principios religiosos (a menos que se reformulen en leyes estatales seculares) y de no tratar de justificar sus acciones invocando la religión. Tal estado de secularidad denota imparcialidad oficial en asuntos de religión en lugar de irreligiosidad oficial. Por el contrario, el secularismo como noción filosófica puede de hecho interpretarse como una defensa ideológica de la causa secular, que podría incluir la crítica o el escepticismo hacia la religión. Así, los Estados que son "ideológicamente seculares" y que declaran que las visiones seculares del mundo son la doctrina oficial del Estado dan pruebas, explícitas o implícitas, de juicios sobre el valor de la religión dentro de la sociedad. La mayoría de las versiones del comunismo de Estado, por ejemplo, adoptan la crítica marxista de la religión.
  43. ^ Madeley 2003, pp. 1–22, (se requiere suscripción) - Democracia liberal europea y el principio de neutralidad religiosa del Estado: "Como indica la Tabla 2 a lo largo de su dimensión horizontal, según las atribuciones basadas en estos criterios, en 1980, de 35 territorios europeos enumerados, solo cinco podían codificarse como seculares en el sentido de que 'el Estado es secular, no promueve ni la religión ni la irreligión' y nueve fueron considerados ateos. Por otro lado, se encontró que 21 estados o gobiernos estaban comprometidos de una manera u otra con el apoyo de la religión y/o las instituciones religiosas".
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Lectura adicional

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