Libertad religiosa en Rusia
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En Rusia , la libertad de religión está prevista en el Capítulo 1, Artículo 14, [1] Capítulo 2, Artículos 28 [2] y 29 [3] de la Constitución de 1993 , que prohíben al gobierno federal declarar una religión estatal u obligatoria , permiten las libertades de conciencia y profesión de fe, y prohíben la defensa estatal que pretenda la superioridad de cualquier grupo sobre otro por motivos religiosos. Sin embargo, cada una de estas disposiciones se ha contrastado con una cláusula en el Capítulo 2, Artículo 55 [4] que permite al gobierno federal restringir los derechos humanos cuando se considere necesario y bajo condiciones específicas. Con estos artículos tomados colectivamente, y como no hay una disposición explícita que permita el derecho automático de los grupos religiosos a existir como establecimientos, hacer proselitismo o proporcionar orientación, la "libertad religiosa" como se definiría en otras naciones no está garantizada. [5] [6]
En la práctica, a partir de 2021, se han presentado contra el gobierno ruso acusaciones de persecución religiosa , trato desigual a grupos religiosos y llamados al respeto de la religión libre. [7]
Descripción general
La Ley de Libertad de Conciencia y Asociaciones Religiosas (también conocida como la Ley de 1997) declaró que todas las religiones son iguales ante la ley, prohibió la interferencia del gobierno en la religión y estableció procedimientos de registro simples para los grupos religiosos. El país, por ley, sería un estado secular sin una religión estatal. El preámbulo de la Ley de 1997 reconoció al cristianismo , el islam , el budismo , el judaísmo y otras religiones como parte inseparable del patrimonio histórico del país, y también reconoció "el papel especial de la ortodoxia en la historia de Rusia y en el establecimiento y desarrollo de su espiritualidad y cultura". [8] [9]
El Departamento de Estado de los EE.UU. informó en su Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2007 : "Tras la fecha límite de registro de la Ley de 1997, el 31 de diciembre de 2001, el Ministerio de Justicia comenzó a disolver legalmente aproximadamente 2.000 organizaciones que no se habían vuelto a registrar, a veces a pesar de las quejas de grupos que afirmaban que todavía estaban activas". [8]
En 2020, la USCIRF señaló que el Departamento de Estado de Estados Unidos recomienda que se considere a Rusia como un país de especial preocupación. [10] La Ley de Libertad Religiosa Internacional considera que los países del CPC "incurren en graves violaciones de la libertad religiosa o las toleran". [11] [12]
En 2022, Freedom House consideró que Rusia obtuvo una puntuación de 20 sobre 100 en libertades políticas y civiles. [13] [14] Esto se ha extendido a la libertad religiosa, y en 2023, el país obtuvo una puntuación de 1 sobre 4. [13] En particular, destacaron la decisión de la Corte Suprema de 2017 de apoyar la definición del país de los testigos de Jehová como extremistas.
Según datos del Instituto V-Dem, el estado de la libertad religiosa en Rusia se ha ido deteriorando constantemente desde 1991. [15]
La invasión de Ucrania en febrero de 2022 también puso de relieve las preocupaciones internacionales. [16] [17] [18] [19]
Historia
Véase también Historia de los judíos en Rusia , Religión en Rusia y Religión en la Unión Soviética .
Siglos X al XX
En el siglo X, el príncipe Vladimir I fue convertido al cristianismo por misioneros de Bizancio. [20] Abrazó el cristianismo y lo convirtió en religión oficial en Rusia. Durante aproximadamente 1000 años después, la ortodoxia rusa se convirtió en la principal denominación del país.
En los primeros días de la Revolución rusa , los bolcheviques movilizaron el apoyo judío para su movimiento cuando Lenin proclamó que los pogromos antisemitas de antaño eran una trampa del zarismo y no tenían cabida en un movimiento obrero. A pesar de los intentos oficiales de cortejar a los judíos rusos, la Guardia Roja perpetró continuamente el antisemitismo y la violencia antijudía en todo el país durante la difícil transición para salir de la Primera Guerra Mundial . [21]
En 1922, el Imperio ruso colapsó y se estableció oficialmente la Unión Soviética . A pesar de que la Constitución soviética garantizaba la libertad religiosa, las actividades religiosas en la Unión Soviética estaban muy restringidas y se estableció e introdujo una doctrina de ateísmo estatal . Las membresías en organizaciones religiosas se consideraban incompatibles con las membresías en el Partido Comunista ( el partido político gobernante de la Unión Soviética). Temporalmente, se permitió la expresión abierta de las creencias cristianas durante la Segunda Guerra Mundial , ya que el gobierno buscó el apoyo de los cristianos en la lucha contra el fascismo . Sin embargo, las restricciones se volvieron a imponer una vez que terminó la guerra y la intolerancia hacia la religión en general continuó.
En la década de 1980, bajo la administración reformista de Mijail Gorbachov , se estableció la política de glásnost (en español: apertura ), que permitía una mayor tolerancia en la práctica de la religión. Con la disolución de la Unión Soviética , la libertad religiosa se convirtió en un derecho garantizado en virtud de la nueva Constitución rusa, y grandes segmentos de la población comenzaron a practicar una variedad de religiones. Los nacionalistas rusos que surgieron en la década de 1990 identificaron a la Iglesia Ortodoxa Rusa como un elemento importante de la cultura rusa .
La Ley Soviética de 1990 sobre Libertad Religiosa introdujo una garantía legal de "plena igualdad de todos los grupos religiosos", actuando en cumplimiento de la Convención para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . [22]
Después de la fecha límite de registro del 31 de diciembre de 2001 establecida por la Ley de 1997, el Ministerio de Justicia de Rusia comenzó a disolver alrededor de 2.000 organizaciones que no se habían vuelto a registrar, a veces a pesar de las quejas de organizaciones que afirmaban que todavía estaban activas. [8]
Principios del siglo XXI
La Ley Yarovaya de 2016 , llamada así en honor a la política Irina Yarovaya , amplía las restricciones legales contra el extremismo para incluir la evangelización de las religiones minoritarias. [23] [24] [25] [26]
El gobierno ruso tiene una serie de leyes contra el extremismo religioso y la financiación extranjera de organizaciones no gubernamentales , incluida la Ley Yarovaya , que puede usarse para restringir las prácticas de las minorías religiosas, como la evangelización o la importación de literatura religiosa extranjera. [27] Los críticos de estas leyes argumentan que el gobierno ruso da prioridad a la Iglesia Ortodoxa Rusa, convirtiéndola en una iglesia estatal no oficial. [28] [29] [30] Según los expertos, es probable que la ley se interprete de manera que impida que otras iglesias distintas de la Iglesia Ortodoxa Rusa evangelicen a los rusos étnicos . [31]
Según International Christian Concern , en 2021 se han intensificado en Rusia las “represiones contra la libertad religiosa” [32] . En junio de 2021, Forum 18 destacó que “el doble de presos de conciencia están cumpliendo condena o detenidos a la espera de apelaciones por ejercer la libertad de religión o creencias que en noviembre de 2020”. [33]
Demografía religiosa
El país tiene una superficie de 17.098.242 km2 ( 6.601.668 millas cuadradas) y una población de 146 millones. No existe un único conjunto de estadísticas fiables que desglose la población por denominación o participación activa, y las estadísticas que figuran a continuación se compilan a partir de fuentes gubernamentales, encuestas y grupos religiosos.
La encuesta de 2017 sobre creencias religiosas y pertenencia nacional en Europa central y oriental realizada por el Pew Research Center mostró que,
- El 73% de los rusos se declararon cristianos, incluidos
- 71% ortodoxos,
- 1% católico,
- 2% Otros cristianos
- El 15% no estaban afiliados
- El 10% eran musulmanes
- El 1% eran de otras religiones [34]
Aproximadamente 100 millones de ciudadanos se consideran cristianos ortodoxos rusos, aunque la gran mayoría no asiste regularmente a la iglesia.
La minoría religiosa más grande está formada por entre 14 y 23 millones de musulmanes , la mayoría de los cuales viven en la región del Volga y los Urales y en el Cáucaso Norte , aunque Moscú , San Petersburgo y partes de Siberia y Yakutia tienen poblaciones musulmanas considerables.
La Asociación Budista de Rusia estimó que había entre 1,5 y 2 millones de budistas , que viven en las regiones tradicionalmente budistas de Buriatia , Tuvá y Kalmykia .
Según el Centro Eslavo para el Derecho y la Justicia, los protestantes constituyen el segundo grupo más grande de creyentes cristianos, con 3.500 organizaciones registradas y más de 2 millones de seguidores.
Se estima que hay 600.000 judíos (0,4% de la población), la gran mayoría de los cuales vive en Moscú y San Petersburgo.
La Iglesia Católica estima que hay 600.000 católicos, la mayoría de los cuales no son étnicamente rusos.
En Mari El , Yakutiya y Chukotka , las religiones panteístas y basadas en la naturaleza se practican de forma independiente o junto con otras religiones.
Según el informe anual del Defensor del Pueblo para los Derechos Humanos, Vladimir Lukin , hasta el 1 de enero de 2007 el Ministerio de Justicia había registrado 22.956 organizaciones religiosas, 443 más que en enero de 2006. Entre los grupos religiosos registrados se encuentran los ortodoxos rusos, los viejos creyentes ortodoxos , los musulmanes, los budistas, los judíos, los cristianos evangélicos, los católicos y otras denominaciones.
En 2022, había 67.720.000 cristianos, de los cuales 58.750.000 pertenecían a la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Los siguientes detalles están basados en el Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2020 [35]
Situación de la libertad religiosa
Algunas agencias federales rusas, como el Servicio Federal de Registro y muchas autoridades locales, siguieron restringiendo los derechos de algunas minorías religiosas. Los obstáculos legales para registrarse en virtud de una compleja Ley de 1997 sobre Libertad de Conciencia y Asociaciones Religiosas (que incluye el cristianismo ortodoxo , el islam , el judaísmo y el budismo como religiones tradicionales) siguieron perjudicando seriamente a algunos grupos religiosos considerados no tradicionales. Hubo indicios de que los servicios de seguridad, incluido el Servicio Federal de Seguridad (FSB), trataban a los líderes de algunos grupos islámicos como amenazas a la seguridad. [ cita requerida ]
Se han recibido informes sobre abusos sociales y discriminación basados en creencias o prácticas religiosas. Sin embargo, las condiciones siguen siendo en gran medida las mismas para la mayoría de la población y la política gubernamental sigue contribuyendo a la práctica generalmente libre de la religión. Por lo tanto, las cuestiones religiosas no son una fuente de tensión social ni de problemas para la mayoría de los ciudadanos.
La resistencia contra las religiones no ortodoxas fue la causa de las manifestaciones de antisemitismo y de los ocasionales roces con denominaciones cristianas no ortodoxas. Los activistas conservadores que afirmaban tener vínculos con la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) difundieron ocasionalmente publicaciones negativas y celebraron reuniones de protesta contra otras religiones, incluidas las congregaciones ortodoxas alternativas. Algunos clérigos de la ROC manifestaron públicamente su oposición a cualquier expansión de la presencia de católicos romanos, protestantes y otras denominaciones no ortodoxas.
Marco jurídico y de políticas
La Ley Soviética de 1990 sobre Libertad Religiosa introdujo una garantía legal de "plena igualdad de todos los grupos religiosos", actuando en cumplimiento de la Convención para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . [22]
La Constitución establece la libertad de religión y el Gobierno de Rusia en general ha respetado este derecho en la práctica. Sin embargo, parece que en algunos casos las autoridades impusieron restricciones a ciertos grupos, la mayoría de las veces a través del proceso de registro. La Constitución también establece la igualdad de todas las religiones ante la ley y la separación de la Iglesia y el Estado . Sin embargo, el Gobierno no siempre respetó esta disposición. El artículo 14 dice que "ninguna religión puede ser establecida como estatal u obligatoria" y también que "las asociaciones religiosas deben estar separadas del Estado e iguales ante la ley". [22]
En noviembre de 2006, el Gobierno eliminó el impuesto al valor añadido sobre los productos religiosos vendidos por organizaciones religiosas.
La ley de 1997
La Ley de Libertad de Conciencia y Asociaciones Religiosas ( también conocida como la Ley de 1997) declara que todas las religiones son iguales ante la ley, prohíbe la interferencia del gobierno en la religión y establece procedimientos sencillos de registro para los grupos religiosos. El país es, por ley, un estado laico sin una religión estatal. Sin embargo, el preámbulo de la Ley de 1997 reconoce que el cristianismo, el islam, el budismo, el judaísmo y otras religiones constituyen una parte inseparable del patrimonio histórico del país y también reconoce la "contribución especial" de la ortodoxia a la historia del país y al establecimiento y desarrollo de su espiritualidad y cultura.
La Ley de 1997 crea tres categorías de comunidades religiosas (grupos, organizaciones locales y organizaciones centralizadas) con diferentes niveles de estatus legal y privilegios.
La unidad más básica de una religión es la congregación individual, que tiene la autoridad de tomar decisiones sobre cómo sus miembros practican su fe. Esto incluye el derecho a celebrar servicios y ceremonias religiosas, así como a transmitir enseñanzas y creencias religiosas. Un grupo no está registrado ante el Gobierno y, en consecuencia, no tiene la condición jurídica para abrir una cuenta bancaria, poseer propiedades, enviar invitaciones a invitados extranjeros, publicar literatura, recibir beneficios fiscales o realizar servicios religiosos en prisiones , hospitales estatales y en las fuerzas armadas. Sin embargo, los miembros individuales de un grupo pueden comprar propiedades para el uso del grupo, invitar a invitados personales a participar en la instrucción religiosa e importar material religioso. En principio, los miembros de grupos no registrados pueden alquilar espacios públicos y celebrar servicios, pero en la práctica, a veces encuentran dificultades significativas para hacerlo.
El siguiente nivel es el de "organización religiosa local", que puede registrarse si cuenta con al menos 10 miembros ciudadanos y es una rama de una organización centralizada o ha existido en la localidad como grupo religioso durante al menos 15 años. Las organizaciones religiosas locales tienen personalidad jurídica y pueden abrir cuentas bancarias, poseer propiedades, enviar cartas de invitación a invitados extranjeros, publicar literatura, disfrutar de beneficios fiscales y realizar servicios religiosos en prisiones, hospitales estatales y las fuerzas armadas.
Las "organizaciones religiosas centralizadas" pueden registrarse adhiriendo al menos a tres organizaciones locales de la misma confesión. Además de todos los derechos legales de que gozan las organizaciones locales, las organizaciones centralizadas también tienen derecho a abrir nuevas organizaciones locales sin ningún período de espera. Las organizaciones centralizadas que existen en el país desde hace más de 50 años tienen derecho a utilizar las palabras "Rusia" o "ruso" en sus nombres oficiales.
La Ley de 1997 otorga a los funcionarios la autoridad para prohibir grupos religiosos y, por lo tanto, prohibir todas las actividades de una comunidad religiosa. Tras la aprobación de la ley, los grupos que no se volvieran a registrar antes del 31 de diciembre de 2000 quedaron sujetos a disolución legal (que a menudo se traduce como "liquidación"), es decir, a la privación de su personalidad jurídica.
Ley de ONG
La Ley de Asociaciones Públicas de 2006 (Ley de ONG u OSFL) contiene algunas disposiciones que se aplican a las organizaciones religiosas.
La ley de ONG otorga al Ministerio de Justicia la autoridad para obtener ciertos documentos, enviar a sus representantes (con aviso previo) para asistir a eventos de organizaciones religiosas y realizar una revisión anual del cumplimiento de la organización con su declaración de misión registrada. Las organizaciones religiosas deben informar al Servicio Federal de Registro ( FRS ) de los cambios en el liderazgo o la dirección dentro de los 3 días posteriores a que los cambios entren en vigencia. La ley permite al FRS presentar una demanda contra las organizaciones que no cumplan con los requisitos de la ley. Si un tribunal falla a favor del FRS , entonces la organización puede ser clausurada. Además, una enmienda contemporánea al Código Civil puede afectar a las organizaciones religiosas, pero el efecto de esta enmienda y todas las demás enmiendas aún está por verse. Algunas denominaciones con numerosas organizaciones locales temían que el cumplimiento de estos cambios fuera muy gravoso.
Los testigos de Jehová denunciaron que funcionarios federales utilizaron la Ley de ONG para investigar su sede y que funcionarios del gobierno les dijeron que la investigación se inició con base en esta ley.
En virtud de la legislación sobre ONG, las organizaciones religiosas tienen nuevos requisitos de presentación de informes. Estos requisitos de presentación de informes son amplios y muchas ONG y grupos religiosos se quejaron del tiempo y el esfuerzo necesarios para completarlos. Los informes obligatorios incluyen información sobre "eventos y actividades organizados" y cuentas de fondos recibidos de organizaciones internacionales y extranjeras, ciudadanos extranjeros y apátridas. Esto genera dificultades para informar sobre donantes anónimos. El hecho de no presentar los informes y completarlos adecuadamente puede dar lugar a advertencias que pueden llevar al cierre de la organización.
Tras la presión ejercida por muchos grupos religiosos, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa, el Gobierno redujo los requisitos de información para todas las organizaciones religiosas y extendió el plazo de presentación de informes financieros previsto en la Ley de ONG hasta el 1 de junio. A las organizaciones rusas ya no se les pregunta si reciben ingresos de personas físicas o jurídicas rusas o del Estado ruso. Aunque cada organización debe seguir facilitando los nombres completos, las direcciones y los datos del pasaporte de los miembros que pertenecen a su órgano rector, ya no tienen que facilitar detalles de los congresos, conferencias o reuniones de órganos rectores religiosos, incluido el número de participantes. Los procedimientos contables se han simplificado considerablemente.
Aunque ni la Constitución ni la Ley de 1997 conceden privilegios o ventajas explícitas a las cuatro religiones "tradicionales", en la práctica la República de China coopera más estrechamente con el Gobierno que otras confesiones. La República de China ha concertado varios acuerdos formales e informales con diversos ministerios gubernamentales que le otorgan un acceso mucho mayor que a otros grupos religiosos a instituciones públicas como escuelas, hospitales, prisiones, la policía y el ejército. Las actividades de la República de China con el Gobierno incluyen el apoyo a la rehabilitación psicológica de los militares que regresan de zonas de conflicto, la celebración de servicios religiosos para quienes prestan servicio en zonas de conflicto y la cooperación con el Ministerio del Interior para combatir el extremismo.
El ROC tiene acuerdos especiales con las agencias gubernamentales para realizar educación religiosa y proporcionar asesoramiento espiritual. Entre ellos se incluyen acuerdos con los Ministerios de Educación, Defensa, Salud, Asuntos Internos y Situaciones de Emergencia, y otros organismos, como el Servicio Federal de Impuestos, el Servicio Federal de Fronteras y el Departamento Principal de Fuerzas Cosacas. No se ha podido acceder a todos los detalles de estos acuerdos, pero la información disponible indica que el ROC recibió un trato preferencial.
Los funcionarios de los órganos legislativos y de las fuerzas de seguridad hablaron de proteger la "seguridad espiritual" del país desalentando el crecimiento de " sectas " y " cultos ", que generalmente incluyen algunos movimientos religiosos protestantes y de nueva creación. En enero de 2007, el fiscal de la ciudad de Moscú advirtió sobre el peligro que representaban los nuevos movimientos religiosos extremistas y peligrosos que ingresaban al país y prometió medidas severas para detener sus actividades. Hasta la fecha, no se han propuesto ni implementado medidas de ese tipo.
El Concepto de Seguridad Nacional de la Federación Rusa, actualizado por última vez en 2000, establece que "garantizar la seguridad nacional incluye contrarrestar la influencia negativa de las organizaciones religiosas y misioneros extranjeros".
Las oficinas de representación de organizaciones religiosas extranjeras deben registrarse ante las autoridades estatales y no pueden realizar servicios religiosos ni otras actividades religiosas a menos que hayan adquirido el estatus de grupo u organización. En la práctica, muchas oficinas de representación religiosa extranjeras abrieron sin registrarse o estaban acreditadas ante una organización religiosa registrada.
La Duma de la ciudad de Moscú está proponiendo una ley que prohibiría la "agitación religiosa" en público. La sanción administrativa por las infracciones contempladas en este artículo sería de entre 4 y 20 dólares (entre 100 y 500 rublos). [ cita requerida ]
Las regiones de Kabardino-Balkaria y Daguestán tienen leyes que prohíben el " wahabismo " islámico extremista, pero no hay informes de que las autoridades hayan invocado estas leyes para denegar el registro a grupos musulmanes. Sin embargo, el ex presidente de la república de Kabardino-Balkaria ordenó el cierre de seis de las siete mezquitas de Nalchik , la capital de la región. El nuevo presidente de la región ha reabierto una mezquita y ha anunciado planes para reabrir otra.
Los funcionarios de la Administración Presidencial, las regiones y las localidades mantienen mecanismos consultivos para facilitar la interacción del gobierno con las comunidades religiosas y supervisar la aplicación de la Ley de 1997. A nivel nacional, los grupos interactúan con una comisión gubernamental especial sobre religión, que incluye representantes de los organismos encargados de hacer cumplir la ley y de los ministerios gubernamentales. En cuestiones de política más amplias, los grupos religiosos siguieron tratando con la Administración Presidencial a través del Consejo Presidencial de Cooperación con las Asociaciones Religiosas. El Consejo, de base amplia, está integrado por miembros de la Administración Presidencial, especialistas académicos seculares en asuntos religiosos y representantes de grupos tradicionales y de los principales grupos no tradicionales. Otros órganos gubernamentales encargados de los asuntos religiosos incluyen una Comisión Gubernamental para los Asuntos de las Asociaciones Religiosas, encabezada por el Ministro de Cultura y Comunicaciones de Masas.
También existen vías de interacción con las autoridades regionales y locales. Las oficinas de algunos de los siete Representantes Plenipotenciarios Presidenciales (Polpreds) incluyen suboficinas que se ocupan de cuestiones sociales y religiosas. Las administraciones regionales y muchas administraciones municipales también cuentan con funcionarios designados para el enlace con las organizaciones religiosas. Las minorías religiosas se enfrentan con mayor frecuencia a problemas en el nivel regional.
La Academia Rusa de Servicio Estatal trabaja con defensores de la libertad religiosa, como el Centro Eslavo para el Derecho y la Justicia, para capacitar a funcionarios regionales y municipales en la correcta implementación de la Ley de 1997. La Academia abre muchas de sus conferencias a audiencias internacionales.
La Oficina del Defensor del Pueblo Federal para los Derechos Humanos, Vladimir Lukin, cuenta con un departamento de asuntos relacionados con la libertad religiosa, que recibe y responde a las denuncias. La Oficina del Defensor del Pueblo recibe anualmente entre 200 y 250 denuncias relacionadas con la libertad religiosa, que representan miles de presuntas violaciones individuales. La Oficina ha determinado que aproximadamente el 75 por ciento de estos casos representan violaciones reales de las libertades religiosas garantizadas por la ley.
Algunos funcionarios regionales utilizaron las contradicciones entre las leyes federales y locales y las diferentes interpretaciones de la ley para restringir las actividades de las minorías religiosas. Según muchos observadores, los gobiernos locales son más susceptibles a la presión de la mayoría religiosa local y, por lo tanto, es más probable que discriminen a las comunidades religiosas minoritarias locales. Muchas localidades parecían aplicar sus propias políticas con muy poca interferencia federal. Cuando el Gobierno federal interviene en casos locales, lo hace a través de la Fiscalía, el Ministerio de Justicia, la Administración Presidencial y los tribunales. El Gobierno federal sólo intervino ocasionalmente para prevenir o revertir la discriminación a nivel local.
En julio de 2006, el país fue anfitrión de la Cumbre Mundial de Líderes Religiosos, en la que el Presidente Putin habló a los participantes sobre la necesidad de aumentar la tolerancia religiosa. Durante el período que abarca el informe, los funcionarios se reunieron periódicamente con líderes de varias confesiones, incluidas las comunidades cristiana, musulmana y judía.
El Gobierno federal no exige instrucción religiosa en las escuelas, pero sigue permitiendo el uso público de los edificios escolares fuera del horario de clases para que la Iglesia Ortodoxa Rusa imparta instrucción religiosa de forma voluntaria. Varias regiones ofrecen un curso sobre ortodoxia en las escuelas públicas, y cinco regiones ( Kaluga , Tver , Briansk , Smolensk y Voronezh ) tienen una clase obligatoria sobre los Fundamentos de la Cultura Ortodoxa. El curso voluntario de la región de Bélgorod sólo se puede evitar si los propios padres proporcionan y pagan un curso alternativo. El curso se ofrece como optativo en varias otras regiones. En las regiones donde la clase no es obligatoria, en la práctica los estudiantes pueden verse obligados a tomarla donde las escuelas no ofrecen alternativas. El ministro de Educación, Andrey Fursenko , advirtió contra estas lecciones, y propuso en su lugar un curso sobre "religiones del mundo" o sobre ortodoxia. La propuesta de Fursenko siguió siendo controvertida entre algunos expertos, incluidos algunos en la Iglesia Ortodoxa Rusa. Algunas regiones ofrecen una clase sobre "Historia de la religión", una propuesta que Fursenko sugirió pero que no presentó a nivel nacional. El Ministerio de Educación rechazó la publicación y difusión continua de un libro de texto que detallaba la contribución del cristianismo ortodoxo a la cultura del país, con descripciones de algunas religiones minoritarias que los miembros de esas religiones consideraban objetables; por ejemplo, la postura del texto sobre los judíos, ciertas denominaciones no tradicionales y los extranjeros es considerada problemática por algunos. Algunas escuelas continuaron utilizando el texto.
Existe un servicio militar obligatorio universal para los hombres, pero la Constitución prevé un servicio alternativo para quienes se niegan a portar armas por motivos de conciencia. La duración del servicio alternativo es mayor que la del servicio militar estándar. La duración estándar del servicio militar es de 18 meses, el servicio alternativo en un organismo del Ministerio de Defensa es de 27 meses y el servicio alternativo en un organismo no relacionado con la defensa es de 31,5 meses. Algunos grupos de derechos humanos se han quejado de que la mayor duración del servicio para los reclutas que solicitan asignaciones alternativas actúa como un castigo para quienes ejercen sus convicciones.
En julio de 2006 entró en vigor una nueva ley que deroga las prórrogas para los estudiantes de instituciones de formación religiosa. La ley fue objeto de protestas por parte de muchos grupos religiosos, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Leyes contra el extremismo
La Ley sobre el extremismo de 2002, enmendada en julio de 2006, puede afectar a los grupos religiosos, en particular a los musulmanes, al penalizar un amplio espectro de actividades. Por ejemplo, Mansur Shangareev fue declarado culpable de extremismo y condenado a dos años de prisión por "adherirse activamente a una corriente radical del Islam" que afirmaba su superioridad sobre el Islam convencional y por hacer "comentarios a muchachas musulmanas sobre su vestimenta inmodesta", entre otras cosas.
Las enmiendas de 2006 permiten algunos cargos de extremismo cuando se alega que las personas han defendido o expresado simpatía hacia otras personas ya acusadas de extremismo.
Las leyes contra el extremismo se han ido endureciendo con el tiempo. La Ley Yarovaya de 2016 , que lleva el nombre de la política Irina Yarovaya , amplía las restricciones legales contra el extremismo para incluir la evangelización por parte de confesiones minoritarias. [23] [24] [25] [26]
El 5 de mayo de 2015, las autoridades aduaneras de Rusia confiscaron un envío de literatura religiosa que contenía Biblias en osetio publicadas por testigos de Jehová. El 13 de julio de 2015, los funcionarios de aduanas rusos de la ciudad de Vyborg retuvieron un envío de 2.013 ejemplares de Biblias en ruso. Las autoridades aduaneras confiscaron tres de las Biblias, las enviaron a un "experto" para que las estudiara y determinara si contenían lenguaje "extremista" y confiscaron el resto del envío. [36]
El 21 de julio de 2015, el Ministerio de Justicia de la Federación de Rusia añadió el sitio web oficial de los testigos de Jehová a la Lista Federal de Materiales Extremistas, convirtiendo así en delito la promoción del sitio web desde dentro del país y exigiendo a los proveedores de Internet en toda Rusia que bloqueen el acceso al sitio. [37] [38]
El 23 de marzo de 2017, la agencia de noticias rusa TASS informó: "El Ministerio de Justicia de Rusia ha suspendido las actividades de la organización religiosa que se autodenomina Centro Administrativo de los Testigos de Jehová en Rusia debido a sus actividades extremistas". [39] El 5 de abril de 2017, la Corte Suprema de Rusia escuchó una solicitud del Ministerio de Justicia ruso para declarar a los Testigos de Jehová una organización extremista y la aprobó. La sentencia prohibió la actividad de la organización en toda Rusia y resultó en la confiscación de sus propiedades. [40] [41] Más tarde ese año, Dennis Christensen, un testigo de Jehová danés, fue arrestado por ser un "extremista religioso". El 23 de enero de 2019, Christensen fue llevado a juicio y sentenciado a 6,5 años de prisión. Este fue el primer caso de una persona llevada a juicio en Rusia por ser testigo de Jehová. [42]
Un portavoz de los testigos de Jehová informó a finales de 2021 que, desde que la organización fue ilegalizada en 2017, las autoridades rusas han presentado 257 causas penales que involucran a 559 creyentes; 70 de ellos están ahora en prisión, 31 están bajo arresto domiciliario y se han allanado 1.594 casas. [43]
El 7 de junio de 2022, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, en el caso “Taganrog LRO y otros contra Rusia”, determinó que la liquidación rusa de los testigos de Jehová y la represión de la organización en Rusia eran ilegales. [44]
Restricciones a la libertad religiosa
Las restricciones a la libertad religiosa se dividen generalmente en cuatro categorías: registro de organizaciones religiosas, acceso a lugares de culto (incluido el acceso a tierras y permisos de construcción), visas para personal religioso extranjero y acoso gubernamental a organizaciones o individuos religiosos. En los tres primeros casos, las comunidades religiosas dependen de funcionarios gubernamentales para que les concedan permiso para reunirse, poseer o construir propiedades, o para permitir la entrada de personas al país.
Muchas de las dificultades que enfrentan las comunidades religiosas tienen su raíz en obstáculos burocráticos y corrupción , no en la intolerancia religiosa. Si bien es casi imposible discernir si los grupos están siendo atacados debido a sus creencias religiosas o porque son vulnerables a las exigencias de funcionarios corruptos, el efecto neto es una restricción de su capacidad para practicar su religión.
Registro
Tras la fecha límite de inscripción prevista en la Ley de 1997, el 31 de diciembre de 2001, el Ministerio de Justicia comenzó a disolver legalmente aproximadamente 2.000 organizaciones que no se habían vuelto a registrar, en ocasiones a pesar de las quejas de grupos que afirmaban que seguían activas. Las quejas por disolución involuntaria han disminuido a medida que ha pasado esta ola de disoluciones, y sólo quedan unas pocas por impugnar en los tribunales. [ necesita actualización ]
Debido a restricciones legales, procedimientos administrativos deficientes por parte de algunas autoridades locales o disputas entre organizaciones religiosas, un número indeterminado de grupos no han podido registrarse. Algunos grupos religiosos se registraron como organizaciones sociales porque no podían hacerlo como organizaciones religiosas.
En junio de 2007, un tribunal de San Petersburgo suspendió y ordenó el cierre del Centro de Scientology de San Petersburgo. El centro se había negado a permitir que funcionarios del gobierno asistieran a sesiones de "auditoría" confidenciales y no entregó documentos confidenciales de esas sesiones cuando se lo solicitaron. Las autoridades gubernamentales afirmaron tener derecho a esas inspecciones y documentos en virtud de la nueva ley de ONG. El Centro seguía funcionando al final del período que abarca este informe. [ Aclaración necesaria ]
La Iglesia de la Unificación impugnó la negativa de los funcionarios a volver a registrar tres organizaciones locales. La Iglesia de la Unificación alegó que su proceso de registro se había complicado por los requisitos impuestos por una amplia gama de agencias gubernamentales, incluida la oficina de seguridad contra incendios, los inspectores fiscales y los inspectores epidemiológicos. La Iglesia también informó que las autoridades federales investigaron su cumplimiento de las normas de visado y examinaron las actividades y las propiedades de los misioneros.
Las autoridades locales continuaron una investigación del Centro Administrativo de los Testigos de Jehová (su sede nacional en San Petersburgo) en lo que los Testigos de Jehová describieron como una búsqueda de una excusa para cerrar sus operaciones. Las autoridades indicaron a los Testigos de Jehová que cualquier irregularidad que encontraran sería utilizada como base para cerrar el centro. El 16 de febrero de 2007, el centro escribió a la Fiscalía General expresando su preocupación por las investigaciones, que habían continuado durante más de dos años. La Fiscalía de San Petersburgo, la Fiscalía General y la Oficina del Defensor del Pueblo para los Derechos Humanos de la Federación de Rusia enviaron respuestas en las que afirmaban que los investigadores no se habían excedido en su autoridad ni habían violado la ley.
En diciembre de 2006, el Servicio Federal de Registro había registrado 407 organizaciones locales de testigos de Jehová en 72 regiones, pero los problemas con el registro continuaron en algunas zonas, especialmente en Moscú, donde el Tribunal de Distrito Intermunicipal Golovinskiy de Moscú y el Tribunal de Apelación de la Ciudad de Moscú las han prohibido desde 2004. La comunidad de Moscú apeló la prohibición ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH).
En junio de 2006, la filial de la FRS en Novosibirsk utilizó la ley de ONG y descubrió que una iglesia pentecostal local , la Iglesia Palabra de Vida, había violado sus estatutos al organizar un espectáculo en una unidad militar siberiana. La FRS envió una notificación por escrito a la iglesia indicando que si violaban sus estatutos nuevamente, la FRS presentaría una demanda para cerrar la iglesia.
Durante el período que abarca el informe, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) falló por unanimidad en contra del Gobierno en tres casos de libertad religiosa relacionados con el registro del Ejército de Salvación , los Testigos de Jehová y la Iglesia de la Cienciología . En los tres casos, el tribunal determinó por unanimidad que el Gobierno había violado sus obligaciones internacionales en virtud del Convenio Europeo para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales . Otros casos de libertad religiosa contra el Gobierno estaban pendientes en el TEDH.
En el caso de la Sección de Moscú del Ejército de Salvación contra Rusia , el TEDH dictaminó en octubre de 2006 que la negativa del Gobierno a volver a registrar la sección de Moscú de la organización violaba el derecho de reunión y la libertad de religión del Ejército de Salvación. El Gobierno pagó 13.418 dólares (10.000 euros) en concepto de daños y perjuicios y honorarios legales al Ejército de Salvación. El Ejército de Salvación no puede volver a registrar su sección de Moscú, ya que la fecha límite para hacerlo en virtud de la Ley de Religiones de 1997 era mayo de 2000. Sólo puede hacerlo la Dirección General de Moscú del Ministerio de Justicia. Fue la Dirección General la que designó al Ejército de Salvación como organización paramilitar y argumentó con éxito ante el tribunal que esto impedía la nueva inscripción. El Tribunal Supremo no se pronunció sobre esta designación ni la eliminó.
En el caso de los Testigos de Jehová, Kuznetsov y otros contra Rusia, el TEDH dictaminó en enero de 2007 que las autoridades de Cheliábinsk habían violado los derechos de los Testigos de Jehová de Cheliábinsk cuando interrumpieron una reunión de culto en 2000. El tribunal ordenó al Gobierno pagar 121.486 dólares (90.544 euros) a los Testigos de Jehová.
En el caso Iglesia de la Cienciología de Moscú contra Rusia , el TEDH dictaminó que las autoridades de Moscú violaron los derechos de libertad religiosa de la Iglesia de la Cienciología en virtud del Convenio Europeo de Derechos Humanos al negarse a volver a registrar su iglesia en Moscú. Los cienciólogos habían solicitado volver a registrarse 11 veces sin éxito. El Gobierno no recurrió y la decisión es definitiva.
Las autoridades locales se negaron a registrar los centros de Scientology como organizaciones religiosas en Dmitrovgrad , Izhevsk y otras localidades. Dado que estos centros no han existido durante 15 años, por ley no pueden registrarse como organizaciones religiosas y no pueden realizar servicios religiosos (aunque se les permitió celebrar reuniones y seminarios). Las iglesias de Scientology en la ciudad de Surgut y Nizhnekamsk (Tatarstán) presentaron demandas ante el TEDH impugnando la negativa de los funcionarios a registrar las iglesias basándose en la regla de los 15 años. El TEDH declaró admisibles las demandas en junio de 2005 y combinó los casos. El caso aguardaba una decisión final, que la Iglesia de Scientology esperaba para finales de 2007. [ necesita actualización ]
Según las estadísticas del Servicio Federal de Registro de la República de Kazajstán , en el país están registradas 22.956 organizaciones religiosas, de las cuales aproximadamente la mitad están afiliadas a la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 2005, el último año para el que se dispone de estadísticas, las autoridades investigaron las actividades de 3.526 organizaciones religiosas durante el año calendario 2005. El Ministerio de Justicia envió notificaciones de violaciones a 2.996 organizaciones religiosas. Los tribunales tomaron decisiones de liquidar 59 organizaciones locales por violaciones de las normas constitucionales y la legislación federal durante ese período.
Los testigos de Jehová afirmaron en algunos casos que las autoridades habían consultado con la Iglesia Ortodoxa Rusa para determinar si aprobaban sus solicitudes de registro.
Muchos grupos religiosos tuvieron dificultades para adquirir terrenos o permisos para construir lugares de culto. Algunos gobiernos locales impidieron que los grupos religiosos utilizaran lugares adecuados para grandes reuniones, como cines e instalaciones gubernamentales.
Algunos grupos religiosos, en particular los testigos de Jehová, pero también la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS), las congregaciones pentecostales y la Unión Evangélica Cristiana Misionera, informaron que en los últimos años las autoridades locales les negaron el permiso para adquirir terrenos en los que construir lugares de culto. Las autoridades siguieron negando permisos de construcción a varios grupos.
Muchas denominaciones no tradicionales se quejaron con frecuencia de que no podían conseguir lugares para el culto. Como son pequeñas y a menudo recién establecidas, a menudo carecían de los recursos necesarios para comprar o alquilar instalaciones en el mercado libre y debían depender de la asistencia del gobierno. Como no son tradicionales, con frecuencia se encontraron con la oposición de las comunidades tradicionales y con frecuencia no pudieron encontrar funcionarios gubernamentales dispuestos a ayudarlas a alquilar propiedades estatales. Hubo múltiples informes de organizaciones religiosas a las que no se les permitió renovar los contratos de arrendamiento de edificios públicos y privados. La creciente competencia por el espacio en una economía en crecimiento y el aumento de los precios de los bienes raíces llevaron a muchos propietarios (públicos y privados) a alquilar propiedades a clientes que pagaban más y, en algunos casos, a los grupos religiosos se les negó de plano el acceso a cualquier precio.
Los representantes de varios grupos protestantes denunciaron que cada vez es más difícil renovar los contratos de alquiler vigentes o firmar nuevos contratos de alquiler de locales de culto, la mayoría de los cuales siguen estando bajo control estatal. Por ejemplo, las administraciones de Tikhoretsk y Volgogrado se negaron a renovar los contratos de alquiler con las iglesias miembros de la Unión de Misioneros Evangélicos Cristianos que utilizaban esos locales para el culto.
La Iglesia Cristiana Palabra de Vida de la región de Kaluga se enfrentó a grandes dificultades para construir su templo. La iglesia había sido visitada con frecuencia por inspectores de Hacienda, bomberos y otros organismos gubernamentales. En diciembre de 2006, el alcalde emitió un decreto para confiscar el edificio y el terreno de la iglesia, que luego serían entregados a un promotor comercial extranjero. Las apelaciones de la iglesia al gobernador, al fiscal y a la policía no tuvieron éxito, aunque la propiedad no había sido confiscada.
La ONG Sova Centre informó al final del período que abarca el informe [ ¿cuándo? ] que la comunidad musulmana de Vladimir todavía no había podido obtener terrenos públicos para construir una mezquita. En 2004, a pesar de la interferencia de las autoridades de la ciudad de Vladimir, la congregación construyó una mezquita en un terreno privado cerca de una casa que los miembros de la comunidad compraron y utilizaron como lugar de oración temporal. La mezquita se llamaba casa comunitaria y era utilizada por la comunidad musulmana local a pesar de que no tenía espacio para todos los 25.000 miembros.
La alcaldía de Sochi siguió negando a la comunidad musulmana la autorización para construir una nueva mezquita, ya que las instalaciones actuales no son suficientes para albergar a los miembros. Las autoridades adjudicaron terrenos varias veces, pero nunca los transfirieron a la comunidad musulmana. Según el gobierno regional, las autoridades pueden asignar terrenos para una mezquita sólo después de que una encuesta de opinión pública indique que la ubicación propuesta no causará conflictos. En marzo de 2007, Abdul-Vakhed Niyazov , presidente del Centro Cultural Islámico Ruso de Sochi, pidió al representante presidencial en el Distrito Federal Sur, Dmitriy Kozak, que investigara el asunto.
El 14 de mayo de 2007, en una audiencia pública celebrada en la ciudad de Murmansk , los habitantes del distrito central de la ciudad votaron a favor de denegar a los testigos de Jehová el permiso para construir una iglesia en el centro de la ciudad. El alcalde Mijail Savchenko emitió una declaración en la que señalaba que, aunque prefería que los nuevos lugares de culto se construyeran fuera del centro de la ciudad, lamentaba la falta de tolerancia mostrada en la audiencia pública. Los testigos de Jehová de Dezershinsk , en la provincia de Nizhni Nóvgorod, no consiguieron un terreno para construir un edificio de culto.
Fuentes de noticias religiosas afirmaron que las autoridades que actuaban en nombre de la Iglesia Ortodoxa Rusa a veces impedían que las iglesias ortodoxas que no pertenecían a la Iglesia Ortodoxa Rusa, incluida la Iglesia Ortodoxa Verdadera, obtuvieran o mantuvieran edificios para el culto. En 2005, una iglesia reconstruida y renovada por la Iglesia Ortodoxa Rusa Autónoma (IROA) fue transferida a la Diócesis de Stavropol de la IROA. La posterior protesta de la IROA culminó con la paliza al metropolitano Valentín (véase la sección Abusos) y amenazas a otros clérigos de la IROA. Posteriormente, la administración de la ciudad de Zheleznogorsk prometió asignar un nuevo edificio a la IROA, pero no lo había hecho al final del período del informe.
En la actualidad, los Hare Krishna de Moscú mantienen un conflicto con el Gobierno por la asignación de un terreno para el culto. En el primer semestre de 2007, las autoridades de la ciudad de Moscú anularon la asignación de terreno para la construcción de un templo de Krishna en el centro de la ciudad y en su lugar asignaron a los Krishnas 5 acres (20.000 m2 ) de terreno en los suburbios de Moscú.
Desde que Richen Ling, una comunidad budista tibetana, perdió sus instalaciones en el centro de la ciudad de Moscú en 2004 debido a un proyecto de construcción municipal, continuó alquilando instalaciones ya que no pudo conseguir una casa de culto permanente.
La Iglesia de la Unificación informó de que había dificultades para establecer un Centro Eclesiástico Euroasiático en Moscú para coordinar las actividades de la Iglesia en la región. Las autoridades no permitieron que el edificio de la iglesia fuera ocupado hasta que se legalizara un anexo construido ilegalmente por el antiguo propietario. La Iglesia estimó que el edificio permanecería cerrado durante dos años hasta que se completara toda la documentación necesaria.
Las autoridades locales llevan más de 10 años negando el permiso de construcción a una parroquia católica en Barnaul (región de Altai) y a una comunidad musulmana en Sochi.
La Iglesia de la Cienciología informó que a veces tenía dificultades para obtener permisos para grandes eventos en Moscú.
En octubre de 2006, las autoridades locales de Tiumén destruyeron un edificio que debía albergar una mezquita. La comunidad musulmana llevaba años luchando para conseguir la propiedad del edificio, que había sido una mezquita antes de la revolución de 1917. Las autoridades habían decidido ceder el edificio a la comunidad musulmana a principios de ese año.
En junio de 2006, la ciudad de Krasnodar exigió la demolición de una casa particular destinada a albergar el culto de un grupo evangélico. El tribunal de primera instancia confirmó la decisión de la ciudad. Se estaba pendiente un recurso judicial.
En enero de 2006, el tribunal de distrito de Astracán ordenó la demolición de una mezquita situada en una carretera de acceso a la ciudad. El alcalde había autorizado la construcción de la mezquita en 1998, pero en 2006 los funcionarios argumentaron que el terreno estaba clasificado como zona residencial, que la mezquita se había construido ilegalmente y que la comunidad debía demolerla. Tras el fracaso de su apelación ante el Tribunal Supremo ruso, que confirmó la orden de demolición y determinó que la comunidad musulmana debía pagar por la propia demolición, la comunidad musulmana apeló al TEDH, que aceptó escuchar el caso.
La Iglesia Pentecostal Emmanuel siguió teniendo dificultades para construir su iglesia en Moscú. La antigua Casa de la Cultura, que la iglesia Emmanuel quiere convertir en un lugar de oración y un edificio de oficinas, se encuentra en un terreno que el comité de tierras local acordó alquilar a la iglesia. Otras autoridades locales que se oponen a ese emplazamiento para la iglesia han retrasado el registro del título de propiedad, algunas de ellas con el argumento de que la opinión pública local está en contra de la comunidad religiosa en cuestión. Se negaron a permitir que el edificio se reconstruyera como iglesia. El 26 de marzo de 2007, unos pirómanos incendiaron el edificio.
La ley de 1997 pareció cambiar el régimen de visas para trabajadores extranjeros religiosos y de otro tipo. Inmediatamente después de su implementación, grupos no tradicionales denunciaron problemas para obtener visas de largo plazo.
Durante el período que abarca el informe, disminuyó el número de religiosos extranjeros que tuvieron dificultades con los visados y las aduanas al entrar o salir del país, aunque algunos problemas persistieron. En el pasado, las autoridades han deportado o negado la entrada a trabajadores religiosos con visados válidos. La Iglesia de la Unificación de Moscú apeló ante el TEDH la deportación en enero de 2006 de su fundador y asesor jurídico y espiritual, Jack Corley. Por ley, debe permanecer fuera del país al menos cinco años, momento en el que puede volver a solicitar la residencia. La apelación del TEDH se sumó a dos casos similares relacionados con la deportación de misioneros extranjeros de la Iglesia de la Unificación. Un miembro de la Iglesia de la Unificación japonesa invitado a Ufa para hacer una presentación fue detenido por agentes del FSB y obligado a comprar billetes a Moscú para él y un agente del FSB para su posterior deportación a Japón. Apeló la deportación y obtuvo el derecho a volver a entrar.
En junio de 2007, el Gobierno amenazó con deportar a tres seguidores de Falun Gong a China , donde podrían enfrentarse a la persecución oficial. El Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados se encargó de que estos practicantes fueran reasentados en otros países. El 28 de marzo de 2007, las autoridades deportaron a una seguidora de Falun Gong y a su hija pequeña a China .
En diciembre de 2006, un tribunal de Moscú rechazó la apelación contra la deportación de Sunday Adelaja , un líder de la "Embajada de Dios" de Ucrania. El tribunal consideró que la deportación de Adelaja se debía "a los intereses de la seguridad del Estado". En mayo de 2006, mientras viajaba a Moscú para participar en un programa de televisión, a Adelaja se le negó la entrada en un aeropuerto de Moscú, a pesar de tener un visado de entradas múltiples.
Los problemas de visado disminuyeron para algunos grupos. Grupos como la Iglesia SUD y la Iglesia Católica Romana, entre otros, informaron de que el Gobierno expidió a la mayoría de sus clérigos visados de un año que pueden prorrogarse a cinco años después de que hayan entrado en el país. Informaron de que la administración de los visados había mejorado desde el último período del informe. El clero extranjero es especialmente importante para la Iglesia Católica Romana, ya que hay pocos sacerdotes rusos ordenados. Las autoridades católicas informaron de una disminución de los problemas de visado para los sacerdotes durante el período abarcado por este informe.
Muchos grupos religiosos no pudieron recuperar las propiedades confiscadas en la era soviética ni adquirir nuevas. El Centro SOVA afirmó que el problema de la propiedad era más frecuente entre los musulmanes y los protestantes.
Aunque las autoridades han devuelto muchas propiedades utilizadas para servicios religiosos, incluidas iglesias, sinagogas y mezquitas, las cuatro religiones tradicionales siguieron adelante con sus demandas de restitución. En mayo de 2007, el Ministerio de Desarrollo Económico y Comercio estaba preparando una legislación para devolver la mayoría de las propiedades religiosas (con excepción de unos pocos tesoros culturales e históricos) a sus propietarios anteriores a 1917.
El ROC parece haber tenido más éxito que otros grupos en la recuperación de propiedades prerrevolucionarias, aunque todavía tenía reclamaciones de propiedad en disputa. Al final del período del informe, la Diócesis de Moscú del ROC poseía más de 1.400 edificios, frente a los 130 que poseía en 1998.
Las reclamaciones de propiedad de la Iglesia Ortodoxa Rusa son legalmente complicadas, ya que antes de la revolución no existía separación entre la Iglesia y el Estado. La mayoría de los edificios de las iglesias ortodoxas que fueron devueltos a la Iglesia Ortodoxa Rusa no se consideraban propiedad de la Iglesia antes de 1917. La Iglesia Ortodoxa Rusa sólo tenía derecho a utilizar estos edificios y, en teoría, podría haber sido desalojada, pero no hubo ningún intento de hacerlo. La Iglesia Ortodoxa Rusa era propietaria exclusiva de las iglesias construidas, compradas o recibidas después de 1991.
La comunidad católica romana informó de 44 propiedades en disputa, entre ellas la catedral de San Pedro y San Pablo en Moscú. Si bien la mayoría de las propiedades estatales fueron devueltas, la comunidad no tuvo éxito con los edificios que habían sido privatizados. La comunidad siguió trabajando con las autoridades a nivel federal y local para resolver estos problemas.
Los musulmanes de Beslán pidieron al Consejo Presidencial para la Cooperación con las Asociaciones Religiosas la devolución de su Mezquita Catedral.
La comunidad judía seguía reclamando la devolución de varias sinagogas y objetos culturales y religiosos. La Federación de Comunidades Judías informó de que los funcionarios federales habían cooperado con la comunidad en sus esfuerzos por conseguir la restitución de las antiguas sinagogas, al igual que algunos funcionarios regionales, aunque algunos judíos afirmaron que el Gobierno había devuelto sólo una pequeña parte de las propiedades confiscadas durante el período soviético. La organización internacional Chabad Lubavitch solicitó en repetidas ocasiones la devolución de la Colección Schneerson, una gran colección de libros y documentos religiosos venerados de los rabinos de Lubavitch, que las autoridades consideran parte del patrimonio cultural del país.
Algunos grupos de derechos humanos y minorías religiosas acusaron al Procurador General de alentar acciones legales contra varias religiones minoritarias y de dar apoyo oficial a materiales que son tendenciosos contra los musulmanes, los testigos de Jehová, los mormones y otros. Hubo informes creíbles de que individuos dentro de los servicios de seguridad federales y otros organismos de aplicación de la ley acosaron a ciertos grupos religiosos minoritarios, los investigaron por supuestas actividades delictivas y violaciones de las leyes fiscales, y presionaron a los propietarios para que incumplieran los contratos. En algunos casos, se cree que los servicios de seguridad influyeron en el Ministerio de Justicia para que rechazara las solicitudes de registro.
Según se informa, los agentes de seguridad de Kabardino-Balkariya tenían listas de estudiantes que rezaban oraciones musulmanas, tenían segundos nombres musulmanes o enviaban vídeos con temas islámicos a través de sus teléfonos móviles. Durante el período del informe, el Centro Sova informó de que, en general, la presión sobre los musulmanes en Kabardino-Balkariya disminuyó con el nombramiento de la nueva dirigencia de la república.
Una directora de escuela en Argayash supuestamente obligó a una miembro de la iglesia pentecostal a renunciar a su puesto de maestra de jardín de infantes o, de lo contrario, enfrentaría cargos penales por maltrato infantil. Los informes de prensa locales citaron quejas de padres que insinuaban que la maestra había estado enseñando sobre religión y alegaban que los había maltratado físicamente. Los funcionarios de la iglesia sostuvieron que estos cargos eran falsos y que, en realidad, la habían expulsado debido a sus creencias religiosas.
En junio de 2007, las autoridades de la ciudad de Uzlovaya prohibieron un festival de música cristiana organizado por iglesias bautistas locales . En un principio, las autoridades dieron permiso para el festival, pero lo revocaron después de recibir llamadas telefónicas del FSB local. Según se informa, el alcalde afirmó no saber que el festival era un evento religioso.
En mayo de 2007, las autoridades locales de la ciudad de Revda, en la región de Murmansk, ordenaron el cierre de un centro pentecostal de rehabilitación de drogadictos y alcohólicos para personas sin hogar. Dos miembros del ayuntamiento y un sacerdote ortodoxo ruso local organizaron primero una oposición pública al centro y organizaron la proyección de una película negativa sobre los pentecostales. Los pentecostales no fueron invitados a la audiencia pública que decidió la cuestión, pero se presentaron de todos modos y fueron abucheados por los aproximadamente 800 participantes. El ayuntamiento votó entonces a favor de cerrar el centro. Los pentecostales planeaban apelar el asunto ante un tribunal.
El 25 de diciembre de 2006, un tribunal declaró culpable a Viktor Tanakov, sumo sacerdote de la etnia mari, de incitación al odio religioso y étnico por haber escrito y distribuido un folleto titulado "El sacerdote habla", en el que se califican de "demoníacas" todas las religiones del mundo. El 21 de marzo de 2007, perdió su apelación ante el Tribunal Supremo.
En junio de 2007, un tribunal de distrito de Moscú publicó una prohibición de las obras de Said Nursi , un teólogo islámico pacifista turco. La prohibición, que estaba siendo apelada, fue condenada por líderes religiosos y de derechos humanos. Ravil Gainutdin , presidente del Consejo Ruso de Muftis , escribió una carta abierta al presidente Putin describiendo la prohibición de Risale-i Nur como "una violación flagrante de la libertad de conciencia en nuestro país". Vladimir Lukin, el Defensor del Pueblo para los Derechos Humanos, denunció la prohibición, diciendo que las obras de Nursi no contenían rastro alguno de odio religioso o intolerancia. En una carta abierta al tribunal, Lukin escribió que "es muy importante que no permitamos la interferencia en las convicciones y creencias de millones de ciudadanos con el pretexto poco fundamentado y no probado de luchar contra el extremismo, ya que esto realmente podría provocar violaciones a gran escala de su derecho a la libertad de creencias".
Se ha observado una tendencia entre los altos funcionarios del gobierno a mostrar su apoyo a los líderes religiosos que los apoyan, lo que puede dar lugar a una discriminación indirecta. Por ejemplo, en San Petersburgo, un imán de la Mezquita Catedral apoyó a Rusia Unida, que apoyó sus planes de construir una segunda mezquita en la ciudad. Al mismo tiempo, los musulmanes que no forman parte de la Mezquita Catedral no pudieron obtener permiso para construir su propia mezquita en San Petersburgo. La gobernadora Valentina Matviyenko señaló en respuesta a una carta de consulta que esto se debe en parte a que están "en un estado de conflicto" con la comunidad de la Mezquita Catedral y "siguen una tendencia diferente del Islam" de la misma.
Las autoridades locales de San Petersburgo iniciaron una investigación del Centro Administrativo de los Testigos de Jehová, su sede nacional, incluso antes de que se publicaran los reglamentos de aplicación de la ley de ONG de 2006. Las autoridades indicaron que cualquier irregularidad que encontraran haría que cerraran el centro. Las autoridades federales y locales continuaron sus investigaciones del centro en 2007. El 16 de febrero de 2007, el centro escribió a la Fiscalía General, expresando su preocupación por las investigaciones, que habían continuado durante más de dos años. La Fiscalía de San Petersburgo, la Fiscalía General y la Oficina del Defensor del Pueblo para los Derechos Humanos enviaron respuestas en las que afirmaban que los investigadores no se habían excedido en sus competencias ni habían violado la ley.
En la práctica, el Gobierno dio preferencia a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Las autoridades permitieron que hubiera capillas y sacerdotes ortodoxos en las bases militares. Los grupos protestantes tenían un acceso más limitado a las instalaciones militares, mientras que las autoridades prohibieron en gran medida los servicios islámicos en el ejército y, en general, no dieron a los reclutas musulmanes tiempo para las oraciones diarias ni alternativas a las comidas a base de carne de cerdo. Algunos reclutas que servían en el ejército denunciaron que sus compañeros los insultaban y maltrataban porque eran musulmanes.
Abusos de la libertad religiosa
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Si bien existen varias leyes que abordan los delitos motivados por el odio étnico o religioso, los organismos encargados de hacer cumplir la ley aplican esas leyes de manera inconsistente, generalmente infrecuente y a veces arbitraria.
Las autoridades rara vez procesaban o condenaban a los detenidos por ataques y vandalismo contra minorías religiosas, y a menudo no presentaban cargos por delitos motivados por prejuicios, incluso cuando estaba claro que había intolerancia religiosa implicada. Algunos funcionarios gubernamentales negaban que existiera un problema con los delitos motivados por prejuicios , o si existían, eran manifestaciones de males económicos. Algunos funcionarios gubernamentales y observadores de derechos humanos señalaron que, debido a la gran cantidad de casos, los fiscales optaban por presentar cargos de vandalismo o vandalismo, que eran fáciles de probar , en lugar de arriesgarse a una absolución por el motivo del delito motivado por prejuicios, que era más difícil de probar. El resultado fue que la legislación sobre delitos motivados por prejuicios a menudo no se aplicaba.
El Gobierno también utilizó la lucha contra el terrorismo para cometer graves violaciones de la libertad religiosa contra la población musulmana. Hubo varios casos de musulmanes procesados por extremismo o terrorismo, incluso cuando no tenían una relación clara con esas actividades. Entre ellos se encontraban personas detenidas por poseer literatura religiosa, como el Corán , o sobre la base de pruebas supuestamente colocadas por la policía. Algunas personas sospechosas de extremismo islámico por la policía local fueron presuntamente sometidas a tortura y malos tratos.
Según grupos de derechos humanos, una decisión de la Corte Suprema de prohibir 15 grupos musulmanes por presuntos vínculos con el terrorismo internacional facilitó a los funcionarios detener arbitrariamente a musulmanes por supuestas conexiones con esos grupos.
El 24 de mayo de 2007, durante una pelea interétnica en Stavropol entre cientos de jóvenes rusos y chechenos, Gelani Ayatev fue brutalmente golpeado y poco después murió a causa de sus heridas. Zaurbek Akhmadov, un testigo ocular, dijo que las tropas antidisturbios y la policía local vitorearon a los skinheads mientras agredían físicamente a Ayatev, que había sido esposado. La policía luego metió a Ayatev, todavía esposado, y a Akhmadov, que había recibido un disparo en la pierna por parte de la policía cuando intentaba ayudar a Ayatev, en la parte trasera de un vehículo policial. Según Akmadov, la policía se negó a permitir que Ayatev o Akmadov recibieran atención médica durante más de una hora, y en respuesta a los gritos de Akhmadov para ayudar a Ayatev y llevarlo a un médico, los policías respondieron: "No se preocupen. Ya no gritará Allah Akbar ".
En el caso del sospechoso que arrojó un cóctel molotov a una sinagoga de Saratov en mayo de 2007, la policía lo estaba investigando como un caso de "vandalismo" y no como un delito de odio , y no había detenido a ningún sospechoso. La policía declaró que tal vez el autor no tuviera claro que el edificio era una sinagoga.
En Saratov, a principios de abril de 2007, cuando la casa de un miembro de la comunidad judía fue atacada con un incendio provocado y en una valla cercana a la sinagoga se escribieron pintadas que decían " Judíos a Israel", los investigadores policiales clasificaron estos incidentes como "vandalismo" y hasta mayo no habían detenido a ningún sospechoso.
En febrero de 2007, el tribunal condenó a penas de prisión leves a cinco adolescentes que golpearon y apuñalaron fatalmente a un hombre judío en octubre de 2005, un asesinato motivado por el odio étnico.
Hubo casos aislados en los que funcionarios locales detuvieron a personas que discutían públicamente sus opiniones religiosas, pero por lo general las autoridades resolvieron estos casos rápidamente.
El 13 y 14 de mayo de 2007, la policía detuvo a 15 miembros de la comunidad bautista Voskresenye de Ivanovo, que estaban celebrando un acto en un cine, en el que se distribuían el Nuevo Testamento y el Libro de los Salmos. Los organizadores del acto tenían un acuerdo escrito con el cine. El motivo esgrimido para la inspección parecía erróneo. La policía intentó intimidar a los detenidos y les instó a no asistir a las reuniones bautistas, afirmando que se trataba de una "secta dañina".
El 31 de marzo de 2006, a los habitantes de la aldea de Novaya Adygeia se les impidió acudir a su mezquita para la oración del viernes. La policía y la milicia de Adygeia bloquearon todas las carreteras que conducían a la aldea, detuvieron los coches y registraron a los musulmanes. Según el imán de la mezquita de Maykop, los agentes de policía también habrían agredido y detenido a un grupo de jóvenes musulmanes, entre ellos el imán; unos policías enmascarados arrastraron al grupo hasta unos minibuses y los llevaron al Departamento de Lucha contra el Crimen Organizado del Ministerio del Interior. Los policías los golpearon y les preguntaron por qué llevaban barba y observaban las normas islámicas de higiene. Después de que los musulmanes pasaran una noche en prisión, los funcionarios los llevaron ante un juez que ordenó su liberación inmediata. Las ONG Memorial y SOVA informaron de que los funcionarios del gobierno han acosado a los musulmanes de Adygeia desde el verano de 2005, lo que incluye confiscar literatura religiosa, impedir a los congregantes asistir a la oración del viernes y advertirles que dejen de acudir a la mezquita.
Todavía estaba pendiente un caso complicado relacionado con la interrupción de una reunión de los testigos de Jehová en Moscú en abril de 2006. En abril de 2006, el Departamento de Policía de Lyublino de Moscú interrumpió una reunión religiosa de los testigos de Jehová y los agentes detuvieron e interrogaron a 14 líderes varones de la congregación, quitándoles sus pasaportes. La policía se negó a proporcionar razones escritas para su detención, al parecer agredió físicamente a su abogado Vitaly Sinyukov cuando fue a la comisaría para ayudarlos y lo amenazó a punta de cuchillo para que no presentara una denuncia. En junio de 2006, un tribunal de distrito de Moscú declaró ilegal la detención de los demandantes, pero desestimó el resto de la demanda porque los testigos de Jehová no tenían permiso legal para celebrar la reunión. Tanto los testigos de Jehová como la policía apelaron la decisión y, el 22 de marzo de 2007, el tribunal revocó la decisión de junio de 2006 y dictaminó que la detención había sido, de hecho, legal. El Tribunal Municipal de Moscú rechazó admitir como prueba en el caso la sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos en el caso Kuznetsov c. Rusia.
Vitaliy Sinyukov presentó una demanda contra el Departamento de Policía del Distrito de Lyublino. El 20 de abril de 2006, el Tribunal del Distrito de Lyublino desestimó la denuncia contra la policía sin considerar sus méritos. Sinyukov apeló y el 13 de julio de 2006, el Tribunal de la Ciudad de Moscú revocó la sentencia y devolvió el caso al Tribunal del Distrito de Lyublino para su consideración. El 16 de agosto de 2006, el Tribunal del Distrito de Lyublino volvió a decidir desestimar el caso sin considerar sus méritos. Sinyukov apeló nuevamente y el 14 de diciembre de 2006, el Tribunal de la Ciudad de Moscú revocó parcialmente la sentencia y devolvió nuevamente el caso al Tribunal del Distrito de Lyublino para una consideración parcial de sus méritos. El caso estaba pendiente al final del período del informe.
El 24 de diciembre de 2006, la policía local y los funcionarios de los departamentos de Emergencias y Juventud de Cheliábinsk realizaron una redada en una casa particular de Argayash durante un servicio pentecostal y exigieron documentos relacionados con el inmueble y la iglesia. El coronel de policía Ramil Galilullin declaró a la prensa que el motivo de la redada fue una queja de los ciudadanos locales de que los niños asistían a la iglesia pentecostal sin permiso de sus padres. Después de la redada, las autoridades también realizaron una inspección contra incendios y multaron a la iglesia por el uso incorrecto de una estufa y un cableado defectuoso. El fiscal de la región de Cheliábinsk abrió una investigación sobre las acciones de las autoridades en febrero de 2007.
Desde el 1 de julio de 2005 hasta el 30 de junio de 2006, los tribunales condenaron a 46 musulmanes, 29 de los cuales estaban en prisión, por pertenecer a Hizb-ut-Tahrir , una organización panislamista que aspira a la institución de un califato mundial en el que se impondría la sharia. Los tribunales dieron a Anton (Abdullah) Stepanenko, un imán de Pyatigorsk (región de Stavropol), una sentencia en suspenso, en parte por incitar al odio religioso. El abogado de Stepanenko sostuvo que no se le permitió ordenar una evaluación psiquiátrica de un testigo clave con un largo historial de enfermedad mental, o interrogar a los académicos responsables de un análisis pericial que alegaba que la literatura islámica -sin ningún vínculo demostrado con Stepanenko personalmente- era extremista. Mientras que los investigadores criminales supuestamente afirmaron que Stepanenko estaba en posesión de literatura "wahabí" (un término ampliamente utilizado y vagamente en el país para designar el extremismo islámico), el Presidente Putin declaró que "el wahabismo en sí mismo no representa ninguna amenaza".
En febrero de 2006, la policía local de Kabardino-Balkariya comenzó a elaborar una lista de "wahabíes" visitando instituciones educativas y anotando los nombres de los estudiantes que rezaban regularmente. Sin embargo, bajo el nuevo gobierno de esa región, la presión contra los musulmanes pareció disminuir.
En octubre de 2005, tras una disputa entre la ROAC y la ROC sobre la propiedad de la iglesia de Santa Olga (véase la sección Restricciones), tres hombres armados golpearon e intentaron secuestrar al metropolitano de la ROAC en su casa. Se dice que el FSB interrogó y amenazó a varios clérigos y miembros de la ROAC después de este incidente.
En 2005, las tensiones entre los islamistas y la policía aumentaron en Kabardino-Balkariya. La policía cerró un gran número de mezquitas, especialmente en zonas declaradas "liberadas" por los militantes islamistas. En octubre de 2005, los militantes locales se unieron a los militantes islámicos leales al combatiente checheno Shamil Basayev y atacaron y ocuparon edificios gubernamentales y policiales en Nalchik. Varios cientos de militantes fueron asesinados; muchos de los cuerpos aún no han sido devueltos a sus familias. Los funcionarios gubernamentales dijeron que arrestaron a más de 60 personas bajo sospecha de participar en las redadas, mientras que los grupos de derechos humanos afirmaron que el número de detenidos era mayor y que la mayoría de ellos no estaban involucrados en los disturbios.
Tras la toma de rehenes en Beslán en 2004, la policía intensificó su actividad en el Cáucaso Norte. Las autoridades acusaron de extremismo a un número cada vez mayor de musulmanes, tanto ciudadanos rusos como de los estados predominantemente musulmanes que limitan con el país. La ONG Memorial calificó de "inventados" 23 casos en los que estaban implicados más de 80 personas acusadas de extremismo. De ellos, 18 acabaron en veredictos, de los cuales sólo uno fue una absolución.
Según el Centro Sova , el 19 de abril de 2005 la policía detuvo e interrogó brevemente a nueve estudiantes en Kabardino-Balkariya por llevar el hijab y estudiar el Corán en grupo.
Aunque la mayoría de las detenciones por prácticas religiosas se referían a musulmanes, hubo informes ocasionales de detenciones policiales de corta duración de no musulmanes por motivos religiosos, pero esos incidentes generalmente se resolvieron rápidamente. Por ejemplo, la policía local detuvo con frecuencia a misioneros durante breves períodos en todo el país o les pidió que cesaran en sus actividades de proselitismo, independientemente de si en realidad estaban violando las leyes locales. Durante el período del informe, los testigos de Jehová informaron de aproximadamente 55 incidentes, 21 de los cuales tuvieron lugar en Moscú, en los que las autoridades detuvieron brevemente a sus miembros u otros ciudadanos que realizaban actividades de predicación lícitas.
En la región de Vladímir , las autoridades inspeccionaron varias veces los bienes de la ROAC. En enero de 2006, los representantes del FSB se incautaron de unos 20 expedientes con documentación sobre la propiedad de la ROAC sin informar a los dirigentes de la organización ni dar ninguna razón.
Hasta el momento [¿ cuándo? ] hay varios presos religiosos, entre ellos un holandés.
Conversión religiosa forzada
No hubo informes de conversiones religiosas forzadas .
Antisemitismo
Los ataques violentos por motivos raciales contra los judíos disminuyeron durante el período que abarca el informe, a pesar de que aumentó la violencia racista contra otros grupos étnicos. El antisemitismo siguió siendo un problema grave y hubo varios ataques antisemitas contra personas y sinagogas durante el período que abarca el informe.
En septiembre de 2006, un tribunal condenó a dieciséis años de prisión por intento de asesinato y por incitación a conflictos étnicos y religiosos a un hombre que apuñaló a ocho personas durante las oraciones vespertinas en la sinagoga Chabad de Moscú en enero de 2006. El agresor no negó que el antisemitismo fuera uno de los motivos de su ataque. Los tribunales aumentaron la pena de trece años que recibió en abril de 2006 porque no habían tenido en cuenta el motivo extremista del ataque.
En enero de 2006, un estudiante intentó cometer un atentado similar en una sinagoga de Rostov del Don , pero los guardias de seguridad lo detuvieron antes de que pudiera hacer daño a alguien. Un tribunal de apelaciones anuló su condena por intento de asesinato sobre la base de que no estaba mentalmente apto para ser juzgado y le ordenó someterse a un tratamiento psiquiátrico.
El 1 de octubre de 2005, Andrey Dzyuba, de 21 años, fue asesinado por una banda de adolescentes borrachos en Ekaterimburgo . El grupo gritó insultos antisemitas contra Dzyuba, lo arrastró hasta un cementerio, lo golpeó y lo mató con una cruz de metal en forma de lápida. Los tribunales condenaron a cinco de los atacantes por asesinato por motivos de odio étnico y les dieron sentencias de entre cinco y diez años de prisión. Diez atacantes menores de edad que participaron en la paliza pero no en el asesinato no fueron acusados debido a su edad.
Según la ONG Oficina de Derechos Humanos de Moscú (MBHR), la organización paramilitar ultranacionalista y antisemita Unidad Nacional Rusa (RNE) siguió propagando la hostilidad hacia los judíos y los cristianos no ortodoxos. La RNE parecía haber perdido influencia política en algunas regiones desde su auge en 1998, pero la organización mantuvo altos niveles de actividad en otras regiones, como Voronezh .
Algunas ramas del ultranacionalista y antisemita Camino Nacional Soberano de Rusia (NDPR) participaron en eventos organizados por funcionarios locales.
Los principales objetivos de los skinheads eran los extranjeros y los individuos del Cáucaso Norte, pero también expresaban sentimientos antimusulmanes y antisemitas.
Durante el período que abarca el informe, los vándalos profanaron varias sinagogas y centros comunitarios judíos, entre ellos en Saratov, Lipetsk, Borovichy, Murmansk, Nizhniy Novgorod, Taganrog, Samara, Petrozavodsk, Perovo, Baltiisk, Kurgan, Khabarovsk, Vladivostok, Tomsk y Kaliningrado. Las autoridades clasificaron a menudo los delitos como "vandalismo". En los casos en que las autoridades locales llevaron a cabo procesos, los tribunales generalmente impusieron sentencias suspendidas.
En mayo de 2007, Dmitry Levanov lanzó una bomba incendiaria contra el centro judío de Ulyanovsk y clavó una nota amenazadora en la puerta con un cuchillo. Al día siguiente, regresó con un amigo y arrojó un ladrillo a la ventana. Fue detenido por la policía, juzgado y condenado a dos años de prisión en suspenso por incitar al odio étnico. Su amigo fue puesto en libertad sin cargos.
El 5 de mayo de 2007, un agresor lanzó un cóctel molotov contra una sinagoga de Saratov. No se detuvo a ningún sospechoso. La policía estaba investigando el incendio como un caso de "vandalismo" y no como un delito de odio. Afirmaron que tal vez el autor no tuviera claro que el edificio era una sinagoga.
En la misma ciudad, a principios de abril de 2007, la casa de un miembro de la comunidad judía fue atacada con un incendio provocado. En una valla cercana a la sinagoga se escribieron pintadas que decían " Judíos a Israel". Los investigadores de la policía también clasificaron estos incidentes como vandalismo y hasta mayo de 2007 no habían detenido a ningún sospechoso.
El 18 de marzo de 2007 por la noche, unos vándalos pintaron frases extremistas y esvásticas en las paredes de una sinagoga de Voronezh. Las autoridades iniciaron una investigación penal por vandalismo e incitación a la actividad extremista. El jefe de la comunidad judía de Voronezh cree que el ataque a la sinagoga fue en respuesta a la detención de dos jóvenes sospechosos de vandalizar un cementerio judío de Voronezh.
El 1 de marzo de 2007 por la noche, unos vándalos profanaron una sinagoga en Vladivostok y pintaron esvásticas y frases antisemitas en las paredes de la sinagoga. La sinagoga también fue vandalizada el 26 de octubre de 2006.
El 15 de diciembre de 2006, el Centro de Beneficencia Judía de Pskov informó que se había rociado gas pimienta a través del ojo de una cerradura durante la celebración de Hanukkah. La policía no encontró pruebas de un ataque, pero accedió a intensificar las patrullas cuando se celebraban actos públicos en el centro.
En septiembre de 2006, desconocidos lanzaron piedras contra sinagogas de Jabárovsk y Astracán, rompiendo varias ventanas. Uno de los autores del ataque arrojó un cóctel molotov contra la sinagoga de Astracán.
Los vándalos también profanaron varios cementerios y monumentos judíos durante el período del informe.
El 30 de marzo de 2007, unos vándalos desconocidos profanaron siete lápidas en un cementerio judío de San Petersburgo con esvásticas y pintadas. La policía estaba investigando el hecho.
El 29 de marzo de 2007, unos vándalos desconocidos pintaron esvásticas y pintadas fascistas en un monumento al Holocausto en Kaliningrado. El presidente de la comunidad judía local pidió al fiscal que investigara el caso.
El 6 de marzo de 2007, unos vándalos profanaron un cementerio judío en Voronezh y destruyeron más de 20 lápidas. Las autoridades iniciaron una causa penal en virtud del artículo 244 del Código Penal, por profanación de cementerio.
Los cargos de "vandalismo" eran bastante comunes para delitos que normalmente se considerarían delitos motivados por prejuicios contra una comunidad en particular, pero los fiscales, incluso según la opinión del gobierno, se mostraban reacios a presentar cargos agravados de prejuicios raciales en los delitos y muchas veces se conformaban con aplicar el cargo menor. A veces, existía el temor de no poder obtener una sentencia judicial por un delito motivado por prejuicios.
Durante el período que abarca el informe hubo numerosos informes sobre publicaciones antisemitas.
En todo el país se podían conseguir fácilmente numerosos periódicos nacionalistas radicales que publicaban artículos antisemitas, antimusulmanes y xenófobos, muchos de los cuales parecían violar la ley contra el extremismo. También se informó de que se vendía literatura antisemita en ciudades de todo el país. Se calcula que había más de 100 publicaciones xenófobas, muchas de ellas patrocinadas por las secciones locales del Partido del Poder Nacional. Además, había al menos 80 sitios web en el país que difundían propaganda antisemita.
El Congreso Euroasiático señaló que en 2006 los fiscales registraron el mayor número de intentos de enjuiciar a los promotores de propaganda antisemita. Si bien el Gobierno ha denunciado públicamente la ideología nacionalista y apoyado la adopción de medidas legales contra los actos antisemitas, la renuencia de algunos funcionarios de menor rango a calificar esos actos de otra manera que no sea "vandalismo" siguió siendo un impedimento.
En junio de 2007, un tribunal de Novosibirsk condenó al editor de un periódico local a dos años de prisión por incitar al antisemitismo. Había publicado artículos que llamaban abiertamente a la violencia contra los judíos.
En abril de 2007, en una feria del libro celebrada en Moscú, la policía detuvo a un comerciante de libros extremistas y lo acusó de incitar a la enemistad étnica, racial y religiosa. La policía declaró que estaba tratando de identificar al editor de esos materiales.
En enero de 2005, miembros de la Duma Estatal y otras personalidades prominentes expresaron sentimientos antisemitas en una carta en la que instaron al fiscal general a investigar las organizaciones judías e iniciar procedimientos para prohibirlas, alegando que una traducción rusa de la antigua ley judía, el Kitzur Shulchan Arukh , incitaba al odio contra los no judíos. Según la ADL, en 2006 las organizaciones de derechos humanos hicieron numerosos intentos infructuosos de procesar a los autores de la "Carta de los 500".
En 2006, el partido Rodina se fusionó con el Partido de la Vida y el Partido de los Pensionistas para formar el nuevo partido "Por una Rusia Justa". Los miembros de Rodina con opiniones antisemitas conocidas no aprobaron en general la fusión y no se unieron al nuevo partido. "Por una Rusia Justa" estaba dirigido por el presidente del Consejo de la Federación, Serguéi Mironov , que se manifestó con frecuencia contra la intolerancia y el antisemitismo, incluso en una visita al monumento conmemorativo de Babiy Yar en Ucrania en septiembre de 2006.
En 2006, Nikolai Kurianovich, diputado del Partido Liberal Democrático (LDPR) en la Duma, inició y difundió una "lista de enemigos del pueblo ruso", en la que aparecían en su mayoría nombres judíos. El 7 de marzo de 2007, los ayudantes de Kurianovich fueron expulsados de la Duma por llevar brazaletes con esvásticas. Kurianovich declaró que su expulsión formaba parte de una "lucha contra todo lo que es ruso".
Mejoras y avances positivos en el respeto a la libertad religiosa
Durante el período que abarca el informe, el Presidente Putin habló varias veces sobre la necesidad de combatir la intolerancia interétnica e interreligiosa. La Iglesia Ortodoxa Rusa acogió la Cumbre Mundial de Líderes Religiosos en julio de 2006, en la que participaron 200 líderes de 40 países. La conferencia se centró en cuestiones políticas y sociales e incluyó llamamientos a la tolerancia interreligiosa. El Presidente Putin se dirigió a los líderes y los instó a alejar a sus congregaciones del extremismo.
El 13 de marzo de 2007, el Presidente Putin visitó el Vaticano y discutió con el Papa Benedicto XVI formas de mejorar las relaciones entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia de Cristo.
A finales de 2006, la Iglesia SUD logró registrar 51 organizaciones religiosas locales.
El 12 de diciembre de 2006, un tribunal confirmó el título de propiedad de la Iglesia del Nuevo Testamento y de la Comunidad de Cristianos Evangélicos de Perm sobre el antiguo Palacio de Cultura Lenin, proporcionando un certificado oficial que documentaba la propiedad de la comunidad sobre la instalación, que planeaban utilizar como casa de culto.
Una comunidad de viejos creyentes en Samara recuperó su iglesia anterior a la revolución gracias a una decisión municipal durante el período del informe.
A pesar de la prolongada serie de investigaciones, los funcionarios de los Testigos de Jehová en San Petersburgo dijeron al personal del consulado que la situación en el noroeste de Rusia había mejorado. Los funcionarios dijeron que habían podido entablar un diálogo constructivo con los funcionarios del Gobierno en relación con la situación general de la libertad religiosa y la investigación de su Centro Administrativo.
En noviembre de 2006, el tribunal de Permskiy Kray falló a favor de la Iglesia Pentecostal y le permitió registrar su propiedad, revocando varias decisiones anteriores de tribunales inferiores contra el grupo. El grupo pentecostal informó que no había recibido ningún acoso oficial desde la resolución del caso.
En febrero de 2007, un tribunal de la provincia de Sverdlovsk condenó a cinco adolescentes por el asesinato de un hombre judío en 2005 y los condenó a penas de prisión de entre 5 y 10 años. Los adolescentes eran skinheads y miembros de grupos extremistas y afiliados a los nazis. El tribunal reconoció la naturaleza antisemita del delito en su veredicto, que se enmarca en el artículo 105, sección 2, "Delito de odio étnico o religioso".
Los funcionarios federales y regionales participaron activamente y, en muchos casos, apoyaron firmemente una serie de programas gubernamentales y de ONG para promover la tolerancia. La conferencia de diciembre de 2006 "Una Rusia multiétnica" fue copatrocinada por el Consejo de la Federación y la UNESCO e incluyó sesiones sobre diversidad religiosa y tolerancia.
La Comisión de Derechos Humanos de la Federación de Rusia, un órgano gubernamental encabezado por Vladimir Lukin , publicó su informe anual sobre derechos humanos y dio a conocer las dificultades que enfrentan algunos grupos religiosos en la restitución de propiedades y la adquisición de tierras, y las dificultades que enfrentan las minorías religiosas con los funcionarios del gobierno.
La Comisión de la Cámara Pública para la Tolerancia y la Libertad de Conciencia promovió la tolerancia en las zonas conflictivas mediante la celebración en marzo de 2006 de una audiencia pública sobre cómo promover la estabilidad y la concordia civil en el Cáucaso Norte. Entre los participantes se encontraban dirigentes gubernamentales y religiosos de la región.
Las autoridades federales y, en muchos casos, las autoridades regionales y locales facilitaron la creación de nuevas instituciones judías. En junio de 2006 se inició la construcción de un centro comunitario judío en Moscú, cuyo costo ascendería a 100 millones de dólares, en un terreno donado por el gobierno municipal de Moscú para albergar instituciones comunitarias judías, entre ellas una escuela, un hospital y un nuevo e importante museo dedicado a la historia de los judíos del país, el Holocausto y la tolerancia. La finalización de la construcción estaba prevista para finales de 2008.
Los líderes cristianos evangélicos de San Petersburgo informaron de importantes avances en la obtención de la autorización federal para ampliar el trabajo con los presos, en particular a través de su red de radiodifusión. Con la cooperación de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se instalaron receptores de satélite en docenas de prisiones para permitir la transmisión de una programación que era en general protestante, pero que intentaba llegar a todas las denominaciones. El objetivo declarado del programa de radiodifusión de la prisión era proporcionar a los reclusos una alternativa a la televisión convencional.
El Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Alexei II, y los líderes espirituales de los musulmanes rusos realizaron un llamamiento interreligioso a la paz y a los esfuerzos conjuntos para contrarrestar los conflictos étnicos y religiosos, tras la violencia interétnica en la ciudad de Kondopoga .
A pesar de los problemas que enfrentaron los Testigos de Jehová, los líderes de la iglesia dijeron que su comunidad creció un 3 por ciento (hasta 140.000) en el último año. Aunque en el pasado los Testigos de Jehová tuvieron dificultades para conseguir grandes espacios, celebraron un congreso anual del 14 al 16 de julio de 2006 en el Complejo Deportivo Luzhniki en Moscú, al que asistieron más de 22.000 personas. Las celebraciones de abril de 2007 de los Testigos de Jehová en honor a la muerte de Jesús en Moscú se llevaron a cabo sin interrupciones oficiales ni comunitarias.
Ley de Yarovaya
La ley Yarovaya , que se aprobó en 2016 [45], ha tenido un impacto negativo en la libertad religiosa. Varios misioneros han sido arrestados, condenados y multados por violar la ley. Donald y Ruth Ossewaarde, misioneros independientes que trabajan en Oryol , fueron multados con 40.000 rublos (alrededor de 700 dólares), lo que llevó a la pareja a abandonar el país; Sergei Zhuravlyov, un representante de la Iglesia Ortodoxa Reformada de Cristo de Ucrania, fue arrestado por participar en la predicación en San Petersburgo ; y Ebenezer Tuah de Ghana , el líder de la iglesia Christ Embassy, fue arrestado y multado con 50.000 rublos por realizar bautismos en un sanatorio . [46]
El 9 de julio de 2016, Jim Mulcahy, un pastor estadounidense de 72 años que es el coordinador en Europa del Este de la Iglesia Comunitaria Metropolitana con sede en Estados Unidos , fue arrestado y deportado en virtud de la prohibición de actividades misioneras en lugares no religiosos, después de anunciar y celebrar una "fiesta del té" en Samara con un grupo LGBT. Las autoridades habían perseguido a Mulcahy bajo sospecha de que estaba planeando organizar una boda entre personas del mismo sexo . [47] [48] [49]
Abusos sociales y discriminación
Se recibieron denuncias de abusos sociales y discriminación basados en creencias o prácticas religiosas, incluidos algunos ataques físicos contra personas y comunidades debido a la afiliación religiosa de las víctimas (véase también la sección sobre antisemitismo). Los grupos que monitorean los crímenes de odio informaron de al menos 70 incidentes de vandalismo contra objetivos religiosos, incluidos 36 dirigidos contra judíos, 12 contra ortodoxos rusos y 11 contra musulmanes.
El 9 de abril de 2007, el tribunal de Stavropol acusó a un sospechoso de asesinato por odio religioso por el asesinato del imán Kurdzhiyev en septiembre de 2006.
En febrero de 2007, la policía acusó a los sospechosos del asesinato, en junio de 2004, de Nikolay Girenko, un experto en xenofobia , racismo y antisemitismo. Girenko había trabajado durante muchos años como testigo experto en juicios que involucraban a presuntos skinheads y neonazis .
El 8 de diciembre de 2006, una granada de mano fue arrojada al patio de la casa de Ismail Berdiyev, presidente del Consejo Coordinador de los Musulmanes del Cáucaso Norte. Nadie resultó herido en el ataque.
El sacerdote ortodoxo ruso Andrey Nikolayev, su esposa y sus tres hijos fueron asesinados el 2 de diciembre de 2006, cuando su casa fue incendiada. Se desconoce el motivo del incendio y el asesinato, pero los medios de comunicación informaron de que un grupo criminal había amenazado al sacerdote en el pasado y que había quemado su casa en otro pueblo.
Según funcionarios de los Testigos de Jehová, en el primer semestre de 2007 hubo cinco incidentes de ataques físicos contra Testigos de Jehová y 11 incidentes de detención policial. En 2006 hubo 24 ataques físicos y 40 casos de detención policial.
Muchos ciudadanos creen que la adhesión, al menos nominal, a la Iglesia Ortodoxa Rusa forma parte de la cultura rusa, y otras tres confesiones —el islam, el judaísmo y el budismo— se consideran en general "religiones tradicionales". El terrorismo y los acontecimientos relacionados con la guerra de Chechenia han dado lugar a actitudes populares negativas hacia los grupos étnicos tradicionalmente musulmanes en muchas regiones. La hostilidad hacia los grupos religiosos no ortodoxos rusos provocó acoso y, en ocasiones, ataques físicos. La violencia por motivos religiosos continuó, aunque a menudo era difícil determinar si la motivación principal era la xenofobia, la religión o los prejuicios étnicos. Los activistas conservadores que afirmaban tener vínculos con la Iglesia Ortodoxa Rusa difundieron publicaciones negativas y organizaron manifestaciones por todo el país contra los católicos romanos, los protestantes, los testigos de Jehová y otras religiones minoritarias.
Algunos grupos religiosos participaron en diálogos interreligiosos. Las organizaciones pentecostales y bautistas, así como la Iglesia Ortodoxa Rusa, se mostraron reacias a apoyar el ecumenismo a nivel local, aunque los líderes nacionales se relacionaron entre sí en foros públicos durante el período del informe. A nivel internacional, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha buscado tradicionalmente el diálogo interreligioso con otros grupos cristianos. En las regiones dominadas por los musulmanes de la República de Tartaristán y la región circundante del Volga, surgieron ocasionalmente tensiones entre musulmanes y creyentes ortodoxos rusos. Las organizaciones encargadas de hacer cumplir la ley vigilaban de cerca a los grupos musulmanes. Los funcionarios a menudo describieron a las organizaciones caritativas musulmanas como organizaciones que brindan ayuda a los extremistas, además de su caridad manifiesta.
Un pequeño grupo escindido de la organización ultranacionalista Unidad Nacional Rusa (RNE) llamada "Renacimiento Ruso" se registró con éxito en el pasado en Tver y Nizhniy Novgorod como organización social, lo que provocó protestas de grupos de derechos humanos; sin embargo, en varias regiones como Moscú y Karelia, las autoridades limitaron las actividades de la RNE al negar el registro a sus filiales locales. Según Sova Center , no hubo denegaciones de registro ni registros de RNE durante el período del informe. Sova Center informó que otras tres organizaciones ultranacionalistas fueron disueltas en 2006. En un caso, el Tribunal Supremo confirmó la decisión de un tribunal de Krasnodar de prohibir la comunidad eslava ortodoxa de Krasnodar, un grupo de viejos creyentes ortodoxos que utilizaba símbolos neonazis.
El 2 de julio de 2006, en el monasterio Trinikolsky, en el distrito Dmitrovsky de la región de Moscú , se produjeron 15 disparos en un período de 15 minutos . Aunque nadie resultó herido, los disparos causaron daños por valor de 12.000 dólares.
El 27 de agosto de 2006, un atacante desconocido lanzó gases lacrimógenos, interrumpiendo un servicio religioso pentecostal en la Iglesia Evangélica "Nuevo Testamento" en la ciudad de Perm.
En algunas regiones, los musulmanes siguieron sufriendo discriminación y antagonismo social. Según las ONG, después de que terroristas asociados con extremistas chechenos, ingusetios e islámicos se apoderaran de una escuela en Beslan (Osetia del Norte) en 2004, las tensiones interétnicas e interreligiosas que dieron lugar a la discriminación persistieron en la región sin que las autoridades intervinieran. Los musulmanes afirmaron que los ciudadanos de ciertas regiones temían a los musulmanes, y citaron casos como una disputa en Kolomna, aproximadamente a 97 kilómetros al sudeste de Moscú, sobre la propuesta de construcción de una mezquita. Los funcionarios gubernamentales, los periodistas y el público han calificado con liberalidad a las organizaciones musulmanas de "wahabíes", un término que se ha convertido en equivalente de "extremistas". Numerosos informes de prensa documentaron el sentimiento antiislámico.
En las regiones dominadas por los musulmanes, las relaciones entre los musulmanes y los creyentes ortodoxos rusos eran generalmente armoniosas. Las versiones extremadamente tradicionales u ortodoxas del Islam solían asociarse en la mente del público con el terrorismo y los combatientes musulmanes radicales en el Cáucaso Norte.
Aunque en el período del informe anterior el presidente del Consejo de Muftis, el jefe del Consejo Espiritual Central de los Musulmanes del país y el jefe del Centro de Coordinación de los Musulmanes del Cáucaso Norte denunciaron conjuntamente el terrorismo, la prensa nacional publicó durante el período del informe historias que destacaban sus diferencias públicas en actitudes hacia el wahabismo, entre otras cosas.
Como en el pasado, hubo muchos ataques contra lugares de culto, salas de reuniones y cementerios en todo el país. Los ataques iban desde amenazas y pintadas hasta incendios provocados. A menudo, incluso ante carteles claramente antirreligiosos, las autoridades locales investigaban los casos como "vandalismo", y no en virtud de las leyes más estrictas contra el odio, aunque había indicios de que los fiscales estaban utilizando con más frecuencia las leyes sobre delitos motivados por el odio. En abril de 2007, el Gobierno modificó el Código Penal para aumentar las medidas punitivas para los delitos motivados por el odio y el extremismo. Según la nueva legislación, una persona condenada por cometer un acto de vandalismo motivado por odio o enemistad ideológica, política, nacional, racial y religiosa puede ser condenada a hasta tres años de prisión.
El Centro Sova informó de que en 2006 se cometieron 25 actos de vandalismo motivados por el odio religioso contra iglesias y otros edificios religiosos, incluidos 11 ataques contra edificios religiosos musulmanes. Una mezquita fue bombardeada en el pueblo de Yahroma, en la región de Moscú. Las mezquitas de Vladimir y Yaroslavl fueron atacadas con cócteles molotov.
El 27 de septiembre de 2006, unos pirómanos intentaron quemar una mezquita en Yaroslavl lanzando seis bombas molotov contra el edificio. Los vándalos pintaron frases extremistas y esvásticas en la pared exterior de la mezquita. La policía detuvo y acusó a un estudiante de 18 años de instigación al odio nacionalista, racial y religioso. Hubo otro intento de incendio en la misma mezquita tres días antes. El 25 de diciembre de 2006, los pirómanos fueron condenados por profanación e incendio ; uno recibió una sentencia suspendida de 1 año y 3 meses, y el otro fue sentenciado a 10 meses en un campo de trabajo . Los pirómanos se disculparon públicamente.
La Iglesia Evangélica Emmanuel de Moscú informó de un ataque incendiario contra su edificio en el distrito Solntsevo de Moscú la noche del 26 de marzo de 2007. También en marzo de 2007, los atacantes lanzaron botellas llenas de resina contra la pared frontal de la Casa Central de Oración de los Cristianos de Fe Evangélica en Voronezh.
En 2006, el Centro Sova registró 24 casos de vandalismo en cementerios ortodoxos, musulmanes y judíos. El 3 de octubre de 2006, un grupo de skinheads profanó aproximadamente 150 tumbas judías y tártaras en un cementerio de Tver. En el lugar se encontraron panfletos extremistas. Se inició una causa penal por cargos de profanación de cementerio.
El 4 de agosto de 2006, un cementerio musulmán fue vandalizado en Ekaterimburgo. Más de una docena de lápidas, muchas de ellas de valor histórico, fueron destruidas. La policía calificó el vandalismo como vandalismo, no como un crimen de odio, y los representantes de la comunidad musulmana en Ekaterimburgo, incluido el imán Sibgatulla-Hazrat, coincidieron con esta opinión.
Durante el período del informe, las tensiones entre el Vaticano y la Iglesia Ortodoxa Rusa disminuyeron notablemente, aunque el Patriarcado de Moscú siguió objetando el traslado de la sede greco-católica ucraniana de Lviv a Kiev , Ucrania, que tuvo lugar en agosto de 2005. La cobertura de prensa de la reunión del Presidente Putin en marzo de 2007 con el Papa Benedicto XVI fue positiva, y los representantes católicos romanos notaron una disminución de las tensiones durante el período del informe. Otras cuestiones de preocupación que persistieron entre los dos grupos incluyeron la creencia persistente de que los católicos romanos estaban haciendo proselitismo en el país y una propuesta de un sacerdote local para abrir un convento carmelita católico cuya misión principal sería trabajar con huérfanos en la ciudad de Nizhniy Novgorod. La Iglesia Ortodoxa Rusa alegó que el convento serviría como base para actividades misioneras, mientras que la Iglesia Católica sostuvo que el convento no era un convento de pleno derecho sino un medio para cuidar a los huérfanos locales. En abril de 2007, el Jefe de la Secretaría de Relaciones Intercristianas de la Iglesia Ortodoxa Rusa criticó públicamente a la Iglesia Católica por supuestamente hacer proselitismo en orfanatos, calificando su actividad misionera de "inaceptable".
Los informes sobre acoso a evangélicos y pentecostales disminuyeron drásticamente durante el período del informe, en particular después de septiembre de 2005, cuando el obispo Sergey Ryakhovskiy se unió a la Cámara Pública. Sin embargo, los ministros afro-rusos y africanos de iglesias cristianas no ortodoxas fueron objeto de intolerancia religiosa y racial.
Según un informe de SOVA del 13 de julio de 2006, un sacerdote ortodoxo y otros activistas intentaron interrumpir un servicio bautista en el pueblo de Achit (región de Sverdlovsk). Al parecer, dijeron a los transeúntes que los bautistas eran una "secta" peligrosa. La policía llegó al lugar y multó a los bautistas por celebrar una "reunión no autorizada". Se informó de acciones similares contra los pentecostales y los Hare Krishna.
La prensa siguió refiriéndose sistemáticamente a los miembros de los testigos de Jehová como una "secta" religiosa, a pesar de que están presentes en el país desde hace aproximadamente 100 años.
En el pasado, los funcionarios de los testigos de Jehová denunciaron agresiones físicas contra sus miembros en todo el país. Los funcionarios no pudieron actualizar estas cifras para este período del informe, citando la dificultad de recopilar la información.
Cuatro años después de que una provocativa exposición sobre religión fuera vandalizada en el Centro Sájarov, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos siguió adelante con el caso. Aunque las autoridades nunca procesaron a los vándalos, un tribunal declaró al director del Centro y a un miembro del personal culpables de incitar al odio religioso y los multó. El caso fue apelado ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos.
Durante el período que abarca el informe, el Centro Eslavo para el Derecho y la Justicia y varios dirigentes religiosos minoritarios "no tradicionales" afirmaron que el Gobierno y los grupos religiosos mayoritarios utilizaban cada vez más los medios de comunicación, las conferencias y las manifestaciones públicas para fomentar la oposición a las religiones minoritarias como amenazas a la salud física, mental y espiritual, y afirmaron que esos grupos amenazaban la seguridad nacional. Durante el período que abarca el informe, los canales de televisión transmitieron varios programas sobre "cultos y sectas peligrosas" e insinuaron que entre ellas se encontraban los pentecostales y otras religiones proselitistas.
Véase también
- Religión en Rusia
- Ley Yarovaya (Ley contra el proselitismo)
- Los derechos humanos en Rusia
- Libertad de reunión en Rusia
- Libertad de prensa en Rusia
- Restitución de bienes a la Iglesia rusa
Lectura adicional
- Elsner, Regina (2024): La escalada del enfoque populista: el caso de Rusia y la importancia de la historia, en: Libertad religiosa y populismo: la apropiación de un derecho humano y cómo contrarrestarlo. Bielefeld: transcripción. Recuperado el 27 de julio de 2024.
- Dani Wassell (2021): "Persecución religiosa implacable en Rusia". Instituto de Libertad Religiosa. Consultado el 27 de julio de 2024.
- Foro 18 (2024). «RUSIA: Encuesta sobre libertad religiosa, marzo de 2024». www.forum18.org. Consultado el 27 de julio de 2024.
- Dickinson, Peter (2 de noviembre de 2023). "Los líderes religiosos destacan la persecución religiosa rusa en la Ucrania ocupada". Atlantic Council. Consultado el 27 de julio de 2024.
- Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales (2024): "La persecución religiosa y la desinformación en Ucrania por parte de Rusia". Consultado el 27 de julio de 2024.
Referencias
- Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo de los Estados Unidos. Rusia: Informe sobre la libertad religiosa internacional 2007. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
- Notas
- ^ Traducción al inglés: "1. La Federación de Rusia es un estado laico. No se puede establecer ninguna religión en calidad de estado o [religión] obligatoria. 2. Las asociaciones religiosas están separadas del estado y son iguales ante la ley" Ruso: " 1. Federación Rusa - светское государство Никакая реligия не. может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом."
- ^ Español:"A cada persona se le garantiza la libertad de conciencia, la libertad de profesión de la fe, incluido el derecho a profesar [o “confesar”], individualmente o en conjunto con otros, cualquier religión o no profesar ninguna, a elegir, tener y difundir libremente creencias religiosas y de otra índole [o convicciones] y a actuar concertadamente con ellas." Ruso: "Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с No hay religión ni religión, ni religión ni religión. действовать в соответствии с ними."
- ^ Español: "2. No se permitirá la propaganda ni la agitación que inciten al odio y a la discordia social, racial, nacional o religiosa. Se prohibirá la propaganda de supremacía social, racial, nacional, religiosa o lingüística." Ruso: "2. Ne допускаются пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или реligиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, реligиозного или языкового превосходства."
- ^ Español: "3. Los derechos y libertades del hombre y del ciudadano podrán ser limitados por la ley federal sólo en la medida en que sea necesario para la protección de los principios fundamentales del sistema constitucional, la moral, la salud, los derechos e intereses legítimos de otras personas, para asegurar la defensa del país y la seguridad del Estado." Ruso: "3. Права и свободы человека и гражданина могут быть ограничены федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов других лиц, обеспечения обороны страны y безопасности государства."
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Los testigos fueron despedidos de sus trabajos, los escolares y sus padres fueron interrogados y amenazados, y los edificios y propiedades de la comunidad fueron quemados y vandalizados. Al final del período del informe, el valor estimado de la propiedad de la iglesia confiscada por el estado era de 90 millones de dólares.
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