Antimormonismo

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Discrimination
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Manifestations Anti-LGBTQ rhetoric SPLC-designated list of anti-LGBTQ hate groups Anti-Zionism Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
Policies Age of candidacy Blood purity Blood quantum Crime of apartheid Disabilities Catholic Jewish Gender pay gap Gender roles Gerontocracy Gerrymandering Ghetto benches Internment Jewish quota Law for Protection of the Nation MSM blood donation restrictions No kid zone Numerus clausus (as religious or racial quota) One-drop rule Racial quota Racial segregation Jim Crow laws Nuremberg Laws Racial steering Redlining Same-sex marriage (laws and issues prohibiting) Segregation age racial religious sexual Social exclusion Sodomy law State atheism State religion Ugly law Voter suppression
Countermeasures Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity, equity, and inclusion Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
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El antimormonismo incluye a personas y publicaciones que critican o se oponen a los seguidores, instituciones o creencias del mormonismo y del movimiento de los Santos de los Últimos Días en su conjunto. Puede incluir ataques físicos, discriminación , persecución , hostilidad o prejuicio contra los mormones y el movimiento de los Santos de los Últimos Días, en particular la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD).

La oposición al mormonismo comenzó antes de que se estableciera la primera iglesia de los Santos de los Últimos Días en 1830 y continúa hasta el día de hoy. La oposición más vocal y estridente ocurrió durante el siglo XIX, en particular la expulsión forzosa de Misuri e Illinois en las décadas de 1830 y 1840, durante la Guerra de Utah de la década de 1850 y en la segunda mitad del siglo, cuando la práctica de la poligamia en el territorio de Utah fue considerada ampliamente por el Partido Republicano de los Estados Unidos como una de las "reliquias gemelas de la barbarie" junto con la esclavitud . ^[1]

La oposición moderna generalmente toma la forma de sitios web, podcasts, videos u otros medios que critican al mormonismo, o protestas en grandes reuniones de los Santos de los Últimos Días como la conferencia general semestral de la Iglesia SUD , fuera de los espectáculos de los Santos de los Últimos Días o en eventos relacionados con la construcción de nuevos templos . Los críticos no mormones generalmente creen que las afirmaciones de la iglesia son falsas, que no es cristiana o que es una religión basada en el fraude o el engaño por parte de sus líderes pasados ​​y presentes. El FBI comenzó a rastrear los crímenes de odio antimormones en los Estados Unidos en 2015 y ha notado un aumento en los incidentes con el tiempo (hasta 2019). ^[2]

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El término "antimormón" aparece por primera vez en el registro histórico en 1833 en el periódico Louisville ( Kentucky ) Daily Herald en un artículo titulado "Los mormones y los antimormones" (el artículo también fue el primero que se conoce que etiqueta a los creyentes en el Libro de Mormón como "mormones"). ^[3] En 1841, se reveló que se publicaría un Almanaque antimormón .

El mormonismo había sido duramente criticado por docenas de publicaciones desde su inicio. En 1834, Eber D. Howe publicó su libro Mormonism Unvailed ( El mormonismo sin fundamento) . Los Santos de los Últimos Días inicialmente etiquetaron a esas publicaciones como "anticristianas", ^[4] pero la publicación del Almanaque y la posterior formación de un " Partido Antimormón " en Illinois anunciaron un cambio en la terminología. "Antimormón" se convirtió en una autodenominación común para aquellos que se oponían a la religión. ^[5]

En la actualidad, el término se utiliza principalmente para describir a personas y publicaciones que se oponen activamente a la Iglesia SUD, aunque su alcance preciso ha sido objeto de cierto debate. Algunos lo utilizan para describir todo pensamiento que se considere crítico de la Iglesia SUD. ^[6]

En la Enciclopedia del mormonismo, el erudito santo de los últimos días William O. Nelson, que se pone del lado de esta última interpretación menos inclusiva del término, sugiere que el término incluye "cualquier oposición hostil o polémica al mormonismo o a los Santos de los Últimos Días, como difamar a Joseph Smith , a sus sucesores o a las doctrinas o prácticas de la Iglesia. Aunque a veces tienen buenas intenciones, las publicaciones antimormonas a menudo han adoptado la forma de invectivas, falsedades, caricaturas degradantes, prejuicios o acoso legal, lo que ha dado lugar a agresiones tanto verbales como físicas". ^[7]

Muchos de los que han sido etiquetados como "antimormones" se oponen a la designación, argumentando que el término implica que el desacuerdo o la crítica del mormonismo surge de algún prejuicio "antimormón" inherente, en lugar de ser parte de un debate legítimo sobre hechos o religión. ^[8] Eric Johnson, por ejemplo, hace una distinción entre "animosidad personal y diálogo intelectual". Johnson insiste en que está motivado por "amor y compasión por los mormones", y que si bien "[podría] declararse culpable de estar en contra del mormonismo " , encuentra la sugerencia de que es antimormón " tanto ofensiva como inexacta". ^[9] Stephen Cannon explica:

También es útil saber que los mormones son un grupo de personas unidas en torno a un sistema de creencias. Por lo tanto, ser “antimormón” es estar en contra de las personas. Los cristianos que desean comunicar el Evangelio de Jesucristo a los mormones nunca deben ir en contra de personas de ningún tipo. Sí, los cristianos evangélicos tienen fuertes desacuerdos con el mormonismo, pero la discusión es con un sistema de creencias y no con un pueblo. Los mormones no son ni mejores ni peores que cualquier otro grupo de personas. Cualquier disputa debe ser un desacuerdo con el “ismo”, no con el “mormón”. ^[10]

Incluso algunos miembros de la Iglesia que escriben negativamente sobre ella han sido etiquetados como antimormones. A los exmormones que escriben sobre la Iglesia también se los etiqueta con frecuencia como antimormones, incluso cuando sus escritos no son de naturaleza incendiaria. ^[11] El debate sobre quién es "antimormón" surge con frecuencia en las discusiones mormonas sobre autores y fuentes. ^[12]

Stephen Cannon ha sostenido que el uso de la etiqueta es una "campaña de los Santos de los Últimos Días para desmentir los hechos presentados simplemente etiquetando la fuente como 'antimormona'". ^[10] Los críticos del término también afirman que los autores mormones promueven el ideal de una recompensa celestial prometida por soportar la persecución por las propias creencias. ^[13]

Aquellos individuos y grupos que desafían al mormonismo, particularmente aquellos que abordan el desafío desde una perspectiva cristiana evangélica, generalmente sostienen que, de hecho, tienen en mente el mejor interés del mormón. ^[14]

El mormonismo, o el movimiento de los Santos de los Últimos Días , surgió en el oeste de Nueva York , la zona donde se crió su fundador, Joseph Smith , durante un período de renacimiento religioso a principios del siglo XIX. Smith afirmó haber tenido varias visiones que involucraban a Dios, Jesús y profetas nativos americanos angelicales. Estas afirmaciones a menudo no fueron bien recibidas por los miembros de la comunidad, ^[15] como es evidente en el siguiente extracto del relato de Smith sobre la historia de la Iglesia SUD:

... uno de los predicadores metodistas... trató mi relato... con gran desprecio, diciendo que todo era obra del diablo, que no existían tales cosas como visiones o revelaciones en esos días; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que nunca más habría más de ellas. Sin embargo, pronto descubrí que mi relato había despertado un gran prejuicio contra mí entre los profesores de religión, y fue la causa de una gran persecución, que siguió aumentando; y aunque yo era un muchacho desconocido, de sólo catorce a quince años de edad, y mis circunstancias en la vida eran tales que hacían de un muchacho sin importancia en el mundo, sin embargo, los hombres de alta posición se daban cuenta lo suficiente como para excitar la opinión pública en mi contra, y crear una persecución encarnizada; y esto era común entre todas las sectas, todas unidas para perseguirme. ^[16]

En Nueva York y Pensilvania , el antimormonismo se ocupó principalmente de cuestiones como si Smith realmente tenía o no las planchas de oro ; si esas planchas pertenecían al pueblo y no a Smith; si Smith realmente había tenido o no visiones (al menos algunas de importancia teológica); los episodios de búsqueda de tesoros de Smith; y supuestas prácticas ocultas por parte de Smith. ^[17]

En Ohio , los antimormones se centraron en los desafortunados esfuerzos bancarios de la Sociedad de Seguridad de Kirtland y otros experimentos económicos fallidos, incluida la Orden Unida .

En Misuri , que en su día fue el lugar de reunión de los Santos de los Últimos Días, los mormones tendían a votar en bloque, ejerciendo "considerable influencia política y económica", a menudo derrocando a los líderes políticos locales y ganándose una enemistad duradera en las comunidades fronterizas, a veces bebedoras y de vida dura. ^[18] Estas diferencias culminaron en hostilidades y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada Orden de Exterminio ) por parte del gobernador de Misuri, Lilburn Boggs, declarando que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​del Estado". Tres días después, una unidad de milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill , lo que resultó en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La Orden de Exterminio no fue revocada formalmente hasta 1976.

En Nauvoo, Illinois , las persecuciones se basaban a menudo en la tendencia de los mormones a "dominar la vida comunitaria, económica y política dondequiera que residieran". ^[19] La ciudad de Nauvoo se había convertido en la más grande de Illinois, el ayuntamiento era predominantemente mormón y la Legión de Nauvoo (la milicia mormona ) había crecido hasta alcanzar una cuarta parte del tamaño del Ejército de los EE. UU . ^[20] Otros temas de discordia incluían la poligamia , la libertad de expresión , las opiniones antiesclavistas durante la campaña presidencial de Smith y la deificación del hombre . ^[21] Después de la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expositor y la institución de la ley marcial , Joseph Smith fue arrestado bajo cargos de traición contra el estado de Illinois y encarcelado en la cárcel de Carthage , donde fue asesinado por una turba el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois se volvió tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyeron a través del río Misisipi en febrero de 1846.

En 1847, los mormones establecieron una comunidad a cientos de millas de distancia en el valle del Lago Salado en Utah . A partir de 1849, todos los funcionarios designados por el gobierno federal abandonaron Utah bajo coacción. ^[22] En 1857, el presidente Buchanan concluyó que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos . En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército de los Estados Unidos a Utah en 1857 en lo que se conoce como la Guerra de Utah .

Gran parte de este sentimiento antimormón se expresó en publicaciones durante la primera parte de la historia de la Iglesia SUD. En su biografía de Joseph Smith de 2005, Richard Lyman Bushman cita cuatro panfletos de 1838 como antimormones: Mormonism Exposed de Sunderland, Mormonism Exposed de Bacheler, Antidote to Mormonism de M'Chesney y Exposure of Mormonism de Livesey. ^[23]

El primero fue obra de Origen Bacheler, que no tuvo contacto directo con el cuerpo de mormones, y contenía el contenido de un debate entre el autor y Parley Pratt , sin mencionar la parte de Pratt. Bushman describe la retórica del autor como indistinguible de la pronunciada por "decenas de otros polemistas de su tiempo", lo que proporciona una visión del tipo de material considerado antimormón. El panfleto describía a Joseph Smith como un "tonto", un "impostor que hace malabarismos, busca dinero y adivina" y, junto con los testigos del Libro de Mormón , como "quizás los mentirosos e impostores más infames que jamás hayan existido... Mediante sus engaños y mentiras, los estafan y les quitan sus propiedades, perturban el orden social y la paz pública, excitan un espíritu de ferocidad y asesinato y llevan a multitudes por mal camino en el tema en el que, de todos los demás, tienen el interés más profundo". Expresó su indignación por “los malhechores que se aprovechan de la ignorancia y credulidad de aquellos a quienes pueden engañar con éxito”. Describió el Libro de Mormón como “la preocupación más grosera, más ridícula, más imbécil, más despreciable que jamás se haya intentado presentar ante la sociedad como una revelación”. Creía que la religión “no puede ser vista bajo otra luz que la de monstruosas molestias públicas, que deben ser aplacadas de inmediato” y que los mormones eran “la pandilla de charlatanes y tramposos más vil, más impúdica, más impía con la que cualquier comunidad haya sido deshonrada y maldecida”. ^[24] Antidote to Mormonism describe a los mormones como “miserables enemigos tanto de Dios como del hombre, máquinas de muerte e infierno”. Describió el combate con ellos como “desesperado, la batalla es de exterminio”. ^[25] Bushman describe las características de estos materiales antimormones como una realidad sensacionalista: ^[26]

Los escritos de los críticos controlaron en gran medida la imagen que el público lector tenía de él durante el siglo siguiente, con resultados desafortunados para los biógrafos. La aguda caricatura de "Joe Smith" como un impostor y un estafador borró a la persona real. Era una combinación de bribón y tonto. Nadie tuvo que explicar qué motivos lo impulsaban. Era un tipo fijo, el estafador, muy conocido en la literatura de los Estados Unidos anteriores a la Guerra Civil. Los estadounidenses sabían todo acerca de estos sinvergüenzas insidiosos que socavaban el orden social y arruinaban las vidas de sus víctimas desprevenidas. Joseph Smith se convirtió en el peor de ellos: un impostor religioso que se aprovechaba de los anhelos sagrados del alma humana.

Estudio en escarlata (1887), novela del autor británico Arthur Conan Doyle en la que el famoso detective de ficción Sherlock Holmes hizo su primera aparición, incluye una descripción muy negativa de la comunidad mormona primitiva en Utah después de su migración hacia el oeste y la fundación de Salt Lake City . Los mormones son presentados como violentos, rígidamente intolerantes y corruptos, aterrorizando sistemáticamente tanto a los miembros de la iglesia como a los vecinos no mormones, además de obligar a las niñas mormonas a contraer matrimonio polígamo contra su voluntad.

Más adelante en su carrera, Conan Doyle pidió disculpas a los mormones por su descripción de su religión. Durante una gira por los Estados Unidos en 1923, Doyle fue invitado a hablar en el Tabernáculo de Salt Lake de la Iglesia SUD ; aunque algunos mormones individuales permanecieron profundamente molestos por la descripción negativa, en general los mormones presentes lo recibieron calurosamente. ^[27]

La oposición vehemente a la Iglesia SUD proviene de individuos o grupos asociados con el movimiento cristiano antisecta , que es principalmente un fenómeno cristiano evangélico . En el siglo XXI, la oposición al mormonismo se ha vuelto frecuente entre los grupos seculares.

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Entre aquellos con motivaciones religiosas, Daniel C. Peterson ha identificado dos corrientes principales de pensamiento antimormón moderno. La primera es el "antimormonismo tradicional", ejemplificado por el reverendo Wesley Walters , Jerald y Sandra Tanner y Walter Martin . Los antimormones de esta categoría generalmente intentan explicar el mormonismo en términos naturalistas. Apelan al "entorno de Joseph Smith y su carácter (malvado o patológico), tal vez ayudado por uno o dos co-conspiradores", como una explicación suficiente para los orígenes mormones. ^[28]

Según Peterson, el antimormonismo de la Nueva Era es muy diferente. Admite la presencia de acontecimientos sobrenaturales en los acontecimientos fundacionales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y está dispuesto a reconocer la influencia sobrenatural continua en la vida de la Iglesia hoy en día. Sin embargo, a diferencia de los fieles Santos de los Últimos Días, los antimormones de la Nueva Era ven a los agentes sobrenaturales involucrados en la fundación y el progreso de la Iglesia como demoníacos, ocultistas, diabólicos y luciferinos. ^[29]

Este grupo de "antimormones de la Nueva Era" incluye a Ed Decker , Loftes Tryk, James R. Spencer y muchos otros. Según Introvigne, el antimormonismo de la Nueva Era surgió en la década de 1980 en gran medida como resultado del auge del pentecostalismo de tercera ola y su énfasis en la guerra espiritual . ^[30]

Según Peterson, los antimormones tradicionales son aquellos que “se contentan con argumentar que el mormonismo es falso” e “incompatible con la Biblia”. ^[31] Si bien algunos pueden creer que Satanás estuvo indirectamente involucrado en la fundación de la Iglesia SUD, le dan poca importancia a su papel. Para ellos, las explicaciones naturalistas e históricas son siempre preferibles a las sobrenaturales. ^[32]

Entre los antimormones tradicionales más destacados se encuentran Jerald y Sandra Tanner. Ambos exmiembros de la Iglesia SUD, los Tanner se convirtieron al protestantismo evangélico y en 1964 fundaron la Modern Microfilm Company para "documentar los problemas con las afirmaciones del mormonismo y comparar las doctrinas SUD con el cristianismo". En 1983 convirtieron su empresa en una organización sin fines de lucro y la rebautizaron Utah Lighthouse Ministry . ^[33] El trabajo de los Tanner ha incluido "publicar [reimpresiones de] muchos documentos históricos mormones difíciles de encontrar" y "[debatir] prácticamente todos los temas importantes del mormonismo". ^[34] Durante su prolífica carrera han publicado más de doscientos artículos sobre una variedad de cuestiones sociales, doctrinales e históricas. A pesar del alto calibre de algunos de sus trabajos, ^[35] los Tanner han sido criticados en varios puntos: en particular por el tono vitriólico de algunos de sus artículos más polémicos, su resistencia al cambio y la publicación no autorizada de varios documentos protegidos por derechos de autor. ^{[34] [36]} Sin embargo, en los últimos años, el antagonismo de los apologistas hacia los Tanner ha disminuido un poco. En su estudio de los "juegos de palabras" antimormones, por ejemplo, Daniel C. Peterson y Stephen D. Ricks no tienen nada negativo que decir sobre ellos. En cambio, los alistan como aliados contra los antimormones de la Nueva Era como Ed Decker, cuyas invenciones los Tanner han denunciado en más de una ocasión. ^[37]

Walter Martin , fundador del Christian Research Institute , fue otro antimormón tradicional. Martin fue más polémico y despectivo que otros mencionados aquí. Describió a los mormones como engañadores que "se hacen pasar por cristianos", llamándolos "anticristianos" y "una infiltración de secta". Martin también afirmó que los mormones albergan en secreto un "profundo desprecio por los cristianos", y los acusó de ser ególatras y "sectarios". ^[38]

Los antimormones de la Nueva Era han generado considerablemente más controversia que los antimormones tradicionales. El más destacado de ellos, Ed Decker , produjo The God Makers y The God Makers II , y escribió libros con el mismo nombre. The God Makers ha atraído críticas no solo de los Santos de los Últimos Días, ^[39] sino también de los antimormones tradicionales. ^[40] La película es generalmente considerada mordaz y engañosa, y ha provocado amenazas de bomba contra los centros de reunión de los SUD y amenazas de muerte contra los miembros. ^[41] En otras publicaciones, Decker ha afirmado que la fuente literal del mormonismo es Satanás , que su simbolismo religioso es de naturaleza satánica y que es una conspiración política por naturaleza. ^{[42] [43]}

Los manifestantes han sido visibles como "predicadores callejeros" en las Conferencias Generales de los Santos de los Últimos Días , fuera de los espectáculos de los Santos de los Últimos Días y en los templos. En el templo de Sacramento, por ejemplo, los manifestantes repartieron panfletos a los visitantes que acudieron a realizar una visita guiada. También levantaron carteles que dirigían a la gente a sitios web críticos con la Iglesia SUD. ^[44] Cabe destacar que los manifestantes también hicieron acto de presencia en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 en Salt Lake City. ^[45] Un grupo que organiza activamente protestas pacíficas, una organización sin fines de lucro llamada Mormonism Research Ministry, insiste en que sus actividades no son "antimormonas".

Nuestro objetivo en MRM no es ser antagonistas. De hecho, siempre que un representante de MRM habla públicamente sobre este tema, a menudo enfatizamos cómo los cristianos deben reflejar una actitud similar a la de Cristo al compartir su fe. Debemos ser firmes en nuestras convicciones, pero también compasivos y pacientes. ... Es cierto que, así como algunos mormones no quieren nada más que ridiculizar e insultar a aquellos con quienes no están de acuerdo, algunos cristianos han hecho lo mismo. Esto es incorrecto y siempre lo será. ^[9]

Se ha visto a otras personas arrojando copias del Libro de Mormón al suelo, pisándolas, y utilizando prendas del templo, que los SUD consideran sagradas, como papel higiénico, y otras acciones igualmente ofensivas. ^[46] Sin embargo, casi todos los ministerios evangélicos, incluidos aquellos que desafían activamente las afirmaciones de verdad del mormonismo, condenan vehementemente este tipo de comportamiento ofensivo y beligerante, y se oponen además a ser colocados en la misma categoría que los pocos que participan en tal comportamiento. ^[14]

Como resultado de las protestas organizadas en eventos mormones, varios Santos de los Últimos Días, e incluso no mormones, han comenzado a contramanifestarse en los eventos (cantando himnos, por ejemplo). ^[47]

La oposición al mormonismo ha sido más prominente en el siglo XXI desde las perspectivas ateas . Richard Dawkins , Bill Maher y John Dehlin se encuentran entre las personas más prominentes que han usado apariciones en los medios o podcasts para oponerse a la Iglesia SUD Institucional y sus doctrinas y políticas. ^{[48] [49]}

En marzo de 2014, se presentó un caso judicial contra el presidente de la Iglesia SUD, Thomas S. Monson, en el Reino Unido. Monson fue acusado por el miembro descontento Tom Phillips de violar la Ley de Fraude de 2006. La citación alegaba que dos hombres fueron inducidos a pagar diezmos a la Iglesia SUD por enseñanzas de la iglesia que son objetivamente falsas. Las enseñanzas supuestamente falsas incluían que José Smith tradujo el Libro de Mormón de antiguas planchas de oro y que es históricamente exacto , y que los nativos americanos descienden de israelitas que abandonaron Jerusalén en el año 600 a . C. El caso judicial fue desestimado antes del juicio. Un juez del tribunal lo calificó de "abuso" del proceso judicial. ^[50]

Los actos de violencia tangibles contra los Santos de los Últimos Días son considerablemente menos comunes en los Estados Unidos hoy que en el siglo XIX. La primera persecución violenta significativa ocurrió a principios de la década de 1830 en Misuri . Los mormones tendían a votar en bloque allí, ejerciendo "considerable influencia política y económica", a menudo derrocando el liderazgo político local y ganándose una enemistad duradera en las comunidades fronterizas. ^[51] Estas diferencias culminaron en la Guerra Mormona de Misuri y la eventual emisión de una orden ejecutiva (desde entonces llamada la orden de exterminio dentro de la comunidad SUD) por el gobernador de Misuri Lilburn Boggs , que declaraba que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​del Estado". Tres días después, una unidad de milicia renegada atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill , lo que resultó en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La orden de exterminio no fue revocada formalmente hasta 1976.

Después de la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expositor en Nauvoo, Illinois , Joseph Smith fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Carthage , donde fue asesinado por una turba el 27 de junio de 1844. La persecución en Illinois se volvió tan severa que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyeron a través del río Misisipi en febrero de 1846.

Incluso después de que los mormones establecieran una comunidad a cientos de millas de distancia en el Valle del Lago Salado en 1847, los activistas antimormones en el Territorio de Utah convencieron al presidente estadounidense James Buchanan de que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos; ^[52] los críticos señalaron el matrimonio plural como una señal de la rebelión. En respuesta, el presidente Buchanan envió un tercio del ejército permanente estadounidense en 1857 a Utah en lo que se conoce como la Guerra de Utah .

En Estados Unidos, la persecución más reciente contra los mormones ha tomado ocasionalmente la forma de actos de vandalismo contra propiedades de la iglesia. ^[53] En un edificio de la Iglesia SUD en Orangevale , en el condado de Sacramento , los vándalos pintaron con aerosol "No a la 8" y "No a la Proposición 8" en el cartel frontal y la acera. ^[54] Un grupo afiliado a la organización radical trans/queer Bash Back!, se atribuye el mérito de verter pegamento en las cerraduras de un edificio de la Iglesia SUD y pintar con aerosol sus paredes. Una publicación en Internet firmada por el capítulo de Olympia de Bash Back! decía: "La iglesia mormona... necesita ser confrontada, atacada, subvertida y destruida". ^[55] Según el Chicago Tribune , los actos de vandalismo contra la Iglesia SUD parecen ser en represalia por el apoyo a la Proposición 8. ^[55] La policía informó que nueve edificios de la iglesia también fueron dañados en Utah ese mes. ^{[56] [57]} La ​​Liga Antidifamación publicó una declaración condenando la "desfiguración y destrucción de la propiedad". ^[58]

En noviembre de 2008, el Servicio Postal de los Estados Unidos entregó sobres que contenían polvo blanco a dos templos de la Iglesia SUD —el Templo de Los Ángeles, California , y el Templo de Salt Lake— y a la sede nacional de los Caballeros de Colón en New Haven, Connecticut , lo que provocó una respuesta de materiales peligrosos y una investigación federal por terrorismo interno. ^{[59] [60] [61]} La Iglesia SUD culpó a los opositores a la prohibición del matrimonio por enviar los correos falsos , mientras que un grupo que también apoyó la medida condenó los "actos de terrorismo interno contra nuestros partidarios". ^[62] Los grupos de derechos LGBT, como Equality Utah y Equality California , se han pronunciado en contra del uso de la violencia en las protestas y señalan que no se ha determinado la fuente de los correos de "polvo blanco". ^{[62] [63]}

En América Latina, sin embargo, la oposición al mormonismo ha tomado una forma más letal. En mayo de 1989, miembros de una organización terrorista llamada Fuerzas Armadas de Liberación Zárate Willka asesinaron a dos misioneros mormones en La Paz, Bolivia. Otro grupo terrorista boliviano, el Ejército Guerrillero Tupac Katari , se atribuyó la responsabilidad de dos ataques contra capillas mormonas. El Movimiento de Jóvenes Lautaro en Chile llevó a cabo 27 atentados con bombas a pequeña escala contra centros de reunión mormones en 1992. ^[64] La Base de Conocimiento sobre Terrorismo del MIPT enumera 149 ataques individuales que se han llevado a cabo contra objetivos mormones en América Latina desde 1983. ^[65] También enumera un atentado con bombas en una capilla de Croacia en 2001. ^[66]

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Aunque una posición sobre el antimormonismo no es parte de la doctrina oficial de la Iglesia SUD, se ha mencionado específicamente en varios discursos de conferencias generales pronunciados por autoridades generales de la iglesia .

Marvin J. Ashton , hablando como miembro del Quórum de los Doce Apóstoles , comenzó una conferencia de otoño de 1982 relatando una experiencia que tuvo con un manifestante en las afueras de la Manzana del Templo . Continuó declarando “al mundo, y especialmente a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” que “no hay tiempo para contiendas”, y alentó a “todos nuestros miembros a negarse a volverse anti-antimormones. En las sabias palabras de antaño, ¿podemos ‘vivir y dejar vivir’?” ^[67]

Carlos E. Asay, de la Presidencia del Primer Quórum de los Setenta, habló en la conferencia de otoño de 1981 sobre la oposición a la Iglesia SUD. Describe a “ Lucifer ” como la fuente de al menos algunos grupos antimormones y apóstatas, relata la experiencia de un converso mormón que fue excomulgado y alienta a evitar a “aquellos que quieren destruir vuestra fe”. ^[68]

Un pasaje de una de las primeras epístolas mormonas aborda una supuesta tendencia de los exmormones a criticar a la iglesia de la que ya no forman parte:

Los apóstatas, después de apartarse de la fe de Cristo... tarde o temprano han caído en las trampas del maligno, y han quedado destituidos del Espíritu de Dios, para manifestar su maldad a los ojos de las multitudes. Los fieles han recibido de los apóstatas las más severas persecuciones... "Cuando una vez que se les quita esa luz que había en ellos, se vuelven tan oscuros como antes estaban iluminados, y entonces, no es de extrañar que todo su poder se aliste contra la verdad", y ellos, como Judas, buscan la destrucción de aquellos que fueron sus mayores benefactores. ^[69]

En 1985, Vaughn J. Featherstone, miembro del Primer Quórum de los Setenta de la Iglesia SUD, se dirigió a los estudiantes de la Universidad Brigham Young , propiedad de la Iglesia , y calificó el material antimormón de "pornografía teológica que es dañina para el espíritu". ^[70]

Los apologistas mormones y sus miembros varían tanto en su percepción de la crítica y la oposición, como en lo que consideran que cae dentro del paraguas del antimormonismo. Según Hugh Nibley , un destacado apologista mormón, algunos de los que abandonan la Iglesia SUD "a veces se vuelven febrilmente activos, decididos a demostrar al mundo y a sí mismos que es un fraude después de todo", mientras que otros "no guardan rencor e incluso conservan un afecto sentimental por la Iglesia; simplemente no creen en el evangelio". Sin embargo, Nibley afirma que ninguno de los dos grupos puede "dejarlo en paz... Los persigue todos los días de su vida. Nadie que haya tenido un testimonio olvida o niega que alguna vez lo tuvo , que fue algo que realmente le sucedió". ^{[71] [72]}

Aunque algunos mormones evitan el material antimormón, otros lo analizan y lo critican, como William J. Hamblin , quien aborda los ataques antimormones a la geografía y arqueología del Libro de Mormón en "Problemas metodológicos básicos con el enfoque antimormón de la geografía y la arqueología del Libro de Mormón". ^[73]

Algunos apologistas prominentes de la Iglesia SUD creen que la oposición del antimormonismo puede ser beneficiosa para el mormonismo. Como lo expresó Hugh Nibley: “Necesitamos más libros antimormones. Nos mantienen alerta”. ^[74] Michael R. Ash, de la Fundación para la Información y la Investigación Apologética (FAIR), analizó este punto de vista en “El impacto de los críticos mormones en la erudición SUD”, y concluyó que las acusaciones de los críticos son útiles para alentar y estimular la investigación adicional. ^[75] Orson Pratt también pareció invitar a la crítica cuando dijo:

Convénzanos de nuestros errores de doctrina, si tenemos alguno, por la razón, por argumentos lógicos o por la palabra de Dios, y estaremos siempre agradecidos por la información, y siempre tendréis la agradable reflexión de que habéis sido instrumentos en las manos de Dios para redimir a vuestros semejantes de la oscuridad que podéis ver envolviendo sus mentes. ^[76]

Respecto al tema del antimormonismo cristiano, Richard Mouw (presidente del Seminario Teológico Fuller ) declaró en 2004 en el Tabernáculo de Salt Lake en Salt Lake City :

Ahora estoy convencido de que nosotros... a menudo hemos tergiversado gravemente las creencias y prácticas de la comunidad mormona. De hecho, permítanme decirlo sin rodeos a los mormones aquí presentes esta tarde: hemos pecado contra ustedes. El Dios de las Escrituras deja en claro que es algo terrible dar falso testimonio contra nuestros vecinos, y nosotros hemos sido culpables de ese tipo de transgresión en las cosas que hemos dicho sobre ustedes. Les hemos dicho lo que creen sin hacer un esfuerzo sincero primero de preguntarles lo que creen... De hecho, en alguna ocasión incluso los hemos demonizado, tejiendo teorías conspirativas sobre lo que la comunidad mormona está "realmente" tratando de lograr en el mundo. ^[77]

Mouw no es el único cristiano que pide moderación. David Rowe, ^[78] Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, ^[79] Craig Blomberg, ^[80] y otros han hecho peticiones similares. Algunos grupos eclesiásticos y paraeclesiásticos también han hecho esfuerzos por reparar las relaciones con los mormones. En la década de 1980, la Mayoría Moral de Jerry Falwell "dio algunos pequeños pasos hacia la cooperación evangélica-mormona para una agenda social, política y ética compartida". ^[81] En o alrededor del año 2000, una congregación pentecostal en Provo, Utah, celebró una ceremonia pública de arrepentimiento por sus actitudes y acciones negativas hacia la comunidad de los Santos de los Últimos Días. ^[82] En 2001, la organización Standing Together, con sede en Lehi, Utah, fue fundada por un ministro bautista con el propósito de "construir puentes de relación y diálogo con... La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". ^[83] Standing Together organiza seminarios públicos en los que el erudito evangélico Greg Johnson y el erudito mormón Robert L. Millet "comunican cómo han mantenido su amistad y al mismo tiempo han discutido con franqueza sus diferencias teológicas y preocupaciones mutuas". ^[84] Sin embargo, Standing Together es más reconocido por sus actividades en la Conferencia General, donde literalmente se unen, ocupando el espacio para negar su uso por parte de aquellos que llegan a ser influencias disruptivas.

Sin embargo, algunas iglesias y ministerios cristianos tradicionales han expresado diversos grados de preocupación acerca del movimiento que busca abandonar lo que ellos consideran desafíos válidos y convincentes a la doctrina y enseñanza mormonas en aras de la "coexistencia pacífica", y sin embargo al mismo tiempo no desean ser categorizados con los elementos cristianos marginales que buscan ser abiertamente disruptivos y antagónicos hacia la comunidad SUD. ^[14]

En 2011, a Rick Santorum le preguntaron si Jon Huntsman y Mitt Romney tendrían problemas en el ciclo electoral presidencial de 2012 como mormones. Santorum respondió: "Espero que no... Espero que la gente observe las cualidades de los candidatos, lo que creen y lo que defienden, y observe sus antecedentes y luego tome una decisión". ^[85]

El entonces vicepresidente Joe Biden dijo, en una larga respuesta a la pregunta de un estudiante de la Universidad de Pittsburgh sobre cómo su propia fe religiosa afectaba su filosofía de gobierno:

Me parece absurdo que en 2011 estemos debatiendo si un hombre está calificado o es digno de nuestro voto en función de si su religión o no... es una disposición descalificatoria... No lo es. Es vergonzoso y deberíamos sentirnos avergonzados todos los que pensemos así. ^[86]

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• Algunos temas de contrasubversión: un análisis de la literatura antimasónica, anticatólica y antimormona
• Saletan, William (10 de octubre de 2011). "Pecados de los últimos días: ¿Por qué no nos oponemos al antimormonismo? Porque es el prejuicio de nuestra época". Slate.com .