Pacto de Umar
Tratado musulmán con los cristianos levantinos

El Pacto de Umar (también conocido como Pacto de Umar , Tratado de Umar o Leyes de Umar ; árabe : شروط عمر o عهد عمر o عقد عمر ) es un tratado entre los musulmanes y los no musulmanes que fueron conquistados por Umar durante su conquista del Levante ( Siria y Líbano ) en el año 637 d. C. que más tarde obtuvo un estatus canónico en la jurisprudencia islámica . [1] Especifica derechos y restricciones para los dhimmis , o "personas protegidas", un tipo de clase protegida de pueblos no musulmanes reconocidos por el Islam que incluye a judíos, cristianos, zoroastrianos y varias otras religiones reconocidas [2] que viven bajo el gobierno islámico. Hay varias versiones del pacto, que difieren tanto en estructura como en estipulaciones. [3] Aunque el pacto se atribuye tradicionalmente al segundo califa Rashidun , Umar ibn Khattab , [4] otros juristas y orientalistas han cuestionado esta atribución [3] y, en cambio, el tratado se atribuye a los muytahids (eruditos islámicos) del siglo IX o al califa omeya Umar II . Este tratado no debe confundirse con la Garantía de seguridad de Umar al pueblo de Aelia (conocida como al-ʿUhda al-ʿUmariyya , árabe : العهدة العمرية ).

En general, el pacto contiene una lista de restricciones para los no musulmanes ( dhimmis ). [5]

Origen y autenticidad

Los orígenes del Pacto de Omar son difíciles, si no totalmente imposibles, de identificar. Las opiniones de los eruditos occidentales sobre su autenticidad varían. Según Anver M. Emon, "existe una intensa discusión en la literatura secundaria" sobre la autenticidad del Pacto, y los eruditos no se ponen de acuerdo sobre si se originó durante el reinado de Omar b. al-Khattab [Omar I] o fue "una invención posterior asociada retroactivamente con Omar -el califa que lideró la expansión imperial inicial- para dotar al contrato de dhimma de un mayor peso normativo". [6] Varios historiadores sugieren que el Pacto no se escribió de una sola vez, sino a lo largo de varios siglos. Bernard Lewis, considerado ampliamente como uno de los principales eruditos en historia judía, describe el origen "oficial" del Pacto de Omar: "La tradición historiográfica musulmana atribuye estas regulaciones al califa Omar I (634-644)". [7] Continúa dudando de la validez de esta atribución, escribiendo que el documento "difícilmente puede ser auténtico". [7] Varias facetas clave del documento y su historia hacen que la atribución tradicional del Pacto de 'Umar al Califa 'Umar I sea dudosa, incluida su estructura como una carta escrita por el dhimmi conquistado al Califa 'Umar I o a uno de los generales a cargo de las fuerzas musulmanas conquistadoras, la falta de textos físicos que se remonten a la época de 'Umar I que mencionen el Pacto o su relación con él, y ciertas frases clave dentro del Pacto que solo podrían haber abordado cuestiones de una época posterior al gobierno de 'Umar I.

La estructura del Pacto de Omar es inusual, dado que el propósito del documento era restringir los derechos de los dhimmi. El Pacto de Omar tiene varias traducciones y versiones diferentes, pero todas siguen el mismo formato general descrito anteriormente: un tratado de paz escrito por los dhimmi a las fuerzas musulmanas conquistadoras. AS Tritton incluye varias de estas traducciones/versiones en "Califas y sus súbditos no musulmanes: un estudio crítico del Pacto de Omar". Cada una de estas versiones comienza con alguna variación de "Cuando vinisteis a nosotros os pedimos seguridad para nuestras vidas... con estas condiciones..." y concluye con alguna forma de "Nos imponemos estos términos a nosotros mismos y a nuestros correligionarios; quien los rechace no tiene protección". [8] Este formato, una carta escrita por los conquistados a los conquistadores, es desconcertante para un tratado de paz. Dado el propósito y la importancia de este documento para el gobierno musulmán en la Edad Media, es difícil creer que fue escrito por los pueblos conquistados como una lista de sus propios derechos y las restricciones a esos derechos.

Mark R. Cohen explica el formato inusual del Pacto de Omar comparándolo con otros tratados de conquista de toda la Edad Media, escribiendo: "La forma literaria del Pacto... se vuelve menos misteriosa si vemos el documento como una especie de petición de los perdedores prometiendo sumisión a cambio de un decreto de protección". [9] Cohen intenta así una explicación integral del formato desconcertante del Pacto de Omar, pero no ofrece una respuesta clara a la pregunta sobre los orígenes del documento, dejando en cambio el origen del documento como una cuestión de debate abierto. Al dejar el tema abierto, Cohen apoya la idea de que los orígenes de este documento son ambiguos en el mejor de los casos, y tiene un formato que encaja con los documentos de finales de la Edad Media.

Otro punto importante a tener en cuenta al estudiar los orígenes de este documento es la inconsistencia en cuanto a a quién se dirigía. El documento normalmente estaba dirigido al califa 'Umar, pero no siempre directamente. En algunas traducciones, el Pacto se dirige a un general conquistador de las fuerzas musulmanas, como Abu 'Ubaida, "el comandante en jefe en Siria y aparentemente de Damasco". [10] Si el documento no siempre estaba dirigido al califa 'Umar I, sugiere que fue escrito después de su época, a pesar de la atribución tradicional del Pacto a su gobierno.

No existe documentación física alguna del Pacto de 'Umar de la época del califa 'Umar I. Cohen aborda este tema escribiendo que, aunque el Pacto "se atribuye al segundo califa ('Umar I)... ningún texto del documento puede datarse antes del siglo X o XI", es decir, mucho después de la muerte de 'Umar I. [11] Bernard Lewis apoya esta idea: "no es improbable que en este aspecto, como en muchos otros, de la historia administrativa musulmana temprana, algunas medidas que fueron realmente introducidas o aplicadas por el califa omeya 'Umar II (717-720) sean atribuidas por la tradición piadosa al menos controvertido y más venerable 'Umar I". [7] Lewis identifica así al califa 'Umar II como una fuente potencial de partes del Pacto de 'Umar, lo que da crédito a la probabilidad de que el documento fuera escrito a lo largo del tiempo, no bajo un solo gobernante.

El contenido del Pacto parece haberse desarrollado en respuesta a los problemas sociales y políticos que surgieron entre los dhimmi y sus gobernantes musulmanes a lo largo de la Alta Edad Media y la Alta Edad Media. Algunas partes del Pacto tratan de cuestiones sociales que no surgieron hasta los siglos X o XI, mucho después de la época del califa Omar I. Una parte importante de la evolución del pueblo musulmán durante la Edad Media fue su transición de un pueblo conquistador a un pueblo gobernante. Durante la época de Omar I, el Islam estaba en sus primeros años y era en gran medida una sociedad de pueblos conquistadores. Esto significaba que la mayor parte de su enfoque legal se centraba en definir su estatus como una pequeña minoría conquistadora sobre una mayoría conquistada más grande y garantizar que la mayoría conquistada no pudiera interferir con su gobierno. Las medidas legales relativas al gobierno diario y el mantenimiento de su sociedad solo llegaron más tarde en la Edad Media. Norman Stillman aborda este tema en un análisis del contenido del Pacto de Omar, escribiendo que "muchas de las disposiciones y restricciones del pacto fueron elaboradas con el paso del tiempo" y que "ciertas disposiciones del pacto sólo se aplicaron durante los primeros años de la ocupación militar árabe... otras disposiciones se añadieron al pacto cuando los árabes se convirtieron en colonos permanentes". [12] Stillman identifica el documento como un tipo de documento vivo, que fue creciendo hasta abarcar soluciones cada vez mayores a los problemas entre las poblaciones musulmana y dhimmi a medida que se hacían evidentes y cambiaban las circunstancias que rodeaban su relación. Como es un tratado que probablemente cambió con el tiempo, es difícil señalar una fecha o un autor en particular como el origen del Pacto, una de las principales razones de esta ambigüedad de larga data.

Como se ha descrito, existe un importante debate histórico sobre los orígenes del Pacto de Omar. Sin embargo, hay pruebas suficientes para hacer que la validez de la atribución del Pacto a un gobernante o líder sea muy improbable. A continuación se presentan algunos ejemplos de las diferentes opiniones que tienen los historiadores sobre los orígenes de este debate.

AS Tritton es un erudito que ha "sugerido que el Pacto es una invención" porque los conquistadores musulmanes posteriores no aplicaron sus términos a sus acuerdos con sus súbditos no musulmanes, lo que habrían hecho si el pacto hubiera existido antes. Otro erudito, Daniel C. Dennet, cree que el Pacto "no era diferente de cualquier otro tratado negociado en ese período y que es razonable que el Pacto que tenemos hoy, tal como se conserva en la crónica de al-Tabari, sea una versión auténtica de ese tratado primitivo". [6] El historiador Abraham P. Bloch escribe que "Omar era un gobernante tolerante, poco probable que impusiera condiciones humillantes a los no musulmanes o que infringiera sus libertades religiosas y sociales. Su nombre ha sido asociado erróneamente... con el restrictivo Pacto de Omar". [13]

Según Thomas Walker Arnold , el pacto "está en armonía [con la] amable consideración [de Umar] hacia sus súbditos de otra fe, [14] [15] "Una generación posterior atribuyó a 'Umar una serie de regulaciones restrictivas que obstaculizaban a los cristianos en el libre ejercicio de su religión, pero De Goeje y Caetani han demostrado sin lugar a dudas que son la invención de una época posterior; sin embargo, los teólogos musulmanes de períodos menos tolerantes aceptaron estas ordenanzas como genuinas".

Contenido

Existen varias versiones diferentes del pacto que difieren tanto en su lenguaje como en sus estipulaciones. [16]

El pacto: [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [ página necesaria ]


En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Este es un documento para el siervo de Allah `Umar, el Líder de los creyentes, de los cristianos de tal y tal ciudad. Cuando ustedes (los musulmanes) vinieron a nosotros, pidieron seguridad para nosotros, nuestros hijos, nuestra propiedad y nuestros seguidores de nuestra religión. Nos pusieron condiciones que:

  • No erigiremos en nuestras zonas ningún monasterio , ninguna iglesia , ni ningún santuario para un monje ,
  • Ni restaurar ningún lugar de culto que necesite restauración,
  • Ni utilizar ninguno de ellos con el propósito de enemistad contra los musulmanes .
  • No impediremos que ningún musulmán descanse en nuestras iglesias, ya sea que vengan de día o de noche.
  • Y abriremos las puertas [de nuestras casas de culto] al caminante y al transeúnte.
  • Los musulmanes que vengan como invitados disfrutarán de alojamiento y comida durante tres días.
  • No permitiremos que ningún espía contra los musulmanes entre en nuestras iglesias y hogares ni que oculte ningún engaño [o traición] contra los musulmanes.
  • No enseñaremos el Corán a nuestros hijos ,
  • Difundir las prácticas del Shirk ( politeísmo ),
  • Invitar a cualquiera a Shirk
  • O impedir que cualquiera de nuestros compatriotas abrace el Islam , si así lo deciden.
  • Respetaremos a los musulmanes,
  • Moverse de los lugares en los que nos sentamos si ellos deciden sentarse en ellos.
  • No imitaremos su vestimenta, sus gorras, sus turbantes , sus sandalias, sus peinados, su forma de hablar, sus apodos y sus títulos,
  • O montar en sillas de montar,
  • Colgar espadas en los hombros, coleccionar armas de cualquier tipo o llevar estas armas.
  • No cifraremos nuestros sellos en árabe ,
  • O vender licor .
  • Nos cortaremos la parte delantera del cabello,
  • Usemos nuestra ropa habitual dondequiera que estemos,
  • Usemos cinturones alrededor de nuestra cintura,
  • Abstenerse de erigir cruces en el exterior de nuestras iglesias.
  • Y exhibirlos y exhibir nuestros libros en público en calles y mercados musulmanes.
  • No haremos sonar las campanas en nuestras iglesias, excepto discretamente,
  • O alzar nuestras voces mientras recitamos nuestros libros sagrados dentro de nuestras iglesias en presencia de musulmanes,
  • Ni alcemos nuestras voces [con oración] en nuestros funerales ,
  • O encender antorchas en las procesiones fúnebres en las calles de los musulmanes o en sus mercados.
  • No enterraremos a nuestros muertos junto a los muertos musulmanes,
  • O comprar sirvientes que fueron capturados por los musulmanes.
  • Seremos guías para los musulmanes y nos abstendremos de violar su privacidad en sus hogares.
  • No golpearemos a ningún musulmán.

Estas son las condiciones que nos imponemos a nosotros mismos y a los seguidores de nuestra religión a cambio de seguridad y protección. Si rompemos cualquiera de estas promesas que establecimos para su beneficio, entonces nuestra Dhimmah (promesa de protección) se rompe y se les permite hacer con nosotros lo que se les permite a las personas rebeldes y desafiantes.

Véase también

Notas

  1. ^ "El Islam y los judíos: El pacto de Umar, siglo IX d. C." www.bu.edu . Consultado el 7 de abril de 2024 .
  2. ^ Cohen, Mark (1994). Bajo la medialuna y la cruz: los judíos en la Edad Media . Princeton, NJ: Princeton University Press. pág. 52.
  3. ^Ab Abu-Munshar 2007, pág. 63.
  4. ^ Thomas y Roggema 2009, pág. 360.
  5. ^ Ipgrave, Michael (2009). Justicia y derechos: perspectivas cristianas y musulmanas . Georgetown University Press. pág. 58. ISBN 978-1589017221.
  6. ^ ab Emon, Anver M. (2012). Pluralismo religioso y ley islámica: dhimmis y otros en el imperio de la ley. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 71.ISBN​ 9780191637742. Recuperado el 19 de junio de 2015 .
  7. ^ abc Lewis, Bernard (1984). Los judíos del Islam . Princeton, NJ: Princeton University Press. pág. 24.
  8. ^ Tritton, AS (2008). Califas y sus súbditos no musulmanes: un estudio crítico del pacto de Omar . Londres: Routledge. pp. 5, 6.
  9. ^ Cohen, Mark R. (1994). Bajo la medialuna y la cruz: los judíos en la Edad Media . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pág. 57.
  10. ^ Tritton, AS (2008). Califas y sus súbditos no musulmanes . Londres: Routledge. pág. 6.
  11. ^ Cohen, Mark R. (1994). Bajo la medialuna y la cruz . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pág. 55.
  12. ^ Stillman, Norman (1979). Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro de referencia . Filadelfia, PA: Sociedad de Publicaciones Judías de Estados Unidos. pág. 25.
  13. ^ Abraham P. Bloch, Uno al día: una antología de aniversarios históricos judíos para todos los días del año , pág. 314. ISBN 0881251089 . 
  14. ^ Walker Arnold, Thomas (1913). Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith (PDF) . Constable & Robinson Ltd . p. 73. Está en armonía con el mismo espíritu de bondadosa consideración hacia sus súbditos de otra fe, que se registra que 'Umar permitió que se diera una asignación de dinero y comida a algunos leprosos cristianos, aparentemente con fondos públicos.(https://dl.wdl.org/17553/service/17553.pdf])
  15. ^ Walker Arnold, Thomas (1913). Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith. Constable & Robinson Ltd. p. 57. Una generación posterior atribuyó a 'Umar una serie de regulaciones restrictivas que obstaculizaban a los cristianos en el libre ejercicio de su religión, pero De Goeje y Caetani han demostrado sin lugar a dudas que son la invención de una época posterior;(en línea)
  16. ^ Abu-Munshar 2007, p. 63-4: "Hay varias versiones del Pacto de 'Umar, con similitudes así como diferencias en el vocabulario o el orden de las oraciones; algunas difieren en detalles, tanto en sus estipulaciones como en su estructura literaria".
  17. ^ Ibn Kathir. Tafsir ibn Kathir (Abreviado) - Pagar Jizyah es un signo de Kufr y Desgracia.
  18. ^ Roggema 2009, pág. 361.
  19. ^ Meri 2005, pág. 205.
  20. ^ al Turtushi, Siraj al Muluk, El Cairo 1872, págs. 229-230.
  21. ^ Los califas y sus súbditos no musulmanes , AS TRITTON MUSLIM UNIVERSITY, ALIGARH, HUMPHREY MILFORD, OXFORD UNIVERSITY PRESS, 1930, pág. 5
  22. ^ Fuentes medievales: ¿Pacto de Umar, siglo VII? La situación de los no musulmanes bajo el gobierno musulmán Archivado el 16 de abril de 2016 en Wayback Machine Paul Halsall Enero de 1996
  23. ^ Los judíos de Irán en el siglo XIX [recurso electrónico]: aspectos de historia, comunidad y cultura / por David Yeroushalmi. Leiden; Boston : Brill, 2009.
  24. ^ Marcus, Jacob (1999). El judío en el mundo medieval: un libro de consulta, 315-1791. pág. 13-15. ISBN 978-0878202096.

Referencias

  • Thomas, David; Roggema, Barbara (30 de noviembre de 2009). Relaciones entre cristianos y musulmanes: una historia bibliográfica (600-900). BRILL. ISBN 978-90-04-16975-3. Recuperado el 18 de noviembre de 2012 .
  • Meri, Josef W. (2005). Civilización islámica medieval. Routledge. ISBN 9780415966900.
  • Roggema, Bárbara (2009). La leyenda de Sergius Baḥīrā: apologética y apocalíptica cristiana oriental en respuesta al Islam. RODABALLO. ISBN 978-90-04-16730-8. Recuperado el 28 de diciembre de 2012 .
  • Peri, ʻOded (2001). El cristianismo bajo el islam en Jerusalén: la cuestión de los lugares sagrados en los primeros tiempos otomanos. BRILL. ISBN 978-90-04-12042-6. Recuperado el 28 de diciembre de 2012 .
  • Mark R. Cohen y Norman A. Stillman, “La concepción neolacrimosa de la historia judeo-árabe”,
  • Abu-Munshar, Maher Y. (15 de septiembre de 2007). La Jerusalén islámica y sus cristianos: una historia de tolerancia y tensiones . Tauris Academic Studies. ISBN 9781845113537.
  • Ibn Kathir. Tafsir Ibn Kathir (abreviado). Publicaciones Dar-us-Salam. ISBN 1591440203.
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Pacto de Umar
  • Texto de una versión del Pacto, en árabe y traducida al francés, comentario y traducción de Ahmed Oulddali (2012).
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