Estrella de David
Símbolo cultural y religioso judío

Estrella de David coloreada Tekhelet , como se representa en la bandera de Israel .

La estrella de David ( hebreo : מָגֵן דָּוִד , romanizado :  Magen David , lit.  'Escudo de David') [a] es un símbolo generalmente reconocido tanto de la identidad judía como del judaísmo . [1] Su forma es la de un hexagrama : el compuesto de dos triángulos equiláteros .

La Estrella de David aparece en la copia completa más antigua del texto masorético .

Los musulmanes y los judíos cabalistas utilizaban una derivación del sello de Salomón con fines decorativos y místicos . El hexagrama aparece ocasionalmente en contextos judíos desde la antigüedad como motivo decorativo, como en una piedra con un hexagrama del arco de la sinagoga Khirbet Shura de los siglos III y IV. Se puede ver un hexagrama encontrado en un contexto religioso en un manuscrito de la Biblia hebrea del siglo XI de El Cairo.

Su asociación como símbolo distintivo del pueblo judío y su religión data del siglo XVII en Praga. En el siglo XIX, el símbolo comenzó a ser ampliamente utilizado por las comunidades judías de Europa del Este , llegando a representar la identidad judía o las creencias religiosas. [2] [3] Se convirtió en representativo del sionismo después de que fuera elegido como el símbolo central de una bandera nacional judía en el Primer Congreso Sionista en 1897. [4]

Al final de la Primera Guerra Mundial , era un símbolo internacionalmente aceptado para el pueblo judío, utilizado en las lápidas de los soldados judíos caídos. [5]

Hoy en día, la estrella es el símbolo central de la bandera nacional del Estado de Israel .

Raíces

Estrella de David en el Monasterio de Oshki , datada en el año 973 d.C. El monasterio está situado en Tao , en la actual Turquía.

A diferencia de la menorá , [2] el León de Judá , el shofar y el lulav , el hexagrama no era originalmente un símbolo exclusivamente judío. [6] El hexagrama , al ser una construcción geométrica inherentemente simple, se ha utilizado en varios motivos a lo largo de la historia de la humanidad, que no eran exclusivamente religiosos. Apareció como motivo decorativo tanto en las sinagogas del siglo IV como en las iglesias cristianas de la región de Galilea . [7] [8]

Gershom Scholem escribe que el término "sello de Salomón" fue adoptado por los judíos de la literatura mágica islámica, mientras que no pudo afirmar con certeza si el término "escudo de David" se originó en el misticismo islámico o judío. [2] Sin embargo, Leonora Leet argumenta que no solo la terminología, sino la filosofía esotérica detrás de ella tenía raíces judías preislámicas y proporciona, entre otros argumentos, la mención del Talmud del hexagrama como grabado en el anillo del sello de Salomón. [9] También muestra que los alquimistas judíos fueron los maestros de sus contrapartes musulmanas y cristianas, y que una abridora de caminos como María Hebraea de Alejandría (siglo II o III d.C.; otros la fechan antes) ya usaba conceptos que luego fueron adoptados por alquimistas musulmanes y cristianos y que podían asociarse gráficamente con el simbolismo de los triángulos superior e inferior que constituyen el hexagrama, que entró en uso explícito después de su tiempo. [9] Sin embargo, el hexagrama solo se difundió en los textos mágicos judíos y amuletos ( segulot ) en la Alta Edad Media , por lo que la mayoría de los autores modernos han visto al misticismo islámico como la fuente del uso del hexagrama por parte de los cabalistas españoles medievales. [9] [10] El nombre "Estrella de David" se origina del rey David del antiguo Israel.

Uso como emblema judío

Sin embargo, sólo alrededor de un milenio después, la estrella comenzó a usarse como símbolo para identificar a las comunidades judías, una tradición que parece haber comenzado en Praga antes del siglo XVII, y desde allí se extendió a gran parte de Europa del Este . [2] [11]

En el siglo XIX, llegó a ser adoptado por los judíos europeos como un símbolo para representar la religión o identidad judía de la misma manera que la cruz cristiana identificaba a los creyentes de esa religión. [2] [12] El símbolo se convirtió en representativo de la comunidad sionista mundial después de ser elegido como el símbolo central de una bandera en el Primer Congreso Sionista en 1897, debido a su uso en algunas comunidades judías y su falta de connotaciones específicamente religiosas. [3] [13] No se consideró un símbolo exclusivamente judío hasta después de que comenzó a usarse en las lápidas de los soldados judíos caídos en la Primera Guerra Mundial . [5]

Historia del uso judío

Uso temprano como adorno

La Estrella de David en la copia completa más antigua que se conserva del texto masorético , el Códice de Leningrado , fechado en 1008.

El hexagrama aparece ocasionalmente en contextos judíos desde la antigüedad, aparentemente como motivo decorativo. Por ejemplo, en Israel, hay una piedra con un hexagrama del arco de la sinagoga Khirbet Shura de los siglos III-IV en Galilea . [14] [15] También aparece en un templo en las monedas de la Rebelión de Bar Kokhba que datan del año 135 d. C. [16] Originalmente, el hexagrama puede haber sido empleado como un adorno arquitectónico en las sinagogas, como lo es, por ejemplo, en las catedrales de Brandeburgo y Stendal , y en la Iglesia del Mercado de Hannover . Un hexagrama en esta forma se encuentra en la antigua sinagoga de Cafarnaúm . [14]

El uso del hexagrama en un contexto judío como un símbolo posiblemente significativo puede ocurrir ya en el siglo XI, en la decoración de la página de alfombra del famoso manuscrito del Tanaj , el Códice de Leningrado, fechado en 1008. De manera similar, el símbolo ilumina un manuscrito medieval del Tanaj, fechado en 1307, perteneciente al rabino Yosef bar Yehuda ben Marvas de Toledo, España. [14]

Uso cabalístico

Página de segulot en un grimorio cabalístico medieval ( Sefer Raziel HaMalakh , siglo XIII)

Se ha observado un hexagrama en una lápida judía en Taranto , Apulia , en el sur de Italia , que puede datar del siglo III d . C. [17] [18] Los judíos de Apulia eran conocidos por su erudición en la Cábala , que se ha relacionado con el uso de la Estrella de David. [19]

Los grimorios cabalísticos medievales muestran hexagramas entre las tablas de segulot , pero sin identificarlos como "Escudo de David".

En el Renacimiento, en la Tierra de Israel del siglo XVI, el libro Ets Khayim transmite la Cábala de Ha-Ari ( Rabino Isaac Luria ), quien organiza los elementos tradicionales del plato del séder para Pésaj en dos triángulos, donde corresponden explícitamente a conceptos místicos judíos. Las seis sefirot del Zer Anpin masculino corresponden a los seis elementos del plato del séder, mientras que la séptima sefirá, que es la Malkhut femenina, corresponde al plato mismo. [20] [21] [22]

Sin embargo, estos triángulos del plato del séder son paralelos, uno encima del otro, y en realidad no forman un hexagrama. [23]

Según GS Oegema (1996):

Isaac Luria le dio al hexagrama un significado místico adicional. En su libro Etz Chayim enseña que los elementos del plato para la noche del Séder deben colocarse en el orden del hexagrama: encima de las tres sefirot “Corona”, “Sabiduría” y “Visión”, debajo de las otras siete. [24] [ página requerida ]

De manera similar, M. Costa [ cita completa requerida ] escribió que M. Gudemann y otros investigadores en la década de 1920 afirmaron que Isaac Luria influyó en la conversión de la Estrella de David en un emblema nacional judío al enseñar que los elementos del plato para la noche del Séder deben colocarse en el orden del hexagrama. Gershom Scholem (1990) no está de acuerdo con esta opinión, argumentando que Isaac Luria habló de triángulos paralelos uno debajo del otro y no del hexagrama. [25]

La Estrella de David al menos desde el siglo XX permanece asociada con el número siete y por lo tanto con la Menorah , y los relatos populares [¿ fuente poco confiable? ] la asocian con las seis direcciones del espacio más el centro (bajo la influencia de la descripción del espacio que se encuentra en el Sefer Yetsira : Arriba, Abajo, Este, Oeste, Sur, Norte y Centro), o las Seis Sefirot del Masculino ( Zeir Anpin ) unidas con la Séptima Sefirot de la Femenina (Nukva). [26] Algunos dicen que un triángulo representa a la tribu gobernante de Judá y el otro a la antigua tribu gobernante de Benjamín . También se lo ve como una dalet y una yud , las dos letras asignadas a Judá. Hay 12 Vav, o "hombres", que representan a las 12 tribus o patriarcas de Israel.

Uso oficial en las comunidades de Europa Central

Bandera histórica de la comunidad judía de Praga

En 1354, el rey de Bohemia Carlos IV aprobó para los judíos de Praga una bandera roja con un hexagrama. [27] En 1460, los judíos de Ofen (Buda, ahora parte de Budapest , Hungría ) recibieron al rey Matías Corvino con una bandera roja en la que había dos escudos de David y dos estrellas. [28] En el primer libro de oraciones hebreo , impreso en Praga en 1512, aparece un gran hexagrama en la portada. En el colofón está escrito: "Cada hombre bajo su bandera según la casa de sus padres... y tendrá el mérito de otorgar un generoso regalo a cualquiera que agarre el escudo de David". En 1592, a Mordechai Maizel se le permitió colocar "una bandera del rey David, similar a la que se encuentra en la sinagoga principal" en su sinagoga de Praga. Después de la Batalla de Praga (1648) , a los judíos de Praga se les concedió nuevamente una bandera, en reconocimiento a su contribución a la defensa de la ciudad. Esa bandera mostraba un hexagrama amarillo sobre un fondo rojo, con una "estrella sueca" colocada en el centro del hexagrama. [27]

En la década de 1650, los judíos de Viena adoptaron un sello con el hexagrama, probablemente eligiendo el motivo utilizado en el sello para los judíos de Praga. [16] Cuando se fijó un límite entre Viena y el gueto judío , se diseñó un marcador que separaba las dos comunidades. Los cristianos fueron identificados por la cruz y los judíos por el hexagrama. Cuando los judíos de Viena fueron expulsados ​​en 1669, muchos refugiados huyeron a otras ciudades que a su vez utilizaron el símbolo para el sello de su comunidad. [16]

Como símbolo del judaísmo y de la comunidad judía

La bandera propuesta por Herzl, tal como la dibujó en sus diarios. Aunque dibujó una estrella de David, no la describió como tal
Los borradores de la bandera sionista de 1897 de Max Bodenheimer (arriba a la izquierda) y Herzl (arriba a la derecha), comparados con la versión final utilizada en el Primer Congreso Sionista de 1897 (abajo)

El símbolo se convirtió en representativo de la comunidad sionista mundial, y más tarde de la comunidad judía más amplia, después de ser elegido para representar al Primer Congreso Sionista en 1897. [3] [13]

Un año antes del congreso, Herzl había escrito en su Der Judenstaat de 1896 :

No tenemos bandera y la necesitamos. Si queremos guiar a muchos hombres, debemos izar un símbolo sobre sus cabezas. Yo sugeriría una bandera blanca, con siete estrellas doradas. El campo blanco simboliza nuestra nueva vida pura; las estrellas son las siete horas doradas de nuestra jornada laboral . Porque marcharemos hacia la Tierra Prometida llevando la insignia de honor. [29]

David Wolffsohn (1856-1914), un hombre de negocios destacado en los inicios del movimiento sionista, era consciente de que el naciente movimiento sionista no tenía una bandera oficial y de que el diseño propuesto por Theodor Herzl no estaba obteniendo un apoyo significativo. Escribió:

Por orden de nuestro líder Herzl, vine a Basilea para preparar el Congreso Sionista. Entre otros muchos problemas que me ocupaban en ese momento, había uno que contenía algo de la esencia del problema judío: ¿qué bandera colgaríamos en el Palacio de Congresos? Entonces se me ocurrió una idea. Tenemos una bandera, y es azul y blanca. El talith (manto de oración) con el que nos envolvemos cuando rezamos: ése es nuestro símbolo. Saquemos este talith de su bolsa y desenrollémoslo ante los ojos de Israel y de todas las naciones. Así que encargué una bandera azul y blanca con el escudo de David pintado sobre ella. Así nació la bandera nacional, que ondeó sobre el Palacio de Congresos.

A principios del siglo XX, el símbolo comenzó a usarse para expresar afiliaciones judías en los deportes. Hakoah Vienna fue un club deportivo judío fundado en Viena, Austria, en 1909, cuyos equipos compitieron con la Estrella de David en el pecho de sus uniformes y ganaron el campeonato de fútbol de la Liga Austriaca de 1925. [30] De manera similar, el equipo de baloncesto Philadelphia Sphas en Filadelfia (cuyo nombre era un acrónimo de su fundación, South Philadelphia Hebrew Association) usó una gran Estrella de David en sus camisetas para proclamar con orgullo su identidad judía, mientras competían en la primera mitad del siglo XX. [31] [32] [33] [34]

En el boxeo, Benny "el mago del gueto" Leonard [35] (que decía que se sentía como si estuviera luchando por todos los judíos) peleó con una estrella de David bordada en su bañador en la década de 1910. [ cita requerida ] El campeón mundial de boxeo de peso pesado Max Baer también peleó con una estrella de David en su bañador, en particular, por primera vez cuando noqueó al héroe de la Alemania nazi Max Schmeling en 1933; [36] Hitler nunca permitió que Schmeling volviera a pelear con un judío. [ cita requerida ]

El holocausto

La insignia amarilla

Una estrella de David, a menudo amarilla, fue utilizada por los nazis durante el Holocausto para identificar a los judíos . Después de la invasión alemana de Polonia en 1939, inicialmente hubo diferentes decretos locales que obligaban a los judíos a llevar signos distintivos (por ejemplo, en el Gobierno General , un brazalete blanco con una estrella de David azul; en el Warthegau , una insignia amarilla, en forma de estrella de David, en el pecho izquierdo y en la espalda). Si un judío era encontrado en público sin la estrella, podía ser severamente castigado. El requisito de llevar la estrella de David con la palabra Jude ( en alemán , judío) se extendió luego a todos los judíos mayores de seis años en el Reich y en el Protectorado de Bohemia y Moravia (por un decreto emitido el 1 de septiembre de 1941 y firmado por Reinhard Heydrich ) [37] y se introdujo gradualmente en otras áreas ocupadas por los nazis. Otros, sin embargo, llevaban la estrella de David como símbolo de desafío contra el antisemitismo nazi, como en el caso del soldado del ejército de los Estados Unidos Hal Baumgarten, que llevaba una estrella de David blasonada en su espalda durante la invasión de Normandía en 1944. [38]

Uso contemporáneo

La bandera de Israel

La bandera de Israel , que representa una estrella de David azul sobre un fondo blanco, entre dos franjas azules horizontales, fue adoptada el 28 de octubre de 1948, cinco meses después de la fundación del país. Los orígenes del diseño de la bandera datan del Primer Congreso Sionista en 1897; la bandera ha sido conocida posteriormente como la "bandera de Sión".

Muchas sinagogas ortodoxas modernas , y muchas sinagogas de otros movimientos judíos, tienen la bandera israelí con la estrella de David exhibida de forma destacada en el frente de las sinagogas, cerca del Arca que contiene los rollos de la Torá.

El Magen David Adom (MDA) ("Estrella Roja de David" o, traducido literalmente, "Escudo Rojo de David") es el único servicio oficial de ambulancias, emergencias médicas y desastres de Israel. Es miembro oficial del Comité Internacional de la Cruz Roja desde junio de 2006. Según el Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel, el Magen David Adom fue boicoteado por el Comité Internacional de la Cruz Roja, que se negó a concederle la membresía porque "se argumentó [...] que tener un emblema utilizado por un solo país era contrario a los principios de universalidad". [39] Otros comentaristas dijeron que el CICR no reconocía el uso médico y humanitario de este símbolo judío, un Escudo Rojo, junto con la cruz cristiana y la media luna musulmana. [40]

Uso en deportes

Béla Guttmann , futbolista del Hakoah Viena

Desde 1948, la estrella de David tiene el doble significado de representar tanto al Estado de Israel como a la identidad judía en general. En Estados Unidos, en particular, varios atletas la siguen utilizando en este último sentido.

En el béisbol, el jugador de las Grandes Ligas judío Gabe Kapler se tatuó una estrella de David en la pantorrilla izquierda en 2000, con las palabras "de voluntad fuerte" y "de mente fuerte", el jugador de las Grandes Ligas Mike "Superjew" Epstein dibujó una estrella de David en su guante de béisbol, y el jugador de las Grandes Ligas Ron Blomberg tenía una estrella de David estampada en la empuñadura de su bate que está en exhibición en el Salón de la Fama del Béisbol . [41] [42] [43] [44] [45] [46]

La estrella de baloncesto de la NBA Amar'e Stoudemire , quien dice ser espiritual y culturalmente judío, [47] se hizo un tatuaje de la Estrella de David en su mano izquierda en 2010. [48] El ala defensiva de fútbol americano de la NFL Igor Olshansky tiene tatuajes de la Estrella de David en cada lado de su cuello, cerca de sus hombros. [49] [50] [51] La golfista israelí Laetitia Beck muestra un símbolo Magen David azul y blanco en su ropa de golf. [52] [53]

En el boxeo, el campeón mundial de peso semipesado judío Mike "The Jewish Bomber" Rossman peleó con una estrella de David bordada en su ropa interior de boxeo, [54] y también tiene un tatuaje de una estrella de David azul en la parte exterior de su pantorrilla derecha. [55] [56] [57]

Otros boxeadores que pelearon con estrellas de David bordadas en sus calzoncillos incluyen al campeón mundial de peso ligero , campeón mundial de boxeo de peso semipesado Battling Levinsky , Barney Ross (campeón mundial como peso ligero, como peso welter junior y como peso welter), el campeón mundial de boxeo de peso mosca Victor "Young" Peres , el campeón mundial de peso gallo Alphonse Halimi y, más recientemente, el campeón de peso superwelter de la Asociación Mundial de Boxeo Yuri Foreman , el campeón de peso welter ligero Cletus Seldin y el peso mediano ligero Boyd Melson . [58] [ verificación fallida ] [59] [60 ] [61] [62] [63] [64] [65] El peso welter Zachary "Kid Yamaka" Wohlman tiene un tatuaje de una estrella de David en su estómago, y el peso welter Dmitriy Salita incluso boxea bajo el apodo de "Estrella de David". [66] [67]

Los clubes Maccabi todavía utilizan la Estrella de David en sus emblemas. [68]

Etimología

La Enciclopedia Judía cita un documento caraíta del siglo XII como la fuente literaria judía más antigua que menciona un símbolo llamado "Magen Dawid" (sin especificar su forma). [69]

El nombre "Escudo de David" fue utilizado al menos en el siglo XI como título del Dios de Israel , independientemente del uso del símbolo. La frase aparece independientemente como título divino en el Sidur , el libro de oraciones judío tradicional, donde se refiere poéticamente a la protección divina del antiguo rey David y la restauración anticipada de su casa dinástica, tal vez basándose en el Salmo 18, que se atribuye a David, y en el que se compara a Dios con un escudo (v. 31 y v. 36). El término aparece al final de la bendición "Samkhaynu/Alégranos", que se recita después de la lectura de la porción de la Haftará los sábados y días festivos. [70]

El texto más antiguo conocido relacionado con el judaísmo que menciona un signo llamado "Escudo de David" es Eshkol Ha-Kofer del caraíta Judah Hadassi , a mediados del siglo XII d.C.:

Siete nombres de ángeles preceden a la mezuzá : Miguel, Gabriel, etc. ¡ El Tetragramatón te protege! Y, asimismo, el signo, llamado el "Escudo de David", se coloca al lado del nombre de cada ángel. [71]

Este libro es de origen caraíta , y no judío rabínico , y no describe la forma del signo de ninguna manera.

Misceláneas

Véase también

Notas

  1. ^ Hebreo moderno : [maˈɡen daˈvid] ⓘ ;Hebreo bíblico:Māḡēn Dāwīḏ [maːˈɣeːn daːˈwiːð],tiberiano [mɔˈɣen dɔˈwið];Hebreo asquenazíyyiddish:Mogein Dovid [ˈmɔɡɛɪn ˈdɔvɪd]oMogen Dovid;Ladino:Estreya de David.

Referencias

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  4. ^ "La bandera y el emblema" (MFA). "La estrella de David se convirtió en el emblema de los judíos sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraban una representación no sólo de la corriente sionista en el judaísmo, sino de la judería en su conjunto".
  5. ^Ab Reuveni (2017). pág. 43.
  6. ^ "La bandera y el emblema" (MFA). "A diferencia de la menorá (candelabro), el León de Judá, el shofar (cuerno de carnero) y el lulav (hoja de palma), la estrella de David nunca fue un símbolo exclusivamente judío".
  7. ^ "Sello del Rey Salomón". www.mfa.gov.il . Consultado el 12 de diciembre de 2021 .
  8. ^ Scholem 1949, p. 244: "No se encuentra en ninguna sinagoga medieval ni en objetos ceremoniales medievales, aunque sí se ha encontrado en un buen número de iglesias cristianas medievales, no como símbolo cristiano, sino sólo como motivo decorativo. La aparición del símbolo en las iglesias cristianas mucho antes de su aparición en nuestras sinagogas debería poner en guardia a los intérpretes demasiado entusiastas".
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  10. ^ Scholem 1949, p. 246: "Al principio, estos diseños no tenían nombres ni términos especiales, y recién en la Edad Media se empezaron a dar nombres definidos a algunos de los más utilizados. No hay duda de que términos como estos se hicieron populares entre los árabes, quienes mostraron un enorme interés en todas las ciencias ocultas, ordenándolas y ordenándolas sistemáticamente mucho antes de que los cabalistas prácticos pensaran en hacerlo.
    No es de extrañar, por tanto, que durante mucho tiempo tanto la estrella de cinco puntas como la de seis puntas se denominaran con un solo nombre, el "Sello de Salomón", y que no se hiciera distinción entre ellas. Este nombre está obviamente relacionado con la leyenda judía del dominio de Salomón sobre los espíritus y de su anillo con el Nombre Inefable grabado en él. Estas leyendas se expandieron y proliferaron de manera marcada durante la Edad Media, tanto entre judíos como entre árabes, pero el nombre "Sello de Salomón" aparentemente se originó entre los árabes. Este término no lo aplicaron a ningún diseño en particular exclusivamente; lo aplicaron a toda una serie de siete sellos a los que atribuyeron una potencia extrema para poner en fuga las fuerzas del Demonio.
  11. ^ Scholem 1949, pág. 250: "Desde Praga se extendió el uso oficial del símbolo. En 1655 se lo encuentra en el sello de la comunidad vienesa y en 1690 en el sello de la comunidad de Kremsier , en Moravia. En la pared de la antigua sinagoga de la comunidad de Budweis (Bohemia del Sur), que fue abandonada por los judíos en 1641, hay representaciones de escudos de David alternados con rosas; al parecer, esta es la sinagoga más antigua fuera de Praga en la que se encuentra este símbolo. En su juventud, R. Jonathan Eybeschuetz pudo haberlo visto en el sello de la comunidad de EybeSchuetz. Varias comunidades de Moravia usaban como sello solo el escudo de David, con el añadido del nombre de la comunidad. Otras tenían en sus sellos un león que sostenía el escudo de David, como la comunidad de Weiskirchen a principios del siglo XVIII. En casos muy aislados se utilizó la figura del escudo de David en el sur de Alemania. También, sin duda, bajo la influencia de la comunidad de Praga.
    En otros países, no encontramos generalmente el Escudo de David en uso antes de principios del siglo XIX, ni en los sellos comunitarios, ni en las cortinas del Arca, ni en los mantos de la Torá.
  12. ^ "La bandera y el emblema" (MFA). "Según Scholem, el motivo del uso generalizado de la estrella de David fue el deseo de imitar al cristianismo. Durante la Emancipación , los judíos necesitaban un símbolo del judaísmo paralelo a la cruz, el símbolo universal del cristianismo".
  13. ^ ab Scholem 1949, p. 251: "Luego llegaron los sionistas, que buscaban restaurar las antiguas glorias, o más correctamente, cambiar el rostro de su pueblo. Cuando lo eligieron como símbolo del sionismo en el Congreso de Basilea de 1897, el Escudo de David poseía dos virtudes que cumplían con los requisitos de los hombres en busca de un símbolo: por un lado, su amplia difusión durante el siglo anterior (su aparición en cada nueva sinagoga, en la papelería de muchas organizaciones caritativas, etc.) lo había hecho conocido por todos; y por el otro, no se lo identificaba explícitamente con una asociación religiosa en la conciencia de sus contemporáneos.
    Esta carencia se convirtió en su virtud. El símbolo no evocaba recuerdos del pasado: podía llenarse de esperanza para el futuro."
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Bibliografía

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Lectura adicional

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  • Scholem, Gershom (1971). "La estrella de David: historia de un símbolo". La idea mesiánica en el judaísmo y otros ensayos sobre la espiritualidad judía. Schocken Books. pp. 257–281. ISBN 9780805203622.
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Estrella de David.
Wikiquote tiene citas relacionadas con Estrella de David .
  • La tecnología de la estrella de David en la joyería actual
  • Enciclopedia judía de 1906 sobre símbolos judíos
  • El mandala arquetípico de la India de la estrella de David
  • El significado místico de la estrella de David
  • Magen David: de talismán místico a símbolo sionista - Ynetnews
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