Deshumanización

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La deshumanización es la negación de la humanidad plena en los demás, junto con la crueldad y el sufrimiento que la acompañan. ^{[1] [2] [3]} Una definición práctica la define como la consideración y el trato de otras personas como si carecieran de las capacidades mentales que se atribuyen comúnmente a los seres humanos . ^[4] En esta definición, todo acto o pensamiento que considere a una persona como "menos que" humana es deshumanización. ^[5]

La deshumanización es una forma de incitación al genocidio . ^[6] También se ha utilizado para justificar la guerra, los asesinatos judiciales y extrajudiciales , la esclavitud , la confiscación de bienes, la negación del sufragio y otros derechos, y para atacar a enemigos u oponentes políticos.

En términos conductuales, la deshumanización describe una disposición hacia los demás que degrada la individualidad de los demás, ya sea presentándolos como una especie "individual" o presentándolos como un objeto "individual" (por ejemplo, alguien que actúa de manera inhumana hacia los humanos). Como proceso, la deshumanización puede entenderse como lo opuesto a la personificación , una figura retórica en la que se dota a objetos inanimados o abstracciones de cualidades humanas; la deshumanización es entonces la desposesión de estas mismas cualidades o una reducción a la abstracción . ^[7]

En casi todos los contextos, la deshumanización se utiliza de manera peyorativa junto con una alteración de las normas sociales , y la primera se aplica al actor o actores de la deshumanización conductual y la segunda a la acción o procesos de deshumanización. Por ejemplo, hay deshumanización para aquellos que son percibidos como carentes de cultura o civilidad , que son conceptos que se cree que distinguen a los humanos de los animales. ^[8] Las normas sociales definen el comportamiento humano y definen reflexivamente lo que está fuera del comportamiento humano o lo inhumano. La deshumanización se diferencia de los comportamientos o procesos inhumanos en su amplitud para proponer normas sociales en competencia. Es una acción de deshumanización en la que las antiguas normas se deprecian ante las nuevas normas en competencia, que luego redefinen la acción de deshumanización. Si las nuevas normas pierden aceptación, la acción sigue siendo de deshumanización. La definición de deshumanización permanece en un estado reflexivo de ambigüedad de tipo-muestra en relación con las escalas individual y social.

En términos biológicos, la deshumanización puede describirse como una especie introducida que margina a la especie humana, o una persona/proceso introducido que degrada a otras personas de manera inhumana. ^[9]

En la ciencia política y la jurisprudencia , el acto de deshumanización es la alienación inferencial de los derechos humanos o la desnaturalización de los derechos naturales , una definición que depende del derecho internacional vigente y no de las normas sociales limitadas por la geografía humana . En este contexto, una especialidad dentro de una especie no necesita constituir la ciudadanía global o sus derechos inalienables; el genoma humano hereda ambos.

Se teoriza que la deshumanización adopta dos formas: la deshumanización animalista , que se emplea sobre una base principalmente intergrupal; y la deshumanización mecanicista , que se emplea sobre una base principalmente interpersonal. ^[10] La deshumanización puede ocurrir discursivamente (por ejemplo, lenguaje idiomático que compara a los seres humanos individuales con animales no humanos, abuso verbal , borrar la voz de uno del discurso), simbólicamente (por ejemplo, imágenes) o físicamente (por ejemplo, esclavitud , abuso físico , negarse al contacto visual). La deshumanización a menudo ignora la individualidad del objetivo (es decir, los aspectos creativos y emocionantes de su personalidad) y puede impedir que uno sienta empatía o comprenda correctamente a un grupo estigmatizado . ^[11]

La deshumanización puede ser llevada a cabo por una institución social (como un estado, una escuela o una familia), interpersonalmente o incluso dentro de uno mismo. La deshumanización puede ser involuntaria, especialmente en individuos, como ocurre con algunos tipos de racismo de facto . La deshumanización organizada por el Estado se ha dirigido históricamente contra grupos percibidos como minoritarios políticos, raciales , étnicos , nacionales o religiosos . Otros individuos y grupos minorizados y marginados (basados ​​en la orientación sexual , el género , la discapacidad, la clase o algún otro principio organizador) también son susceptibles a varias formas de deshumanización. El concepto de deshumanización ha recibido atención empírica en la literatura psicológica . ^{[12] [13]} Está conceptualmente relacionado con la infrahumanización , ^[14] la deslegitimación , ^[15] la exclusión moral , ^[16] y la cosificación . ^[17] La ​​deshumanización ocurre en varios dominios; es facilitada por el estatus, el poder y la conexión social ; y da como resultado comportamientos como la exclusión, la violencia y el apoyo a la violencia contra otros.

"La deshumanización se considera un componente central de la violencia intergrupal porque con frecuencia es el precursor más importante de la exclusión moral, el proceso por el cual los grupos estigmatizados son colocados fuera de los límites en los que se aplican los valores morales, las reglas y las consideraciones de justicia". ^[18]

David Livingstone Smith , director y fundador del Proyecto de la Naturaleza Humana en la Universidad de Nueva Inglaterra, sostiene que, históricamente, los seres humanos se han estado deshumanizando unos a otros durante miles de años. ^[19] En su obra "Las paradojas de la deshumanización", Smith propone que la deshumanización considera a las personas simultáneamente como humanas y subhumanas. Esta paradoja sale a la luz, como señala Smith, porque la razón por la que se deshumaniza a las personas es para que se puedan aprovechar sus atributos humanos. ^[20]

En el trabajo de Herbert Kelman sobre la deshumanización, la humanidad tiene dos características: “identidad” (es decir, una percepción de la persona “como individuo, independiente y distinguible de los demás, capaz de tomar decisiones”) y “comunidad” (es decir, una percepción de la persona como “parte de una red interconectada de individuos que se preocupan unos por otros”). Cuando se niega a una víctima su capacidad de acción y su inserción en una comunidad, ya no provoca compasión u otras respuestas morales y puede sufrir violencia. ^[21]

La psicóloga Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts argumentaron que la cosificación sexual de las mujeres se extiende más allá de la pornografía (que enfatiza los cuerpos de las mujeres por sobre sus características mentales y emocionales exclusivamente humanas) a la sociedad en general. Existe un énfasis normativo en la apariencia femenina que hace que las mujeres adopten una perspectiva de tercera persona sobre sus cuerpos. ^[22] La distancia psicológica que las mujeres pueden sentir de sus cuerpos puede hacer que se deshumanicen. Algunas investigaciones han indicado que las mujeres y los hombres muestran un "sesgo de reconocimiento de las partes sexuales del cuerpo", en el que las partes sexuales del cuerpo de las mujeres se reconocen mejor cuando se presentan de forma aislada que en sus cuerpos completos. En contraste, las partes sexuales del cuerpo de los hombres se reconocen mejor en el contexto de sus cuerpos completos que de forma aislada. ^[23] Los hombres que deshumanizan a las mujeres como animales u objetos son más propensos a violar y acosar sexualmente a las mujeres y muestran actitudes más negativas hacia las víctimas de violación femenina. ^[24]

La filósofa Martha Nussbaum identificó siete componentes de la objetivación sexual : instrumentalidad, negación de autonomía , inercia, fungibilidad , violabilidad , propiedad y negación de subjetividad . ^{[25] [ se necesita más explicación ]}

En este contexto, la instrumentalidad se refiere a cuando lo objetivado se utiliza como un instrumento para el beneficio del objetivador. La negación de la autonomía ocurre en la forma en que el objetivador subestima al objetivado y niega sus capacidades. En el caso de la inercia, el objetivado es tratado como si fuera perezoso e indolente. La fungibilidad marca al objetivado como fácilmente reemplazable. La volatilidad es cuando el objetivador no respeta el espacio personal o los límites de la persona objetivada. La propiedad es cuando el objetivado es visto como propiedad de otra persona. Por último, la negación de la subjetividad es una falta de simpatía por el objetivado, o el rechazo de la noción de que el objetivado tiene sentimientos. Estos siete componentes hacen que el objetivador vea al objetivado de una manera irrespetuosa, por lo que lo trata así. ^[26]

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Los nativos americanos fueron deshumanizados como " salvajes indios despiadados " en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . ^[28] Después de la masacre de Wounded Knee en diciembre de 1890, el autor L. Frank Baum escribió: ^[29]

El Pioneer ya ha declarado que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Después de haberles causado daño durante siglos, lo mejor que podemos hacer para proteger nuestra civilización es cometer otro daño más y borrar de la faz de la tierra a estas criaturas salvajes e indomables. En esto reside la seguridad de nuestros colonos y de los soldados que están bajo mandos incompetentes. De lo contrario, podemos esperar que los años futuros estén tan llenos de problemas con los pieles rojas como los del pasado.

En el libro de Martin Luther King Jr. sobre los derechos civiles , Por qué no podemos esperar , escribió: ^{[30] [31] [32]}

Nuestra nación nació en un genocidio cuando abrazó la doctrina de que el americano original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera grandes cantidades de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre corrió en las batallas por la supremacía racial. Somos tal vez la única nación que intentó, como una cuestión de política nacional, exterminar a su población indígena. Es más, elevamos esa trágica experiencia a una noble cruzada. De hecho, incluso hoy no nos hemos permitido rechazar o sentir remordimiento por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro teatro, nuestro folclore, todo lo exalta.

King fue un partidario activo del movimiento por los derechos de los nativos americanos , que comparó con su propio liderazgo del movimiento por los derechos civiles . ^[32] Ambos movimientos tenían como objetivo revertir las actitudes deshumanizadoras que mantenían los miembros del público en general contra ellos. ^[33]

Varias líneas de investigación psicológica se relacionan con el concepto de deshumanización. La infrahumanización sugiere que los individuos piensan y tratan a los miembros del exogrupo como "menos humanos" y más como animales; ^[14] mientras que el etnólogo austríaco Irenäus Eibl-Eibesfeldt usa el término pseudoespeciación , un término que tomó prestado del psicoanalista Erik Erikson , para dar a entender que la persona o personas deshumanizadas son consideradas como no miembros de la especie humana. ^[34] Específicamente, los individuos asocian las emociones secundarias (que se ven como exclusivamente humanas) más con el endogrupo que con el exogrupo. Se encuentra que las emociones primarias (las experimentadas por todos los seres sintientes, ya sean humanos u otros animales) están más asociadas con el exogrupo. ^[14] La deshumanización está intrínsecamente conectada con la violencia. ^{[35] [36] [37]} A menudo, uno no puede causar daño grave a otro sin primero deshumanizarlo en su mente (como una forma de racionalización ). ^[38] El entrenamiento militar es, entre otras cosas, una desensibilización y deshumanización sistemática del enemigo, y el personal militar puede encontrar psicológicamente necesario referirse al enemigo como un animal u otros seres no humanos. El teniente coronel Dave Grossman ha demostrado que sin esa desensibilización sería difícil, si no imposible, que un ser humano matara a otro ser humano, incluso en combate o bajo amenaza de muerte. ^[39]

Según Daniel Bar-Tal , la deslegitimación es la " categorización de grupos en categorías sociales negativas extremas que son excluidas de los grupos humanos que se consideran que actúan dentro de los límites de las normas y valores aceptables". ^[15]

La exclusión moral ocurre cuando los grupos externos están sujetos a un conjunto diferente de valores morales, reglas y justicia que los que se usan en las relaciones sociales con los miembros del grupo interno. ^[16] Cuando los individuos deshumanizan a otros, ya no experimentan angustia cuando los tratan mal. La exclusión moral se utiliza para explicar comportamientos extremos como el genocidio , las duras políticas de inmigración y la eugenesia , pero también puede ocurrir en un nivel discriminatorio más regular y cotidiano. En estudios de laboratorio, las personas que son retratadas como carentes de cualidades humanas son tratadas de una manera particularmente dura y violenta. ^{[40] [41] [42] [ aclaración necesaria ]}

La percepción deshumanizada ocurre cuando un sujeto experimenta bajas frecuencias de activación dentro de su red neuronal de cognición social . ^[43] Esto incluye áreas de redes neuronales como el surco temporal superior (STS) y la corteza prefrontal medial (mPFC). ^[44] Un estudio de 2001 realizado por los psicólogos Chris y Uta Frith sugiere que la criticidad de la interacción social dentro de una red neuronal tiene tendencias en los sujetos a deshumanizar a aquellos que perciben como inductores de disgusto, lo que lleva al desapego social. ^[45] Las tareas que involucran cognición social típicamente activan la red neuronal responsable de las proyecciones subjetivas de percepciones inductoras de disgusto y patrones de deshumanización. "Además de las manipulaciones de las personas objetivo, las manipulaciones de los objetivos sociales validan esta predicción: inferir preferencia, una inferencia de estado mental, aumenta significativamente la actividad de mPFC y STS a estos objetivos de otro modo deshumanizados". ^{[¿ Quién dijo esto? ] [46]} Un estudio de 2007 realizado por Harris, McClure, van den Bos, Cohen y Fiske sugiere que la elección de una persona de deshumanizar a otra se debe a una menor actividad neuronal hacia el objetivo proyectado. Esta menor actividad neuronal se identifica como una baja activación de la corteza prefrontal medial, que se asocia con la percepción de información social. ^{[ incomprensible ] [47]}

Aunque la distancia social con respecto al grupo objetivo es una condición necesaria para la deshumanización, algunas investigaciones sugieren que esto por sí solo no es suficiente. La investigación psicológica ha identificado el alto estatus, el poder y la conexión social como factores adicionales. Los miembros de grupos de alto estatus asocian más a menudo la humanidad con el endogrupo que con el exogrupo, mientras que los miembros de grupos de bajo estatus no muestran diferencias en las asociaciones con la humanidad. Por lo tanto, tener un alto estatus hace que uno sea más propenso a deshumanizar a otros. ^[48] Los grupos de bajo estatus están más asociados con rasgos de la naturaleza humana (por ejemplo, calidez, emocionalidad) que con características exclusivamente humanas, lo que implica que están más cerca de los animales que de los humanos porque estos rasgos son típicos de los humanos pero se pueden ver en otras especies. ^[49] Además, otra línea de trabajo encontró que los individuos en una posición de poder eran más propensos a cosificar a sus subordinados, tratándolos como un medio para un fin en lugar de centrarse en sus cualidades esencialmente humanas. ^[50] Finalmente, la conexión social —pensar en alguien cercano o estar en presencia real de alguien cercano— permite la deshumanización al reducir la atribución de estados mentales humanos, aumentar el apoyo para tratar a los objetivos como animales y aumentar la disposición a respaldar tácticas de interrogatorio duras . ^[51] Esto es contraintuitivo porque la conexión social ha documentado beneficios para la salud y el bienestar personal, pero parece perjudicar las relaciones intergrupales .

Los estudios de neuroimagen han descubierto que la corteza prefrontal medial —una región del cerebro distintivamente involucrada en la atribución de estados mentales a otros— muestra una activación disminuida ante objetivos extremadamente deshumanizados (es decir, aquellos calificados, según el modelo de contenido de estereotipos , como de baja calidez y baja competencia, como los drogadictos o las personas sin hogar). ^{[52] [53]}

La deshumanización racista implica que grupos e individuos sean considerados menos que plenamente humanos en virtud de su raza. ^[54]

La deshumanización se produce a menudo como resultado de un conflicto intergrupal. En la cultura popular y en los estudios académicos, los grupos étnicos y raciales suelen ser representados como animales. Hay pruebas de que esta representación persiste en el contexto estadounidense, donde los afroamericanos se asocian implícitamente con los simios. En la medida en que un individuo tenga esta asociación implícita deshumanizante, es más probable que apoye la violencia contra los afroamericanos (por ejemplo, las decisiones del jurado de ejecutar a los acusados). ^[55] Históricamente, la deshumanización se relaciona con frecuencia con los conflictos genocidas, ya que las ideologías antes y durante el conflicto representan a las víctimas como infrahumanos (por ejemplo, roedores). ^[10] Los inmigrantes también pueden ser deshumanizados de esta manera. ^[56]

En 1901, las seis colonias australianas aceptaron la federación , creando el estado nacional moderno de Australia y su gobierno . La sección 51 (xxvi) excluyó a los aborígenes de los grupos protegidos por leyes especiales, y la sección 127 excluyó a los aborígenes de los recuentos de población. La Ley de Franquicia de la Commonwealth de 1902 negó categóricamente a los aborígenes el derecho a votar. A los australianos indígenas no se les permitieron los beneficios de seguridad social (por ejemplo, pensiones de vejez y subsidios de maternidad) que se proporcionaban a otros. Los aborígenes en las áreas rurales fueron discriminados y controlados en cuanto a dónde y cómo podían casarse, trabajar, vivir y sus movimientos. ^[57]

En Estados Unidos, los afroamericanos fueron deshumanizados al ser clasificados como primates no humanos. Un oficial de policía de California que también estuvo involucrado en la paliza a Rodney King describió una disputa entre una pareja negra estadounidense como "algo sacado de la película Gorilas en la niebla ". ^[58] Franz Boas y Charles Darwin plantearon la hipótesis de que podría haber un proceso evolutivo entre los primates. Los monos y los simios eran los menos evolucionados, luego los antropoides salvajes y deformes, que se referían a las personas de ascendencia africana, y a los caucásicos como los más desarrollados. ^[59]

El lenguaje se ha utilizado como una herramienta esencial en el proceso de deshumanización de los demás. ^{[60] [61]} Ejemplos de lenguaje deshumanizante cuando se hace referencia a una persona o un grupo de personas pueden incluir animal, cucaracha, rata, alimaña, monstruo, simio, serpiente, plaga, parásito, alienígena, salvaje y subhumano. Otros ejemplos pueden incluir formas de lenguaje racista, sexista y otras formas despectivas de lenguaje. ^[61] El uso de lenguaje deshumanizante puede influir en los demás para que vean a un grupo en cuestión como menos humano o menos merecedor de un trato humano. ^[60]

En la Unidad 731 , una instalación de investigación de guerra química y biológica del imperio japonés, se llevaron a cabo experimentos brutales en humanos a los que los investigadores se referían como 'maruta' (丸太), que significa troncos. ^{[62] [63]} Yoshio Shinozuka , médico del ejército japonés que realizó varias vivisecciones en la instalación, dijo: "Llamábamos a las víctimas 'troncos'. No queríamos pensar en ellos como personas. No queríamos admitir que estábamos quitando vidas. Así que nos convencimos de que lo que estábamos haciendo era como talar un árbol". ^{[64] [63]}

Palabras como migrante, inmigrante y expatriado se asignan a los extranjeros en función de su estatus social y riqueza, en lugar de su capacidad, logros o alineamiento político. Expatriado es una palabra que describe a las personas privilegiadas, a menudo de piel clara, que recién se instalan en una zona y tiene connotaciones que sugieren capacidad, riqueza y confianza. Mientras tanto, la palabra inmigrante se utiliza para describir a las personas que llegan a un nuevo lugar para residir e infiere un significado mucho menos deseable. ^[65]

La palabra "inmigrante" se asocia a veces con "ilegal", que encierra una connotación profundamente despectiva. El uso incorrecto de estos términos (que a menudo se utilizan de forma incorrecta) para describir al otro puede alterar la percepción de un grupo en su conjunto de forma negativa. Ryan Eller, director ejecutivo del grupo de defensa de los inmigrantes Define American , expresó el problema de esta manera: ^[66]

No es solo porque sea despectivo, sino porque es factualmente incorrecto. La mayoría de las veces, cuando escuchamos que se usa la palabra [inmigrante ilegal], la mayoría de las veces se usa la versión abreviada "ilegal" como sustantivo, lo que implica que un ser humano es perpetuamente ilegal. No conozco ninguna otra clasificación en la que se considere ilegal al individuo en lugar de las acciones de ese individuo.

Una serie de exámenes del lenguaje encontraron una relación directa entre los epítetos homofóbicos y el distanciamiento cognitivo social hacia un grupo de homosexuales, una forma de deshumanización. Se pensaba que estos epítetos (por ejemplo, maricón ) funcionaban como etiquetas deshumanizadoras porque tendían a actuar como marcadores de desviación. Un par de estudios encontraron que los sujetos eran más propensos a asociar un lenguaje maligno con los homosexuales, y que tales asociaciones lingüísticas aumentaban el distanciamiento físico entre el sujeto y el homosexual. Esto indicó que el lenguaje maligno podría fomentar la deshumanización, el distanciamiento cognitivo y físico de maneras que otras formas de lenguaje maligno no lo hacen. ^[67] Otro estudio implicó un análisis lingüístico computacional del lenguaje deshumanizante con respecto a individuos y grupos LGBTQ en el New York Times de 1986 a 2015. ^[68] El estudio utilizó investigaciones psicológicas previas sobre la deshumanización para identificar cuatro categorías de lenguaje: (1) evaluaciones negativas de un grupo objetivo, (2) negación de la agencia, (3) disgusto moral y (4) comparación de los miembros del grupo objetivo con entidades no humanas (por ejemplo, máquinas, animales, alimañas). El estudio reveló que las personas LGBTQ en general se han humanizado cada vez más con el tiempo; sin embargo, se descubrió que se humanizaban con menos frecuencia que el identificador de grupo interno del New York Times American . ^[68]

Aliza Luft señala que el papel que desempeñan el lenguaje deshumanizador y la propaganda en la violencia y el genocidio es mucho menos significativo que otros factores como la obediencia a la autoridad y la presión de grupo. ^[69]

Los expertos en propiedad definen la deshumanización como "la falta de reconocimiento de la humanidad de un individuo o grupo". ^[70] La deshumanización a menudo ocurre junto con la confiscación de la propiedad. Cuando una toma de propiedad se combina con la deshumanización, el resultado es una apropiación de la dignidad . ^[70] Hay varios ejemplos de apropiaciones de la dignidad que implican deshumanización.

Desde su fundación, Estados Unidos ha participado repetidamente en arrebatos de dignidad a las poblaciones indígenas estadounidenses , tomando tierras indígenas en un "récord innegablemente horrendo, violento y trágico" de genocidio y etnocidio . ^[71] Tan recientemente como en 2013, la degradación de una montaña sagrada para el pueblo hopi (al rociar su cima con nieve artificial hecha de aguas residuales ) constituyó otro arrebato de dignidad por parte del Servicio Forestal de Estados Unidos . ^[71]

La masacre racial de Tulsa de 1921 también constituyó una apropiación de la dignidad que implicó deshumanización. ^[72] Los alborotadores blancos deshumanizaron a los afroamericanos al atacar, saquear y destruir casas y negocios en Greenwood, un barrio predominantemente negro conocido como "Black Wall Street". ^[72]

Durante el Holocausto , el genocidio masivo —una forma severa de deshumanización— acompañó la destrucción y la toma de la propiedad judía. ^[73] Esto constituyó una apropiación de la dignidad. ^[73]

Los colonos judíos de Cisjordania han sido criticados por deshumanizar a los palestinos y apropiarse de tierras en asentamientos ilegales. ^[74] Estas actividades ilegales de asentamiento implican violencia sistémica de los colonos contra los palestinos, órdenes militares y apoyo sancionado por el Estado. ^[75] Estas acciones obligan a los palestinos a renunciar gradualmente a sus tierras y actividades agrícolas y ahogan gradualmente sus fuentes de ingresos dignos. ^[75] Los soldados israelíes a veces participan activamente en la violencia contra los civiles o miran desde la barrera. ^[75]

Los trabajadores indocumentados en los Estados Unidos también han sido objeto de arrebatos deshumanizantes de dignidad cuando los empleadores los tratan como máquinas en lugar de personas para justificar condiciones de trabajo peligrosas. ^[76] Cuando las duras condiciones conducen a lesiones corporales o la muerte, la propiedad destruida es el cuerpo físico. ^[76]

El modelo de propaganda de Edward S. Herman y Noam Chomsky sostiene que los medios corporativos son capaces de llevar a cabo campañas de deshumanización exitosas a gran escala cuando promueven los objetivos (obtención de beneficios) que las corporaciones están obligadas contractualmente a maximizar. ^{[77] [78]} Los medios estatales también son capaces de llevar a cabo campañas de deshumanización, ya sea en democracias o dictaduras, que son lo suficientemente generalizadas como para que la población no pueda evitar los memes deshumanizadores . ^[77]

Los líderes nacionales utilizan una propaganda deshumanizadora para influir en la opinión pública a favor de la agenda o la causa de la élite militar y para repeler las críticas y la supervisión adecuada. La administración Bush Jr. utilizó una retórica deshumanizadora para describir a los árabes y musulmanes colectivamente como fanáticos retrógrados y violentos que "nos odian por nuestra libertad" para justificar sus invasiones de Afganistán e Irak y las operaciones encubiertas de la CIA en Oriente Medio y África. ^[79] La propaganda de los medios de comunicación retrató a los árabes como un "mal monolítico" en la percepción del público estadounidense inconsciente. ^[79] Emplearon las noticias, los medios de comunicación, el lenguaje, los artículos de revistas, la televisión y la cultura popular para retratar a todos los musulmanes como árabes y a todos los árabes como terroristas violentos a los que hay que temer, combatir y destruir. También se utilizó el racismo al retratar a todos los árabes como personas de piel oscura y, por lo tanto, racialmente inferiores y poco fiables. ^[79]

Los actores no estatales, en particular los terroristas, también han recurrido a la deshumanización para promover su causa. El grupo terrorista Weather Underground de los años 60 había promovido la violencia contra cualquier figura de autoridad y había utilizado el meme de que “los policías son cerdos” para convencer a sus miembros de que no estaban dañando a seres humanos, sino que simplemente estaban matando animales salvajes. Asimismo, declaraciones retóricas como “los terroristas son simplemente escoria” son un acto de deshumanización. ^[80]

En la historia relativamente reciente, la relación entre la deshumanización y la ciencia ha dado lugar a investigaciones científicas poco éticas. El experimento de sífilis de Tuskegee , la Unidad 731 y la experimentación humana nazi con judíos son tres ejemplos de ello. En el primero, se reclutó a afroamericanos con sífilis para que participaran en un estudio sobre el curso de la enfermedad. Incluso cuando finalmente se desarrolló un tratamiento y una cura, se les negó la información a los participantes afroamericanos para que los investigadores pudieran continuar con su estudio. De manera similar, los científicos nazis durante el Holocausto llevaron a cabo experimentos horribles con judíos y la Unidad 731 de Shiro Ishii también lo hizo con chinos, rusos, mongoles, estadounidenses y otras nacionalidades que se mantuvieron cautivos. Ambos se justificaron en nombre de la investigación y el progreso, lo que es indicativo de los efectos de largo alcance que la cultura de la deshumanización tuvo sobre esta sociedad. Cuando esta investigación salió a la luz, se hicieron esfuerzos para proteger a los futuros participantes de la investigación y, actualmente, existen juntas de revisión institucional para salvaguardar a las personas de ser explotadas por los científicos.

En el contexto médico, algunas prácticas deshumanizadoras se han vuelto más aceptables. Si bien la disección de cadáveres humanos se consideraba deshumanizante en la Edad Oscura (ver historia de la anatomía ), el valor de las disecciones como ayuda para la formación es tal que ahora son más ampliamente aceptadas. La deshumanización se ha asociado con la medicina moderna en general y se ha sugerido explícitamente como un mecanismo de afrontamiento para los médicos que trabajan con pacientes al final de la vida. ^{[10] [81]} Los investigadores han identificado seis posibles causas de deshumanización en la medicina: prácticas desindividualizadoras, deterioro de la autonomía del paciente, disimilitud (causas que no facilitan la prestación de tratamiento médico), mecanización, reducción de la empatía y desapego moral (que podría argumentarse que facilita la prestación de tratamiento médico). ^[82]

En algunos estados de EE. UU., la legislación exige que una mujer vea imágenes de ultrasonido de su feto antes de tener un aborto . Los críticos de la ley argumentan que el mero hecho de ver una imagen del feto lo humaniza y predispone a las mujeres contra el aborto. ^[83] De manera similar, un estudio reciente mostró que la humanización sutil de los pacientes médicos parece mejorar la atención que reciben estos pacientes. Los radiólogos que evaluaron las radiografías informaron más detalles a los pacientes y expresaron más empatía cuando una foto del rostro de la paciente acompañaba a las radiografías. ^[84] Parece que la inclusión de las fotos contrarresta la deshumanización del proceso médico.

La deshumanización tiene aplicaciones fuera de los contextos sociales tradicionales. El antropomorfismo (es decir, percibir capacidades mentales y físicas que reflejan a los humanos en entidades no humanas) es lo inverso de la deshumanización. ^[85] Waytz, Epley y Cacioppo sugieren que lo inverso de los factores que facilitan la deshumanización (por ejemplo, alto estatus, poder y conexión social) debería promover el antropomorfismo . Es decir, una persona de bajo estatus, socialmente desconectada y sin poder debería tener más probabilidades de atribuir cualidades humanas a mascotas u objetos inanimados que una persona de alto estatus, alto poder y socialmente conectada.

Los investigadores han descubierto que participar en videojuegos violentos disminuye la percepción de la propia humanidad y de la humanidad de los jugadores que son objeto de la violencia del juego. ^[86] Mientras que los jugadores son deshumanizados, los personajes de los videojuegos suelen ser antropomorfizados.

La deshumanización se ha producido históricamente bajo el pretexto del "progreso en nombre de la ciencia". Durante la Exposición de la Compra de Luisiana de 1904 , los zoológicos humanos exhibieron a varios nativos de tribus independientes de todo el mundo, en particular a un joven congoleño, Ota Benga . El encarcelamiento de Benga se exhibió como un servicio público que mostraba "una raza degradada y degenerada". Durante este período, la religión seguía siendo la fuerza impulsora detrás de muchas actividades políticas y científicas. Debido a esto, la eugenesia fue ampliamente apoyada entre las comunidades científicas, las figuras políticas y las élites industriales más notables de los Estados Unidos. Después de mudarse a Nueva York en 1906, la protesta pública llevó a la prohibición permanente y el cierre de los zoológicos humanos en los Estados Unidos. ^[87]

El filósofo danés Søren Kierkegaard explicó su postura antideshumanizadora en sus enseñanzas e interpretaciones de la teología cristiana . En su libro Las obras del amor escribió que su interpretación era que “amar al prójimo significa igualdad… tu prójimo es todo hombre… es tu prójimo sobre la base de la igualdad contigo ante Dios ; pero esta igualdad absolutamente la tiene todo hombre, y la tiene absolutamente”. ^[88]

El pintor romántico español Francisco Goya solía representar la subjetividad que implicaba las atrocidades de la guerra y la violencia brutal, transmitiendo el proceso de deshumanización. En el período romántico de la pintura, el arte del martirio era con frecuencia un medio para deificar a los oprimidos y atormentados, y era común que Goya representara personalidades malvadas realizando estos actos; sin embargo, rompió la convención al deshumanizar a estas figuras de mártires: "...uno no sabría a quién representa la pintura, tan decididamente ha reducido Goya sus sujetos de mártires a carne". ^[89]

Medios relacionados con Deshumanización en Wikimedia Commons

• "Deshumanización". www.psychwiki.com . Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2010.