Movimiento de Auto-Respeto

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El Movimiento de Autorrespeto es un movimiento popular de derechos humanos originado en el sur de la India que tiene como objetivo lograr la igualdad social para aquellos oprimidos por el sistema de castas indio , ^[1] abogando por que las castas inferiores desarrollen el respeto por sí mismas . ^[2] Fue fundado en 1925 por S. Ramanathan ^[3] quien invitó a EV Ramasamy (también conocido como Periyar) a liderar el movimiento en Tamil Nadu , India contra el brahmanismo . El movimiento fue extremadamente influyente no solo en Tamil Nadu, sino también en el extranjero en países con grandes poblaciones tamiles , como Sri Lanka , Birmania , Malasia y Singapur . Entre los indios de Singapur , grupos como la Asociación de Reforma Tamil y líderes como Thamizhavel G. Sarangapani fueron destacados en la promoción de los principios del Movimiento de Autorrespeto entre la población tamil local a través de escuelas y publicaciones.

Varios partidos políticos de Tamil Nadu, como Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), deben sus orígenes al Movimiento de Autorrespeto; ^[4] este último se separó del DMK en 1972. Ambos partidos son populistas con una orientación generalmente socialdemócrata . ^[5]

Ramasamy estaba convencido de que si el hombre desarrollaba el respeto por sí mismo , ^[6] desarrollaría automáticamente la individualidad y se negaría a dejarse llevar por las narices por los conspiradores. Una de sus citas más conocidas sobre el respeto por sí mismo era: "estaremos en condiciones de pensar en el 'respeto por sí mismo' sólo cuando la noción de casta 'superior' e 'inferior' haya sido desterrada de nuestra tierra". ^[7]

Ramasamy no esperaba obtener beneficios personales o materiales de este movimiento. Solía ​​recordar de manera muy informal que, como ser humano, él también estaba obligado a cumplir con este deber, ya que era su derecho y su libertad elegir este trabajo. Por ello, optó por dedicarse a iniciar y promover el movimiento. ^[8]

Periyar declaró que sólo el Movimiento de Autoestima podría ser el movimiento genuino de libertad, y que la libertad política no sería fructífera sin el autorrespeto individual. ^[6] Observó que los llamados "luchadores por la libertad de la India" estaban mostrando una falta de respeto por sí mismos, y que esto era realmente una filosofía irracional. ^[9]

Ramasamy observó que la libertad política tal como la concibieron nacionalistas como Gandhi y Jawaharlal Nehru y otros no cubría el respeto individual por uno mismo. Para él, ni el resurgimiento del espíritu original de la religión hindú y las antiguas tradiciones que formaban parte de la concepción de libertad de Gandhi, ni la liberación completa del dominio británico que Nehru consideraba el significado de la libertad, o ambas juntas, podían asegurar el respeto individual por uno mismo o la erradicación de los males sociales de la sociedad india. En su opinión, la tarea de satisfacer la necesidad de respeto por uno mismo tendría que afrontarse cualquiera que fuera el grado de libertad política obtenida. Al señalar que incluso el monarca británico en una nación soberana e independiente no tenía libertad para casarse con una persona de su elección y tenía que abdicar de su reino , Ramasamy planteó la cuestión de si la visión de libertad de Gandhi o el concepto de independencia de Nehru contenían siquiera un ápice de respeto individual por uno mismo. ^[9]

Ramasamy creía que el respeto por uno mismo era tan valioso como la vida misma y que su protección era un derecho de nacimiento y no swaraj ('libertad política'). Describió el movimiento como Arivu Vidutalai Iyakkam , es decir, un movimiento para liberar el intelecto. ^[10]

Los términos tan-maanam o suya mariyadai, que significan "autoestima", se pueden rastrear en la literatura tamil antigua y se consideran una virtud de gran valor en la sociedad tamil . Ramasamy afirmó una vez que para describir la ideología de su movimiento, ningún diccionario o idioma en todo el mundo podría proporcionar una palabra mejor o igual a suya mariyadai . ^[10]

El Movimiento de Autoestima, que comenzó como un movimiento ( iyakkam en tamil; Dravida Iyakkam ^[6] ) para promover el comportamiento racional, ^{[6] adquirió una connotación mucho más amplia en un corto período de tiempo. Periyar, hablando con MK Reddy en la Primera Conferencia de Autoestima celebrada en 1929, explicó la importancia del autorrespeto y sus principios. Los principios fundamentales [6]} del Movimiento de Autoestima en la sociedad eran: ningún tipo de desigualdad entre las personas; ninguna diferencia como la de ricos y pobres en la vida económica; hombres y mujeres deben ser tratados como iguales en todos los aspectos sin diferencias; los apegos a la casta, la religión, la varna y el país deben ser erradicados de la sociedad con una amistad y unidad prevalecientes en todo el mundo; con cada ser humano buscando actuar de acuerdo con la razón, la comprensión, el deseo y la perspectiva, y no debe ser sujeto a esclavitud de ningún tipo o manera. ^[10]

La igualdad ^[6], con énfasis en la igualdad económica ^[6] y social ^[6], constituyó el tema central del Movimiento de Autoestima y se debió a la determinación de Ramasamy de luchar contra las desigualdades arraigadas en el sistema de castas , así como en ciertas prácticas religiosas. Trabajando sobre el tema de liberar a la sociedad de las prácticas sociales nefastas perpetradas en nombre del dharma y el karma , Ramasamy desarrolló la idea de establecer este movimiento como el instrumento para lograr su objetivo. ^[11]

Ramasamy era un defensor del antibrahmanismo. La ideología antibrahminista de Ramasamy era tan radical que un no brahmán que defendiera la integridad del sistema de castas era visto como un partidario del brahmanismo. Ramasamy llamó tanto a los brahmanes como a los no brahmanes a expulsar el brahmanismo . ^{[ cita requerida ]} Ramasamy también afirmó, en varias ocasiones, que para eliminar el sistema de castas, era crucial expulsar a los brahmanes. ^{[12] [13]} En 1957, pidió la matanza de los brahmanes y la quema de sus casas en más de una ocasión; lo que llevó al entonces Primer Ministro de la India , Jawaharlal Nehru , a escribir a K. Kamaraj , que era el Ministro Principal del Estado de Madrás (Tamil Nadu) en ese momento, instándolo a abordar este asunto sin demora. ^{[14] [15]} El llamamiento del nacionalista dravidiano a "matar a los brahmanes tamiles" en un discurso pronunciado en Karaikudi en 1973 todavía se repite en el siglo XXI en los partidos regionales. ^[16] Hizo una serie de declaraciones genocidas como: "Si ves una serpiente y un brahmán, golpea primero al brahmán". ^[17] El razonamiento para esas declaraciones se da como tal. ^[18]

En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento ^{[19] [20]} de los puestos de alto nivel en el gobierno. Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, cambió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la Presidencia de Madrás . ^[20] Ramasamy habló contra el desequilibrio de la dominación de los brahmanes que eran solo el 3 por ciento ^{[19] [21]} de la población, sobre los trabajos gubernamentales , el poder judicial y la Universidad de Madrás. Continuó esta línea de pensamiento a pesar del hecho de que en la década de 1930, la mayoría de los estudiantes tanto en las escuelas de arte como en las profesionales no eran brahmanes. En el frente del empleo, el número total de funcionarios brahmanes nombrados en el boletín oficial era de 620 en 1928. En general, había alrededor de 15.000 brahmanes de aproximadamente 80.000 empleados del gobierno. ^[22]

Ramasamy, en relación con el intento de un miembro del DK de asesinar a Rajagopalachari , "expresó su aborrecimiento de la violencia como medio para resolver diferencias políticas". ^{[23] [24]} Pero muchos sugieren que los valores del movimiento no brahmán eran explícitamente antibrahmán. ^{[25] [26] [27]}

Además de su odio contra sus supuestos opresores en la minoría, Ramasamy también era antihindú. En 1953, Periyar organizó agitaciones para la profanación de los ídolos de Ganesha . En un discurso de 1953 declaró: “Tenemos que erradicar a los dioses que son responsables de la institución que nos retrata como sudras, gente de baja cuna, y a algunos otros como brahmanes de alta cuna... Tenemos que romper los ídolos de estos dioses. Comienzo con Ganesha porque es él a quien se adora antes de emprender cualquier tarea”. Paula Richman detalla los eventos que condujeron a sus actividades: “El primer día de agosto de 1956, EV Ramasami (en adelante EVR) partió hacia Madrás Marina para liderar a sus seguidores en la quema de imágenes del Señor Rama, héroe del Ramayana. Esta acción simbólica representaría una inversión de la culminación de las representaciones del Ramayana en el norte de la India, en las que las imágenes del villano de la epopeya, Ravana, son puestas a las llamas mientras los espectadores miran con deleite. El relato continúa detallando cómo los líderes políticos imploraron a Periyar que cancelara el evento para no ofender a los tamiles hindúes ortodoxos, pero Periyar permaneció impasible, señalando que "era inevitable que hubiera una diferencia de puntos de vista con respecto a cualquier medida destinada a lograr una reforma social". ^[28] El acto de quemar imágenes de Rama por parte de Ramasamy fue para celebrar Ravana Leela para contrarrestar el Ram Leela en Delhi durante el festival de Dussehra, siendo su argumento que Ramayana buscaba perpetuar la dominación aria sobre el 'sudran' dravidiano, Ravana de origen tamil.

Uno de los principales cambios sociológicos introducidos por el movimiento de respeto a uno mismo fue el sistema de matrimonios de respeto a uno mismo, por el cual los matrimonios se celebraban sin ser oficiados por un sacerdote brahmán . Periyar había considerado los matrimonios convencionales de entonces como meros arreglos financieros y a menudo causaban grandes deudas por la dote . El movimiento de respeto a uno mismo fomentó los matrimonios entre castas, reemplazando los matrimonios concertados por matrimonios por amor que no estaban limitados por la casta.

Los defensores del matrimonio por respeto a uno mismo argumentaron que los matrimonios convencionales de entonces eran oficiados por brahmanes, a quienes había que pagar, y que la ceremonia nupcial se realizaba en sánscrito, idioma que la mayoría de la gente no entendía, y por lo tanto eran rituales y prácticas basados ​​en la adhesión ciega. ^[29]

Los promotores del movimiento de autorrespeto sostienen que no había ninguna referencia a Thaali en las literaturas Sangam como Tirukkuṛaḷ o Akanaṉūṟu , que describen el estilo de vida de los tamiles durante la era Sangam. Se sostiene que las ceremonias de matrimonio hindúes en las que participaban los brahmanes son prácticas introducidas hace relativamente poco tiempo para aumentar la influencia del brahmanismo en la vida de los tamiles.

Aunque los matrimonios por respeto a uno mismo se practican desde 1928, inicialmente estos matrimonios carecían de un sacerdote mientras que se seguían los eventos y ceremonias de matrimonio hindúes. El primer matrimonio por respeto a uno mismo que estuvo totalmente desprovisto de cualquier ceremonia hindú fue el matrimonio del destacado escritor del movimiento de respeto a uno mismo Kuthoosi Gurusamy con otro destacado líder, Kunjidham, bajo la presidencia de Periyaar el 8 de diciembre de 1929. ^{[30] [31]} El movimiento de respeto a uno mismo también fomentaba el nuevo matrimonio de las viudas . Debido a la práctica predominante del matrimonio infantil y a las muy deficientes instalaciones sanitarias, había un gran número de viudas en la sociedad de entonces. Mujeres como Sivagami Ammaiyar, que podía enviudar a los 11 años, obtuvieron una nueva oportunidad de vida gracias a los principios del movimiento de respeto a uno mismo que permitían el nuevo matrimonio de las viudas. En consecuencia, el movimiento de respeto a uno mismo atrajo a muchas mujeres. ^[30]

Tamil Nadu se convirtió en el primer estado (seguido por el UT de Puducherry en 1971) en legalizar los matrimonios hindúes celebrados sin un sacerdote brahmán. Este fue el primer expediente firmado por el CM Annadurai cuando el DMK llegó al poder en las elecciones a la asamblea de Madrás de 1967. Annadurai envió el borrador de la norma a Periyar y, a sugerencia suya, cambió "y" por "o" en el texto de la ley, lo que hizo que el thaali/mangalsutra fuera opcional en los matrimonios. ^[32] Esto se implementó como Ley de Matrimonio Hindú (Enmienda de Madrás) de 1967, introduciendo la Sección 7A, permitiendo que los matrimonios Suyamariyathai (autoestima) y Seerthiruttha (reformistas) fueran legales cuando se solemnizaran en presencia de amigos, parientes o cualquier otra persona mediante el intercambio de guirnaldas o anillos o mediante la atadura de un mangalsutra o mediante una declaración en un lenguaje que ambas partes entiendan de que se aceptan mutuamente como su cónyuge. La ley fue aprobada por la Asamblea de Tamil Nadu el 27 de noviembre de 1967 y aprobada por el Presidente el 17 de enero de 1968. Esto se anunció oficialmente en la gaceta el 20 de enero de 1968. El número de matrimonios entre castas e religiones ha aumentado en el estado como resultado del movimiento de respeto propio. ^[33]

Además de muchas de las ideologías nacionalistas tamiles y anticastas del Movimiento de Auto-Respeto, también se considera ampliamente que el Movimiento de Auto-Respeto, mantenido como valores fundamentales, profundamente feministas. ^{[34] [35]} Las relaciones de género se divorciaron activamente del patriarcado brahmánico y se celebraron los derechos de las mujeres sobre sus opciones físicas, sexuales y reproductivas. En el modelo de sociedad de Periyar, se permitiría a las mujeres el acceso a la anticoncepción e incluso a medidas de control de la natalidad permanentes. Esto llegó en un momento en que el amplio discurso nacional sobre el control de la natalidad , influenciado por los pensamientos de líderes como Gandhi , era una condena casi unánime del control de la natalidad. ^[36] A las mujeres se les dio el derecho a elegir parejas, así como a divorciarse de ellas y volver a casarse. ^[34] La viudez no fue penalizada por creencias religiosas. ^[37] Las asociaciones heterosexuales se transformaron radicalmente al abogar por la eliminación de las jerarquías y roles de género; el reparto del trabajo doméstico y la crianza de los hijos eran todos caminos hacia el amor a través de la igualdad y el servicio a la sociedad. ^{[38] [39]}

Estas ideas atrajeron al movimiento a varias mujeres de todos los ámbitos de la vida. Entre ellas se encontraban ex prostitutas, ex devadasis , trabajadoras asalariadas, médicas y maestras. Las mujeres del movimiento trabajaron en cuestiones que afectaban más directamente a las mujeres, como la defensa de la prohibición del alcohol , el apoyo a las supervivientes de la violencia doméstica y la prostitución en los templos ( sistema devadasi ). ^[40] Sin embargo, no se limitaron a estos temas. Por ejemplo, las agitaciones antihindi de la década de 1930 estuvieron fuertemente representadas por mujeres del movimiento. El 11 de septiembre de 1938 en Madrás, varias mujeres, entre ellas Ramamritham Ammaiyar, Narayani Ammaiyar, Va. Ba. Thamaraikanni Ammaiyar, Munnagaara Azhagiyar y un total de 73 mujeres, fueron detenidas por protestar. 37 de estas mujeres fueron a la cárcel con sus bebés. ^{[41] [42]}

Dos mujeres dalit, Veerammal y Annai Meenambal Shivraj, fueron clave para el sostenimiento del movimiento y asesoras cercanas y amigas de Periyar. Annai Meenambal fue la persona que primero le dio a EV Ramasamy el título de "Periyar", que significa el mayor o el sabio ^[41] y se dice que Veerammal provocó que Periyar pensara más críticamente sobre cómo el movimiento podría mejorar no sólo para las castas no brahmanes, sino también para los dalits y los adivasis. ^[43]

• Antibrahmanismo
• Agitaciones anti-hindi
• Historia del sistema de castas de la India
• Nombre Andolan