Interseccionalidad

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Discriminación
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Related topics Allophilia Amatonormativity Bias Cisnormativity Civil liberties Dehumanization Diversity Multiculturalism Neurodiversity Ethnic penalty Figleaf Gender-blind Heteronormativity Historical eugenics Internalized oppression Intersectionality Masculism Medical model of disability autism Net bias Oikophobia Oppression Police brutality Political correctness Polyculturalism Power distance Prejudice Prisoner abuse Racial bias in criminal news in the United States Racism by country Racial color blindness Religious intolerance Reverse discrimination Reverse racism Second-generation gender bias Snobbery Social exclusion Social identity threat Social model of disability Social privilege Christian male white Social stigma Speciesism Stereotype threat The talk
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La interseccionalidad es un marco analítico sociológico para comprender cómo las identidades sociales y políticas de los grupos y los individuos resultan en combinaciones únicas de discriminación y privilegio . Algunos ejemplos de estos factores incluyen género , casta , sexo , raza , etnia , clase , sexualidad , religión , discapacidad , altura , edad y peso . ^[1] Estas identidades sociales que se entrecruzan y se superponen pueden ser a la vez empoderadoras y opresoras . ^{[2] [3]} Sin embargo, se han realizado pocas investigaciones cuantitativas de buena calidad para apoyar o socavar los usos prácticos de la interseccionalidad, debido a la aplicación incorrecta de conceptos teóricos y problemas en la metodología. ^[4]

La interseccionalidad amplía el alcance de la primera y segunda ola del feminismo , que se centraron en gran medida en las experiencias de las mujeres blancas de clase media [ ^5] para incluir las diferentes experiencias de las mujeres de color , las mujeres pobres , las mujeres inmigrantes y otros grupos. El feminismo interseccional tiene como objetivo diferenciarse del feminismo blanco al reconocer las diferentes experiencias e identidades de las mujeres. ^[6]

El término interseccionalidad fue acuñado por Kimberlé Crenshaw en 1989. ^{[7] : 385} Ella describe cómo los sistemas entrelazados de poder afectan a quienes están más marginados en la sociedad . ^[7] Los activistas y académicos utilizan el marco para promover el igualitarismo social y político . ^[6] La interseccionalidad se opone a los sistemas analíticos que tratan cada eje de opresión de forma aislada. En este marco, por ejemplo, la discriminación contra las mujeres negras no puede explicarse como una simple combinación de misoginia y racismo , sino como algo más complicado. ^[8] La interseccionalidad aborda temas similares a la triple opresión , que es la opresión asociada con ser una mujer de color pobre o inmigrante.

Las críticas incluyen la tendencia del marco a reducir a los individuos a factores demográficos específicos, ^[9] y su uso como herramienta ideológica contra otras teorías feministas . ^[10] Los críticos han caracterizado el marco como ambiguo y carente de objetivos definidos. Como se basa en la teoría del punto de vista , los críticos dicen que el enfoque en las experiencias subjetivas puede conducir a contradicciones y a la incapacidad de identificar causas comunes de opresión. Un análisis de artículos académicos publicados hasta diciembre de 2019 encontró que no existen métodos cuantitativos ampliamente adoptados para investigar preguntas de investigación informadas por la interseccionalidad y brindó recomendaciones sobre las mejores prácticas analíticas para futuras investigaciones. ^[11] Un análisis de artículos académicos publicados hasta mayo de 2020 encontró que la interseccionalidad se malinterpreta con frecuencia cuando se conecta la teoría con la metodología cuantitativa. ^[4]

Videos externos
Festival Mujeres del Mundo 2016
Kimberlé Crenshaw – Sobre la interseccionalidad a través del Southbank Centre en YouTube [12]

El concepto de interseccionalidad fue introducido en el campo de los estudios jurídicos por la académica feminista negra Kimberlé Crenshaw , ^[13] quien utilizó el término en un par de ensayos ^{[14] [15]} publicados en 1989 y 1991. ^[7]

La interseccionalidad se originó en los estudios críticos sobre la raza y demuestra una conexión multifacética entre la raza, el género y otros sistemas que trabajan juntos para oprimir, al mismo tiempo que permiten privilegios en otras áreas. La interseccionalidad es relativa porque muestra cómo la raza, el género y otros componentes se "entrecruzan" para dar forma a las experiencias de los individuos. Crenshaw utilizó la interseccionalidad para indicar cómo la raza, la clase, el género y otros sistemas se combinan para dar forma a las experiencias de muchos al hacer espacio para el privilegio. ^{[16] Crenshaw utilizó la interseccionalidad para mostrar las desventajas causadas por los sistemas que se entrecruzan y crean} aspectos estructurales, políticos y representativos de la violencia contra las minorías en el lugar de trabajo y la sociedad. ^[16] Crenshaw explicó la dinámica de que el uso del género, la raza y otras formas de poder en la política y el mundo académico juega un papel importante en la interseccionalidad. ^[17]

Sin embargo, mucho antes de Crenshaw, WEB Du Bois teorizó que los paradigmas interseccionales de raza, clase y nación podrían explicar aspectos específicos de la economía política negra. Patricia Hill Collins escribe: "Du Bois vio la raza, la clase y la nación no principalmente como categorías de identidad personal sino como jerarquías sociales que moldeaban el acceso afroamericano al estatus, la pobreza y el poder". ^{[18] : 44} Du Bois, sin embargo, omitió el género de su teoría y lo consideró más como una categoría de identidad personal. En la década de 1970, un grupo de mujeres feministas negras organizó el Combahee River Collective en respuesta a lo que sentían que era una alienación tanto del feminismo blanco como del movimiento de liberación negra dominado por los hombres, citando las "opresiones entrelazadas" del racismo, el sexismo y la heteronormatividad . ^[19]

En DeGraffenreid v. General Motors (1976), Emma DeGraffenreid y otras cuatro trabajadoras negras de la industria automotriz alegaron discriminación laboral compuesta contra mujeres negras como resultado del sistema de despidos basado en la antigüedad de General Motors . Los tribunales sopesaron las acusaciones de discriminación racial y de género por separado, y encontraron que el empleo de trabajadores de fábrica afroamericanos de sexo masculino refutaba la discriminación racial, y el empleo de trabajadoras de oficina blancas refutaba la discriminación de género . El tribunal se negó a considerar la discriminación compuesta y desestimó el caso. ^{[20] [21]} Crenshaw argumentó que en casos como este, los tribunales han tendido a ignorar las experiencias únicas de las mujeres negras al tratarlas solo como mujeres o solo como negras. ^{[22] [23] : 141–143}

Las ideas detrás del feminismo interseccional existían mucho antes de que se acuñara el término. Por ejemplo, Sojourner Truth ejemplifica la interseccionalidad en su discurso de 1851 " ¿No soy una mujer? ", en el que habló desde su posición racializada como ex esclava para criticar las nociones esencialistas de la feminidad . ^[24] Truth también expresó lo que veía como la diferencia entre la opresión de las mujeres blancas y negras, diciendo que las mujeres blancas a menudo son tratadas como emocionales y delicadas, mientras que las mujeres negras, en contraste, son consideradas brutales y sometidas a abusos racistas. Sin embargo, esto fue en gran medida descartado por las feministas blancas de la época, a quienes les preocupaba que centrarse en otras cuestiones distrajera de su objetivo principal del sufragio femenino. ^[25] De manera similar, en su ensayo de 1892 "The Colored Woman's Office", Anna Julia Cooper identifica a las mujeres negras como las actores más importantes en los movimientos de cambio social debido a su experiencia con múltiples facetas de la opresión. ^[26] Patricia Hill Collins ha situado los orígenes de la interseccionalidad entre las feministas negras, las feministas chicanas y otras feministas latinas, las feministas indígenas y las feministas asiático-americanas entre los años 1960 y 1980. Collins ha señalado la existencia de intelectuales en otros momentos y en otros lugares que discutieron ideas similares sobre la interacción de diferentes formas de desigualdad, como Stuart Hall y el movimiento de estudios culturales , Nira Yuval-Davis, Anna Julia Cooper e Ida B. Wells . Señaló que, a medida que el feminismo de segunda ola retrocedió en la década de 1980, feministas de color como Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa y Angela Davis ingresaron a entornos académicos y trajeron sus perspectivas a sus estudios. Durante esta década, muchas de las ideas que juntas serían etiquetadas como interseccionalidad se fusionaron en la academia estadounidense bajo el estandarte de "estudios de raza, clase y género". ^[27]

Como lo expresó la autora bell hooks , el surgimiento de la interseccionalidad "cuestionó la noción de que el 'género' era el factor principal que determinaba el destino de una mujer". ^[28] La exclusión histórica de las mujeres negras del movimiento feminista en los Estados Unidos dio lugar a que muchas feministas negras de los siglos XIX y XX, como Anna Julia Cooper, desafiaran su exclusión histórica. Esto cuestionó las ideas de los movimientos feministas anteriores, que fueron liderados principalmente por mujeres blancas de clase media, sugiriendo que las mujeres eran una categoría homogénea que compartía las mismas experiencias de vida. ^[29] Sin embargo, una vez establecido que las formas de opresión experimentadas por las mujeres blancas de clase media eran diferentes de las experimentadas por las mujeres negras, pobres o discapacitadas, las feministas comenzaron a buscar formas de comprender cómo el género, la raza y la clase se combinan para "determinar el destino femenino". ^[28]

El concepto de interseccionalidad pretende iluminar dinámicas que a menudo han sido pasadas por alto por la teoría y los movimientos feministas. ^[30] La desigualdad racial fue un factor que fue ampliamente ignorado por el feminismo de primera ola, que se preocupaba principalmente por lograr la igualdad política entre hombres blancos y mujeres blancas. Los primeros movimientos por los derechos de las mujeres a menudo se referían exclusivamente a la membresía, las preocupaciones y las luchas de las mujeres blancas. ^{[31] : 59–60} El feminismo de segunda ola trabajó para desmantelar el sexismo relacionado con el propósito doméstico percibido de las mujeres. Si bien las feministas durante este tiempo lograron el éxito en los Estados Unidos a través de la Ley de Igualdad Salarial de 1963 , el Título IX y Roe v. Wade , en gran medida alejaron a las mujeres negras de las plataformas del movimiento dominante. ^[32] Sin embargo, el feminismo de tercera ola —que surgió poco después de que se acuñara el término interseccionalidad a fines de la década de 1980— notó la falta de atención a la raza, la clase, la orientación sexual y la identidad de género en los primeros movimientos feministas, y trató de proporcionar un canal para abordar las disparidades políticas y sociales. ^{[31] : 72–73} La interseccionalidad reconoce estos problemas que fueron ignorados por los primeros movimientos de justicia social. Muchos académicos recientes, como Leslie McCall , han argumentado que la introducción de la teoría de la interseccionalidad fue vital para la sociología y que antes del desarrollo de la teoría, había poca investigación que abordara específicamente las experiencias de las personas que están sujetas a múltiples formas de opresión dentro de la sociedad. ^[33] Un ejemplo de esta idea fue defendido por Iris Marion Young , argumentando que las diferencias deben reconocerse para encontrar problemas unificadores de justicia social que creen coaliciones que ayuden a cambiar la sociedad para mejor. ^[34] Más específicamente, esto se relaciona con los ideales del Consejo Nacional de Mujeres Negras (NCNW). ^[35]

El término también tiene vínculos históricos y teóricos con el concepto de simultaneidad, que fue propuesto durante la década de 1970 por miembros del Combahee River Collective en Boston, Massachusetts . ^[36] La simultaneidad son las influencias simultáneas de raza, clase, género y sexualidad, que informaron las vidas de los miembros y su resistencia a la opresión. ^[37] Por lo tanto, las mujeres del Combahee River Collective avanzaron en una comprensión de las experiencias afroamericanas que desafió los análisis que surgieron de los movimientos sociales negros y centrados en los hombres, así como los de las feministas cisgénero, blancas, de clase media y heterosexuales dominantes. ^[38]

Desde que se acuñó el término, han surgido muchas académicas feministas con apoyo histórico para la teoría interseccional. Estas mujeres incluyen a Beverly Guy-Sheftall y sus colegas colaboradoras de Words of Fire: An Anthology of African-American Feminist Thought , una colección de artículos que describen las múltiples opresiones que han experimentado las mujeres negras en Estados Unidos desde la década de 1830 hasta la época contemporánea. Guy-Sheftall habla sobre las premisas constantes que influyen en las vidas de las mujeres afroamericanas, diciendo que "las mujeres negras experimentan un tipo especial de opresión y sufrimiento en este país que es racista, sexista y clasista debido a su identidad dual de raza y género y su acceso limitado a los recursos económicos". ^[39] Otros escritores y teóricos usaban el análisis interseccional en su trabajo antes de que se acuñara el término. Por ejemplo, Pauli Murray usó la frase "Jane Crow" en 1947 mientras estaba en la Universidad Howard para describir los desafíos complejos que enfrentaban las mujeres negras en el sur de Jim Crow. ^[40] Deborah K. King publicó el artículo "Múltiples riesgos, múltiples conciencias: el contexto de una ideología feminista negra" en 1988, justo antes de que Crenshaw acuñara el término interseccionalidad . En el artículo, King aborda lo que pronto se convirtió en la base de la interseccionalidad, diciendo que "las mujeres negras han reconocido desde hace mucho tiempo las circunstancias especiales de nuestras vidas en los Estados Unidos: los puntos en común que compartimos con todas las mujeres, así como los vínculos que nos conectan con los hombres de nuestra raza". ^[41] Además, Gloria Wekker describe cómo el trabajo de Gloria Anzaldúa como teórica feminista chicana ejemplifica cómo "las categorías existentes para la identidad sorprendentemente no se abordan en términos separados o mutuamente excluyentes, sino que siempre se hace referencia a ellas en relación unas con otras". ^[42]

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History Feminist history History of feminism Women's history American British Canadian German Waves First Second Third Fourth Timelines Women's suffrage Muslim countries US Other women's rights Women's suffrage by country Austria Australia Canada Colombia India Japan Kuwait Liechtenstein New Zealand Spain Second Republic Francoist Switzerland United Kingdom Cayman Islands Wales United States states
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Concepts Cognitive labor Complementarianism Literature Children's literature Diversity (politics) Diversity, equity, and inclusion Effects on society Equality Female education Female genital mutilation Femicide Femonationalism Feminism in culture Feminist movement African-American women's suffrage movement Art movement In hip hop Feminist stripper Formal equality Gender equality Gender quota Girl power Honor killing Ideal womanhood Invisible labor Internalized sexism International Girl's Day and Women's Day Language reform Feminist capitalism Gender-blind Likeability trap Male privilege Matriarchal religion Media Men in feminism Misogyny Trans Oedipus complex Opposition to feminism Pro-feminism Protofeminism Purplewashing Racism Reproductive justice Sex workers' rights Sexual harassment Sexual objectification Substantive equality Toxic masculinity Transmisogyny Triple oppression Violence against women War on women Women's empowerment Women-only space Women's health Women's rights Women in the workforce
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Lists and categories Lists Articles Feminists by nationality Literature American feminist literature Feminist comic books Feminist songs Conservative feminisms Ecofeminist authors Feminist art critics Feminist economists Feminist philosophers Feminist poets Feminist rhetoricians Jewish feminists Muslim feminists Feminist parties Suffragists and suffragettes Women's rights activists Women's studies journals Women's suffrage organizations Categories Women's rights by country Feminists by nationality
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En 1989, Kimberlé Crenshaw acuñó el término interseccionalidad como una forma de ayudar a explicar la opresión de las mujeres afroamericanas en su ensayo "Desmarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Anti-discrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics". ^[23] El término de Crenshaw ha llegado a la vanguardia de las conversaciones nacionales sobre justicia racial, política de identidades y vigilancia policial, y a lo largo de los años ha ayudado a dar forma a las discusiones legales. ^{[43] [21]} En su trabajo, Crenshaw analiza el feminismo negro , argumentando que la experiencia de ser una mujer negra no puede entenderse en términos independientes de ser negra o mujer. Más bien, debe incluir interacciones entre las dos identidades, que, agrega, con frecuencia deberían reforzarse mutuamente. ^[44]

Para demostrar que las mujeres no blancas tienen una experiencia muy diferente a la de las mujeres blancas debido a su raza o clase y que sus experiencias no se expresan ni amplifican fácilmente, Crenshaw explora dos tipos de violencia masculina contra las mujeres: la violencia doméstica y la violación . A través de su análisis de estas dos formas de violencia masculina contra las mujeres, Crenshaw dice que las experiencias de las mujeres no blancas consisten en una combinación de racismo y sexismo. ^[16] Ella dice que debido a que las mujeres no blancas están presentes en los discursos que han sido diseñados para abordar la raza o el sexo, pero no ambos al mismo tiempo, las mujeres no blancas son marginadas dentro de ambos sistemas de opresión como resultado. ^[16]

En su trabajo, Crenshaw identifica tres aspectos de la interseccionalidad que afectan la visibilidad de las mujeres no blancas: la interseccionalidad estructural, la interseccionalidad política y la interseccionalidad representacional. La interseccionalidad estructural aborda cómo las mujeres no blancas experimentan la violencia doméstica y la violación de una manera cualitativamente diferente a la de las mujeres blancas. La interseccionalidad política examina cómo las leyes y políticas destinadas a aumentar la igualdad han disminuido paradójicamente la visibilidad de la violencia contra las mujeres no blancas. Finalmente, la interseccionalidad representacional ahonda en cómo las representaciones de las mujeres no blancas en la cultura pop pueden oscurecer sus propias experiencias vividas auténticas. ^[16]

En el trabajo de Crenshaw, se ahonda en algunos casos legales que muestran el concepto de interseccionalidad política y cómo la ley contra la discriminación ha sido históricamente limitada. Estos casos incluyen DeGraffenreid v Motors, Moore v Hughes Helicopter Inc. y Payne v Travenol. Hay dos puntos en común, entre otros, que existen entre estos casos: el primero es la incapacidad de cada tribunal respectivo para comprender plenamente la multidimensionalidad de las identidades interseccionales de los demandantes. El segundo es la capacidad limitada que tenían los demandantes para argumentar su caso debido a las restricciones creadas por la propia legislación que existe en contra de la discriminación, como el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, utilizada contra los demandantes en el caso DeGraffenreid v Motors. ^[45]

El término ganó prominencia en la década de 1990, en particular a raíz del mayor desarrollo del trabajo de Crenshaw en los escritos de la socióloga Patricia Hill Collins. El término de Crenshaw, dice Collins, reemplazó su propia denominación anterior "pensamiento feminista negro" y "aumentó la aplicabilidad general de su teoría de las mujeres afroamericanas a todas las mujeres". ^{[46] : 61} Al igual que Crenshaw, Collins sostiene que los patrones culturales de opresión no solo están interrelacionados, sino que están vinculados entre sí e influenciados por los sistemas interseccionales de la sociedad, como la raza, el género, la clase y la etnicidad. ^{[18] : 42} Collins describe esto como "instituciones sociales entrelazadas [que] se han basado en múltiples formas de segregación... para producir resultados injustos". ^[47]

Collins buscó crear marcos para pensar sobre la interseccionalidad, en lugar de expandir la teoría en sí. Identificó tres ramas principales de estudio dentro de la interseccionalidad. Una rama se ocupa de los antecedentes, las ideas, los problemas, los conflictos y los debates dentro de la interseccionalidad. Otra rama busca aplicar la interseccionalidad como una estrategia analítica a varias instituciones sociales con el fin de examinar cómo podrían perpetuar la desigualdad social. La última rama formula la interseccionalidad como una praxis crítica para determinar cómo las iniciativas de justicia social pueden usar la interseccionalidad para generar un cambio social. ^{[27] [48]}

Una escritora que se centró en la interseccionalidad fue Audre Lorde , que se autoproclamó "negra, lesbiana, madre, guerrera, poeta". ^[49] Incluso en el título que se dio a sí misma, Lorde expresó su personalidad multifacética y demostró sus luchas interseccionales por ser una mujer negra y gay. Lorde comentó en su ensayo The master's tools will never dismantle the master's house que vivía en "un país donde el racismo, el sexismo y la homofobia son inseparables". ^[50] Aquí, Lorde destaca la importancia de la interseccionalidad, al tiempo que reconoce que los diferentes prejuicios están inherentemente vinculados. ^[51] La formulación de Lorde de este vínculo sigue siendo seminal en el feminismo interseccional. ^{[51] [a]}

Aunque la interseccionalidad comenzó con la exploración de la interacción entre género y raza, con el tiempo se fueron añadiendo a la teoría otras identidades y opresiones. Por ejemplo, en 1981 Cherríe Moraga y Gloria Anzaldúa publicaron la primera edición de This Bridge Called My Back . Esta antología exploró cómo las clasificaciones de orientación sexual y clase también se mezclan con las de raza y género para crear categorías políticas aún más diferenciadas. Muchas escritoras negras, latinas y asiáticas que aparecen en la colección destacan cómo su sexualidad interactúa con su raza y género para informar sus perspectivas. De manera similar, las mujeres pobres de color detallan cómo su estatus socioeconómico añade una capa de matices a sus identidades, ignoradas o malinterpretadas por las feministas blancas de clase media. ^{[52] [ página necesaria ]}

Las mujeres estadounidenses de origen asiático suelen relatar experiencias interseccionales que las distinguen de otras mujeres estadounidenses. ^[53] Por ejemplo, varios estudios han demostrado que las mujeres del este de Asia son consideradas más atractivas físicamente que las mujeres blancas y otras mujeres de color. A primera vista, esto puede parecer una ventaja social. Sin embargo, si esta percepción está inspirada en estereotipos de las mujeres asiáticas como "hiperfemeninas", puede servir para perpetuar estereotipos racializados de las mujeres asiáticas como subordinadas o sobresexualizadas. ^[54] Robin Zheng escribe que la fetichización generalizada de los rasgos físicos de las mujeres del este de Asia conduce a la "despersonalización racial": la separación de las mujeres asiáticas de sus propios atributos individuales. ^[55]

Según feministas negras como Kimberle Crenshaw , Audre Lorde , bell hooks y Patricia Hill Collins , las experiencias de clase, género y sexualidad no pueden entenderse adecuadamente a menos que se considere cuidadosamente la influencia de la racialización. Este enfoque en la racialización fue destacado muchas veces por la académica y feminista bell hooks , específicamente en su libro de 1981 Ain't IA Woman: Black Women and Feminism . ^{[56] [ página necesaria ] El ensayo} de Patricia Hill Collins "Gender, black feminism, and black political economy" destaca su teoría sobre la encrucijada sociológica entre el pensamiento feminista moderno y posmoderno . ^[18] Las feministas negras argumentan que una comprensión de la interseccionalidad es un elemento vital para lograr equidad política y social y mejorar las estructuras sociales que oprimen a los individuos. ^[57]

Chiara Bottici ha argumentado que las críticas a la interseccionalidad que la consideran incompleta o que argumentan que no reconoce la especificidad de la opresión de las mujeres pueden ser respondidas con un anarcofeminismo que reconoce "que hay algo específico en la opresión de las mujeres y que para combatirla hay que combatir todas las demás formas de opresión". ^[58]

Cheryl Townsend Gilkes amplía este punto señalando el valor de centrarse en las experiencias de las mujeres negras. Joy James va un paso más allá al "utilizar paradigmas de interseccionalidad para interpretar los fenómenos sociales". Collins integró más tarde estos tres puntos de vista al examinar una economía política negra a través de la centralización de las experiencias de las mujeres negras y el uso de un marco teórico de interseccionalidad. ^{[18] : 44}

Collins utiliza un enfoque feminista marxista y aplica sus principios interseccionales a lo que ella llama el "nexo trabajo/familia y la pobreza de las mujeres negras". En su artículo de 2000 "Black Political Economy" describe cómo, en su opinión, las intersecciones del racismo del consumidor , las jerarquías de género y las desventajas en el mercado laboral pueden centrarse en las experiencias únicas de las mujeres negras. Considerar esto desde una perspectiva histórica y examinar las leyes de matrimonio interracial y las leyes de herencia de propiedad crea lo que Collins llama un "nexo distintivo trabajo/familia que a su vez influye en los patrones generales de la economía política negra". ^{[18] : 45–46} Por ejemplo, las leyes contra el mestizaje suprimieron eficazmente la movilidad económica ascendente de las mujeres negras.

Se ha demostrado que la interseccionalidad de la raza y el género tiene un impacto visible en el mercado laboral. "La investigación sociológica muestra claramente que tener en cuenta la educación, la experiencia y las habilidades no explica por completo las diferencias significativas en los resultados del mercado laboral". ^{[59] : 506} Los tres dominios principales en los que vemos el impacto de la interseccionalidad son los salarios, la discriminación y el trabajo doméstico. Aquellos que experimentan privilegios dentro de la jerarquía social en términos de raza, género y estatus socioeconómico tienen menos probabilidades de recibir salarios más bajos, estar sujetos a estereotipos y ser discriminados, o ser contratados para puestos domésticos explotadores. Los estudios del mercado laboral y la interseccionalidad brindan una mejor comprensión de las desigualdades económicas y las implicaciones del impacto multidimensional de la raza y el género en el estatus social dentro de la sociedad. ^{[59] : 506–507}

Kimberlé Crenshaw, en "Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence Against Women of Color", ^[16] utiliza y explica tres formas diferentes de interseccionalidad para describir la violencia que sufren las mujeres. Según Crenshaw, existen tres formas de interseccionalidad: estructural, política y representativa.

La interseccionalidad estructural se utiliza para describir cómo diferentes estructuras trabajan juntas y crean un complejo que resalta las diferencias en las experiencias de las mujeres de color con la violencia doméstica y la violación. La interseccionalidad estructural implica las formas en que el clasismo, el sexismo y el racismo se entrelazan y oprimen a las mujeres de color al tiempo que moldean sus experiencias en diferentes ámbitos. El análisis de Crenshaw de la interseccionalidad estructural se utilizó durante su estudio de campo sobre mujeres maltratadas. En este estudio, Crenshaw utiliza la interseccionalidad para mostrar las opresiones multidimensionales que enfrentan las mujeres que son víctimas de violencia doméstica. ^[60]

La interseccionalidad política pone de relieve dos sistemas en conflicto en el ámbito político, que separan a las mujeres y a las mujeres de color en dos grupos subordinados. ^[60] Las experiencias de las mujeres de color difieren de las de las mujeres blancas y de los hombres de color debido a que su raza y género a menudo se entrecruzan. Las mujeres blancas sufren prejuicios de género y los hombres de color sufren prejuicios raciales; sin embargo, ambas experiencias difieren de las de las mujeres de color, porque las mujeres de color experimentan prejuicios tanto raciales como de género. Según Crenshaw, un fracaso político de los discursos antirracistas y feministas fue la exclusión de la intersección de raza y género que prioriza el interés de la "gente de color" y las "mujeres", ignorando así a uno mientras se destaca al otro. El compromiso político debe reflejar el apoyo a las mujeres de color; un excelente ejemplo de la exclusión de las mujeres de color que muestra la diferencia en las experiencias de las mujeres blancas y las mujeres de color es la marcha por el sufragio femenino. ^[41]

La interseccionalidad representativa aboga por la creación de imágenes que apoyen a las mujeres de color. La interseccionalidad representativa condena la marginación sexista y racista de las mujeres de color en la representación. La interseccionalidad representativa también destaca la importancia de que las mujeres de color tengan representación en los medios y en los entornos contemporáneos.

Collins se refiere a las diversas intersecciones de la desigualdad social como la matriz de la dominación . Estas también se conocen como "vectores de opresión y privilegio". ^{[61] : 204} Estos términos se refieren a cómo las diferencias entre las personas (orientación sexual, clase, raza, edad, etc.) sirven como medidas opresivas hacia las mujeres y cambian la experiencia de vivir como mujer en la sociedad. Collins, Audre Lorde (en Sister Outsider ) y bell hooks apuntan hacia el pensamiento de "o esto o aquello" como una influencia en esta opresión y como una intensificación adicional de estas diferencias. ^[62] Específicamente, Collins se refiere a esto como el constructo de la diferencia opositora dicotómica. Este constructo se caracteriza por su enfoque en las diferencias en lugar de las similitudes. ^{[63] : S20} Lisa A. Flores sugiere que, cuando los individuos viven en las fronteras, "se encuentran con un pie en ambos mundos". El resultado es "la sensación de no ser ni" exclusivamente una identidad ni otra. ^[64]

Tanto Collins como Dorothy Smith han contribuido decisivamente a proporcionar una definición sociológica de la teoría del punto de vista . Un punto de vista es la perspectiva del mundo de un individuo. La base teórica de este enfoque considera que el conocimiento social se encuentra dentro de la ubicación geográfica específica de un individuo. A su vez, el conocimiento se vuelve distinto y subjetivo; varía según las condiciones sociales en las que se produjo. ^{[65] : 392}

El concepto de outsider interior se refiere a un punto de vista que abarca el yo , la familia y la sociedad. ^{[63] : S14} Esto se relaciona con las experiencias específicas a las que están sujetas las personas a medida que pasan de un mundo cultural común (es decir, la familia) al de la sociedad moderna. ^{[61] : 207} Por lo tanto, aunque una mujer, especialmente una mujer negra, pueda llegar a ser influyente en un campo en particular, puede sentirse como si no perteneciera a él. Su personalidad, comportamiento y ser cultural eclipsan su valor como individuo; por lo tanto, se convierte en la outsider interior. ^{[63] : S14}

Hablando desde un punto de vista crítico , Collins señala que Brittan y Maynard dicen que "la dominación siempre implica la objetivación de los dominados; todas las formas de opresión implican la devaluación de la subjetividad de los oprimidos". ^{[63] : S18} Más adelante señala que la autoevaluación y la autodefinición son dos formas de resistir la opresión, y afirma que la práctica de la autoconciencia ayuda a preservar la autoestima del grupo que está siendo oprimido al tiempo que les permite evitar cualquier influencia externa deshumanizadora .

Los grupos marginados a menudo adquieren el estatus de ser un "otro". ^{[63] : S18} En esencia, eres "un otro" si eres diferente de lo que Audre Lorde llama la norma mítica . Gloria Anzaldúa , estudiosa de la teoría cultural chicana, teorizó que el término sociológico para esto es " otredad ", es decir, intentar específicamente establecer a una persona como inaceptable en función de un criterio determinado, no alcanzado. ^{[61] : 205}

Las teorías interseccionales en relación con el género reconocen que cada persona tiene su propia mezcla de identidades que se combinan para crearlas, y donde estas identidades "se encuentran en el medio" ^[66], allí radica la interseccionalidad de cada persona. Estas intersecciones se dan entre componentes como la clase, la raza, la religión, la etnia, la capacidad, los ingresos, la indignidad y cualquier otra parte de la identidad de una persona que moldea su vida y la forma en que los demás la tratan. Stephanie A. Shields, en su artículo sobre interseccionalidad y género ^[67], explica cómo cada parte de la identidad de alguien "sirve como características organizadoras de las relaciones sociales, se constituyen, refuerzan y naturalizan mutuamente". ^[67] Shields explica cómo un aspecto no puede existir individualmente, sino que "toma su significado como una categoría en relación con otra categoría". ^[67]

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La interseccionalidad se ha aplicado en muchos campos, desde la política, ^{[68] [69]} la educación ^{[33] [26] [70]} la atención médica, ^{[71] [72]} y el empleo, hasta la economía. ^[73] Por ejemplo, dentro de la institución de la educación, la investigación de Sandra Jones sobre las mujeres de la clase trabajadora en el mundo académico toma en consideración la meritocracia dentro de todos los estratos sociales, pero sostiene que se complica por la raza y las fuerzas externas que oprimen. ^[70] Además, las personas de color a menudo experimentan un trato diferencial en el sistema de atención médica. Por ejemplo, en el período inmediatamente posterior al 11 de septiembre, los investigadores notaron bajos pesos al nacer y otros malos resultados de nacimiento entre los estadounidenses musulmanes y árabes, un resultado que relacionaron con la creciente discriminación racial y religiosa de la época. ^[74] Algunos investigadores también han argumentado que las políticas de inmigración pueden afectar los resultados de salud a través de mecanismos como el estrés , las restricciones al acceso a la atención médica y los determinantes sociales de la salud . ^[72] El Instituto de Mujeres para la Ciencia, la Equidad y la Raza aboga por la desagregación de datos para resaltar las identidades interseccionales en todo tipo de investigación. ^[75]

Además, las aplicaciones con respecto a la propiedad y la riqueza se pueden rastrear hasta la narrativa histórica estadounidense que está llena "de tensiones y luchas sobre la propiedad, en sus diversas formas. Desde la expulsión de los nativos americanos (y más tarde de los estadounidenses de origen japonés ) de la tierra, hasta la conquista militar de los mexicanos, hasta la construcción de los africanos como propiedad, la capacidad de definir, poseer y poseer propiedad ha sido una característica central del poder en Estados Unidos ... [y donde] los beneficios sociales se acumulan en gran medida para los propietarios". ^[73] Se podría aplicar el análisis del marco de interseccionalidad a varias áreas donde la raza, la clase, el género, la sexualidad y la capacidad se ven afectadas por políticas, procedimientos, prácticas y leyes en "investigaciones específicas del contexto, incluyendo, por ejemplo, el análisis de las múltiples formas en que la raza y el género interactúan con la clase en el mercado laboral; interrogando las formas en que los estados constituyen regímenes regulatorios de identidad, reproducción y formación familiar"; ^[17] y examinar las desigualdades en "las relaciones de poder [de la interseccionalidad] de la blancura... [donde] la negación del poder y el privilegio... de la blancura y la clase media", sin abordar "el papel del poder que ejerce en las relaciones sociales". ^[76]

En las últimas dos décadas, en la Unión Europea (UE), se ha debatido sobre las intersecciones de las clasificaciones sociales. Antes de que Crenshaw acuñara su definición de interseccionalidad, se debatía cuáles eran estas categorías sociales. Las fronteras, antes definidas, entre las categorías de género, raza y clase se han fusionado en una intersección multidimensional de la “raza” que ahora incluye la religión, la sexualidad, las etnias, etc. En la UE y el Reino Unido, estas intersecciones se conocen como la noción de “discriminación múltiple”. Aunque la UE aprobó una ley contra la discriminación que aborda estas intersecciones múltiples, existe un debate sobre si la ley sigue centrándose de manera proactiva en las desigualdades adecuadas. ^[77] Fuera de la UE, también se han considerado categorías interseccionales. En su artículo Analyzing Gender, Intersectionality, and Multiple Inequalities: Global, Transnational and Local Contexts (Análisis de género, interseccionalidad y desigualdades múltiples: contextos globales, transnacionales y locales) , los autores sostienen: "El impacto del patriarcado y los supuestos tradicionales sobre el género y las familias son evidentes en las vidas de los trabajadores migrantes chinos (Chow, Tong), las trabajadoras sexuales y sus clientes en Corea del Sur (Shin) y las viudas indias (Chauhan), pero también en las de los migrantes ucranianos (Amelina) y los hombres australianos de la nueva clase media global (Connell)". Este texto sugiere que hay muchas más intersecciones de discriminación para las personas en todo el mundo de las que Crenshaw originalmente tuvo en cuenta en su definición. ^[78]

Chandra Mohanty analiza las alianzas entre mujeres de todo el mundo como interseccionalidad en un contexto global. Rechaza la teoría feminista occidental, especialmente cuando escribe sobre mujeres de color globales y generalmente asociadas con las "mujeres del tercer mundo". Sostiene que a menudo se piensa en las "mujeres del tercer mundo" como una entidad homogénea, cuando, de hecho, su experiencia de opresión está informada por su geografía, historia y cultura. Cuando las feministas occidentales escriben sobre las mujeres en el Sur global de esta manera, descartan las identidades interseccionales inherentes que están presentes en la dinámica del feminismo en el Sur global. Mohanty cuestiona el desempeño de la interseccionalidad y la relacionalidad de las estructuras de poder dentro de los EE. UU. y el colonialismo y cómo trabajar a través de identidades con esta historia de estructuras de poder coloniales. ^[79] Esta falta de homogeneidad e identidades interseccionales se puede ver a través del feminismo en la India , que analiza cómo las mujeres en la India practican el feminismo dentro de las estructuras sociales y los efectos continuos de la colonización que difieren de los de los países occidentales y otros países no occidentales.

Christine Bose profundiza en este tema y analiza un uso global de la interseccionalidad que funciona para eliminar las asociaciones de desigualdades específicas con instituciones específicas, al tiempo que muestra que estos sistemas generan efectos interseccionales. Utiliza este enfoque para desarrollar un marco que puede analizar las desigualdades de género en diferentes naciones y lo diferencia de un enfoque (al que se refería Mohanty) que, uno, pinta las desigualdades a nivel nacional como si fueran las mismas y, dos, solo diferencia entre el Norte y el Sur globales. Esto se manifiesta a través de la intersección de dinámicas globales como la economía, la migración o la violencia, con dinámicas regionales, como las historias de la nación o las desigualdades de género en la educación y la educación sobre la propiedad. ^[80]

Existe un problema global con la forma en que la ley interactúa con la interseccionalidad. Por ejemplo, la legislación del Reino Unido para proteger los derechos de los trabajadores tiene un problema específico con la interseccionalidad. En virtud de la Ley de Igualdad de 2010, las cosas que se enumeran como "características protegidas" son "la edad, la discapacidad, el cambio de sexo, el matrimonio o la unión civil, el embarazo y la maternidad, la raza, la religión o las creencias, el sexo y la orientación sexual". ^[81] "La sección 14 contiene una disposición que cubre la discriminación directa por hasta dos motivos combinados, conocida como discriminación combinada o dual. Sin embargo, esta sección nunca se ha puesto en vigor porque el gobierno la consideró demasiado 'complicada y onerosa' para las empresas". ^[81] Esto demuestra un descuido sistemático de los problemas que presenta la interseccionalidad, porque los tribunales del Reino Unido han decidido explícitamente no cubrir la discriminación interseccional en sus tribunales.

Este descuido de un marco interseccional puede a menudo conducir a consecuencias nefastas. El African American Policy Forum (AAPF) describe un ejemplo en el que las vidas de las mujeres inmigrantes se ven amenazadas por sus cónyuges ciudadanos abusivos. En A primer on crossingality (Una introducción a la interseccionalidad ) , los autores sostienen que la reforma migratoria anterior (que exigía que los cónyuges que inmigraban a los EE. UU. para casarse con ciudadanos estadounidenses permanecieran debidamente casados ​​durante dos años antes de ser elegibles para recibir el estatus de residente permanente) no preveía "ninguna excepción para las mujeres maltratadas que a menudo enfrentaban el riesgo de sufrir lesiones graves y muerte por un lado, o de ser deportadas por el otro". Siguen argumentando que los defensores de varios tipos no habían considerado originalmente esta lucha particular que enfrentan muchas mujeres inmigrantes, incluidos los defensores de políticas migratorias más justas y los defensores de las sobrevivientes de la violencia doméstica. ^[82]

Marie-Claire Belleau aboga por una "interseccionalidad estratégica" para fomentar la cooperación entre feminismos de diferentes etnias. ^{[83] : 51} Hace referencia a diferentes grupos de culto nacional (nacional-culturales) que producen diferentes tipos de feminismos. Utilizando el culto nacional quebequense como ejemplo, Belleau dice que muchos grupos de culto nacional contienen infinitas subidentidades dentro de sí mismos, argumentando que existen infinitas formas en las que diferentes feminismos pueden cooperar mediante el uso de la interseccionalidad estratégica, y que estas asociaciones pueden ayudar a cerrar las brechas entre los grupos "dominantes y marginales". ^{[83] : 54} Belleau sostiene que, a través de la interseccionalidad estratégica, las diferencias entre los feminismos de culto nacional no son ni esencialistas ni universales, sino que deben entenderse como resultado de contextos socioculturales. Además, las actuaciones de estos feminismos de culto nacional tampoco son esencialistas. En cambio, son estrategias. ^[83]

Las feministas poscoloniales y transnacionales critican la interseccionalidad como un concepto que emana de las sociedades WEIRD (occidentales, educadas, industrializadas, ricas, democráticas) ^{[84] que universalizan indebidamente las experiencias de las mujeres. [85] [86]} Las feministas poscoloniales han trabajado para revisar las conceptualizaciones occidentales de la interseccionalidad que asumen que todas las mujeres experimentan el mismo tipo de opresión de género y racial. ^{[85] [87]} Shelly Grabe acuñó el término interseccionalidad transnacional para representar una conceptualización más integral de la interseccionalidad. Grabe escribió: "La interseccionalidad transnacional le da importancia a las intersecciones entre género, etnicidad, sexualidad, explotación económica y otras jerarquías sociales en el contexto de la construcción de imperios o políticas imperialistas caracterizadas por el capitalismo global histórico y emergente ". ^[88] Tanto las feministas poscoloniales como las transnacionales abogan por prestar atención a las "opresiones complejas e interseccionales y a las múltiples formas de resistencia". ^{[85] [87]} Vrushali Patil sostiene que la interseccionalidad debería reconocer las construcciones transfronterizas de jerarquías raciales y culturales. Sobre el efecto del Estado en la formación de la identidad, Patil dice: "Si continuamos descuidando las dinámicas transfronterizas y no problematizamos la nación y su surgimiento a través de procesos transnacionales, nuestros análisis seguirán atados a las espacialidades y temporalidades de la modernidad colonial". ^[89]

En el campo del trabajo social , los defensores de la interseccionalidad sostienen que, a menos que los proveedores de servicios tengan en cuenta la interseccionalidad, serán de menor utilidad para varios segmentos de la población, como aquellos que denuncian la violencia doméstica o las víctimas discapacitadas de abuso. Según la teoría interseccional, la práctica de los consejeros de violencia doméstica en los Estados Unidos de instar a todas las mujeres a denunciar a sus abusadores a la policía es de poca utilidad para las mujeres de color debido a la historia de brutalidad policial por motivos raciales , y esos consejeros deberían adaptar su asesoramiento para las mujeres de color. ^[90]

Las mujeres con discapacidad sufren abusos domésticos con mayor frecuencia y con un mayor número de abusadores. Los trabajadores de la salud y los cuidadores personales perpetran abusos en estas circunstancias, y las mujeres con discapacidad tienen menos opciones para escapar de la situación abusiva. ^[91] Existe un principio de "silencio" en relación con la interseccionalidad de las mujeres y la discapacidad, que mantiene una negación social general de la prevalencia del abuso entre las personas con discapacidad y lleva a que este abuso sea frecuentemente ignorado cuando se lo encuentra. ^[92] Se presenta una paradoja por la sobreprotección de las personas con discapacidad combinada con las expectativas de comportamiento promiscuo de las mujeres con discapacidad. ^{[91] [92]} Esto lleva a una autonomía limitada y al aislamiento social de las personas con discapacidad, lo que coloca a las mujeres con discapacidad en situaciones en las que pueden ocurrir más abusos o con mayor frecuencia. ^[91]

Ampliando el marco de Crenshaw, la investigadora sobre migración Nira Yuval-Davis propuso el concepto de interseccionalidad situada como un marco teórico que puede abarcar diferentes tipos de desigualdades, simultáneamente (ontológicamente), pero entrelazadas (concretamente), y basado en una epistemología dialógica que puede incorporar "miradas situadas diferencialmente" sobre estas desigualdades. ^[93] Reilly, Bjørnholt y Tastsoglou señalan que "Yuval-Davis comparte la postura crítica de Fineman frente a las tendencias fragmentadoras y esencializadoras de la política de identidades, pero sin recurrir a un universalismo que evite las diferencias". ^[94] Este enfoque mantiene una postura crítica contra la fragmentación y el esencialismo en la política de identidades, alineándose con las críticas de Fineman pero evitando una perspectiva universalista que niegue las diferencias. ^[95]

Las prácticas a las que se hace referencia como interseccionalidad pueden implementarse de diferentes maneras en diferentes organizaciones. En el contexto del sector de beneficencia del Reino Unido, Christoffersen identificó cinco conceptualizaciones diferentes de la interseccionalidad. La "interseccionalidad genérica" ​​se observó en áreas de políticas, donde la interseccionalidad se conceptualizó como el desarrollo de políticas para el interés universal de todos en lugar de estar dirigidas a grupos particulares. La "igualdad pan" se ocupó de las cuestiones que afectaban a la mayoría de los grupos marginados. La "interseccionalidad multidimensional" intentó considerar diferentes grupos al tomar una decisión, pero rara vez consideró que los grupos se superponían o se centraban en cuestiones de un grupo en particular. La "diversidad interna" consideró una forma principal de identidad, como el género, como la más importante, mientras que ocasionalmente consideró otros aspectos de la identidad, y estas diferentes formas de identidad a veces se consideraron como algo que restaba valor a la identidad principal. Las "intersecciones de las líneas de igualdad" consideraron la intersección de identidades, pero ninguna forma de identidad se consideró más relevante. En este enfoque a veces se sintió que si uno se ocupaba de la identidad más marginada, el sistema tendería a funcionar para todas las personas. Christoffersen se refirió a algunos de estos significados dados a la interseccionalidad como "aditivos", donde se piensa que las desigualdades pueden sumarse y restarse unas de otras. . ^[96]

Para proporcionar recursos preventivos, reparadores y disuasorios suficientes, los jueces de los tribunales y otras personas que trabajan en mecanismos de resolución de conflictos tienen en cuenta las dimensiones interseccionales. ^[97]

Lisa Downing sostiene que la interseccionalidad se centra demasiado en las identidades grupales, lo que puede llevar a ignorar el hecho de que las personas son individuos, no solo miembros de una clase. Ignorar esto puede provocar que la interseccionalidad conduzca a un análisis simplista y a suposiciones inexactas sobre cómo se determinan los valores y las actitudes de una persona. ^[9]

Algunos conservadores y moderados creen que la interseccionalidad permite que las personas y las mujeres de color se victimicen y se dejen someter a un trato especial. En cambio, clasifican el concepto de interseccionalidad como una jerarquía de opresión que determina quién recibirá un mejor trato que otros. El comentarista conservador estadounidense Ben Shapiro afirmó en 2019 que "definiría la interseccionalidad, al menos de la forma en que la he visto manifestarse en los campus universitarios y en gran parte de la izquierda política, como una jerarquía de victimización en la que las personas son consideradas miembros de una clase de víctimas en virtud de su pertenencia a un grupo en particular, y en la intersección de varios grupos se encuentra el ascenso en la jerarquía". ^[22]

Barbara Tomlinson, del Departamento de Estudios Feministas de la Universidad de California en Santa Bárbara , ha criticado las aplicaciones de la teoría interseccional para atacar otras formas de pensamiento feminista. ^[10]

Entre los críticos se encuentran historiadores y sociólogos marxistas, algunos de los cuales afirman que las aplicaciones contemporáneas de la teoría interseccional no abordan adecuadamente la desigualdad de clase y riqueza económica. ^{[98] [99]} Además, el filósofo Tommy Curry publicó varias obras acusando al feminismo interseccional de adoptar implícitamente, y por lo tanto perpetuar, estereotipos dañinos de los hombres negros. ^[100] Al hacerlo, Curry sostiene que el concepto feminista interseccional " Double Jeopardy " es fundamentalmente erróneo porque la interseccionalidad está sobredeterminada por la política feminista. Curry señala específicamente cómo el modelo interseccional de Crenshaw depende de las ideas feministas de segunda ola importadas de los teóricos de la subcultura de la violencia que abogan por una visión de la masculinidad negra que es compensatoria y sexualmente depredadora. Curry también señala que las conclusiones de Crenshaw en Mapping the Margins se basan en un esencialismo de género peligroso que borra a las víctimas masculinas negras de violencia de pareja, agresión sexual y violencia letal. ^[101]

Rekia Jibrin y Sara Salem sostienen que la teoría interseccional crea una idea unificada de política antiopresión que exige mucho de sus seguidores, a menudo más de lo que se puede esperar razonablemente, lo que crea dificultades para lograr la praxis . También dicen que la filosofía interseccional fomenta un enfoque en los problemas internos del grupo en lugar de en la sociedad en general, y que la interseccionalidad es "un llamado a la complejidad y a abandonar la simplificación excesiva... esto tiene el efecto paralelo de enfatizar las 'diferencias internas' por sobre las estructuras hegemónicas". ^[102] ( Ver Hegemonía y Hegemonía cultural ) .

Darren Hutchinson sostiene que "es imposible teorizar o estudiar un grupo cuando cada persona en ese grupo está 'compuesta por una matriz compleja y única de identidades que cambian en el tiempo, nunca son fijas, son constantemente inestables y siempre distinguibles de todos los demás en el universo'". ^[103]

Brittney Cooper aborda la idea original de Crenshaw sobre la interseccionalidad con más matices. En The Oxford Handbook of feminist theory de Mary Hawkesworth y Lisa Disch , Cooper señala el argumento de Kimberlé Crenshaw de que "no empezar con un marco interseccional siempre resultaría en una atención insuficiente a las experiencias de subordinación de las mujeres negras". El principal problema de Cooper radica en lo contrario del argumento de Crenshaw, donde siente que Crenshaw no aborda adecuadamente la interseccionalidad como un marco que sea a la vez "una herramienta eficaz para dar cuenta de las identidades en cualquier nivel más allá del estructural" y un marco que "diga cuenta completa y totalmente de la gama o profundidad de las experiencias de las mujeres negras". ^[104]

Generar predicciones comprobables a partir de la teoría de la interseccionalidad puede ser complejo; ^{[105] [4]} los críticos postinterseccionales de la teoría interseccional ^{[¿ quiénes? ]} critican a sus defensores por explicar inadecuadamente la metodología causal y dicen que han hecho predicciones incorrectas sobre el estatus de algunos grupos minoritarios. ^[106] Por ejemplo, a pesar de enfrentar siglos de persecución y un antisemitismo en aumento en todo el mundo, los judíos a menudo son excluidos de los movimientos de interseccionalidad con el argumento de que no están lo suficientemente oprimidos. Kathy Davis afirma que la interseccionalidad es ambigua y abierta, y que su "falta de definición clara o incluso de parámetros específicos ha permitido que se recurra a ella en casi cualquier contexto de investigación". ^[107]

Una revisión de estudios cuantitativos que buscaban evidencia sobre cuestiones interseccionales publicados hasta el 12 de mayo de 2020 encontró que muchos métodos cuantitativos eran simplistas y a menudo se aplicaban o interpretaban incorrectamente. ^[4]

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Laura Gonzales y Janine Butler sostienen que la interseccionalidad puede ser útil para proporcionar una perspectiva abierta que ayude a estudiar múltiples procesos, formalidades y estrategias de aprendizaje inclusivo con el fin de disminuir el riesgo de desventajas/inequidad académica debido al nivel social, económico o de clase de cualquier persona. La inclusividad en la educación es un producto directo de la interseccionalidad, ya que toma en consideración elementos de la identidad de las personas. Diferentes estilos de enseñanza más inclusivos han ganado terreno a medida que los maestros continúan trabajando por la accesibilidad para una gama más amplia de estudiantes, específicamente aquellos afectados por discapacidad. Estos estilos de enseñanza también abarcan el multilingüismo, la multimodalidad y la accesibilidad. ^[108] Como explican Laura Gonzales y Janine Butler en su artículo, cuando no se puede alcanzar un lenguaje común, los estudiantes pueden necesitar usar otros métodos de comunicación como gestos, elementos visuales o incluso tecnología. ^[108] La investigación realizada sobre estos estudiantes por ambos autores promueve las fortalezas de la educación bilingüe y la discapacidad en la escritura. Los docentes también incorporan en sus aulas métodos pedagógicos de composición multimodal, que crean entornos de aprendizaje seguros y productivos para los estudiantes y al mismo tiempo promueven métodos interseccionales de aprendizaje. ^[108]      

Tanto Gonzales como Butler incorporan sus movimientos de justicia social para su inclusión en sus propias aulas.

Gonzales explica un curso introductorio de escritura para estudiantes de inglés en el que los estudiantes pudieron recopilar y filmar videos cortos de entrevistas con indígenas e intérpretes. El propósito del proyecto sirvió como una forma de representación para un grupo de personas subrepresentado. En muchos casos, como en las consultas médicas, a los indígenas no se les ofrecen intérpretes, incluso cuando se supone que deberían hacerlo. ^[108] Gonzales utiliza este curso como un ejemplo y una oportunidad para la participación comunitaria en el que se utilizaron múltiples formas de lenguaje, incluidos medios digitales, lecturas y conversaciones.

Otro ejemplo es el enfoque pedagógico de Butler para incorporar la interseccionalidad, centrándose en permitir que sus estudiantes discapacitados se comuniquen a través de una variedad de tareas. Ejemplos de estas variaciones son las reflexiones en video o un análisis de espacios digitales. Las reflexiones en video están más orientadas a las interacciones conscientes. Los estudiantes primero deben considerar su propio entorno y métodos de comunicación y trabajar con personas que usan los mismos métodos de comunicación o explorar un nuevo género de comunicación de una comunidad diferente. Después, el estudiante debe crear una reflexión multimodal y multilingüe de la entrevista para interpretar y procesar sus propias experiencias y conclusiones. ^[108] A continuación está el análisis de los espacios digitales, donde los estudiantes deben tener en cuenta cómo sus publicaciones u organizaciones llegan adecuadamente a su público objetivo. Los estudiantes pueden usar sus propias identidades como inspiración para elegir una organización / publicación. Luego, deben escribir un informe detallado en Medium (una plataforma social) sobre cómo la plataforma digital se comunica con su audiencia, o no. ^[108] Si se publica, esto crea "una audiencia en línea" ^[108] donde los estudiantes y otros compañeros pueden interactuar y discutir directamente entre ellos.

Ambos ejemplos son formas en las que Gonzales y Butler incorporan su investigación en sus propias aulas para interactuar con sus comunidades e incorporar la interseccionalidad.  

La inclusión de la interseccionalidad tiene como objetivo "desestabilizar los límites" y allanar el camino para un programa de escritura más diverso en instituciones predominantemente blancas (PWI). Los programas de escritura están estrechamente vinculados por la influencia de la raza y el género. Ambos autores, Collin Lamout Craig y Staci Maree, escriben sobre sus experiencias en programas de escritura como administradores en una institución predominantemente blanca del medio oeste. Un gran choque cultural para ellos fue la escasa representación de personas de color y minorías en las reuniones del Consejo de Administradores de Programas de Escritura (CWPA). El CWPA supervisa la evolución del programa, introduce revisiones, implementa estándares de escritura universitarios, etc. Por lo tanto, la reprogramación y el abordaje de los problemas deben pasar, en primer lugar y sobre todo, por el CWPA. ^[109] Esto no quiere decir que ninguno de los miembros del consejo tenga la culpa, es una mera observación para arrojar luz sobre el tema en cuestión, la dinámica de poder y cómo afecta a los programas de escritura. ^[109] Las relaciones dominantes y minoritarias sirven como una dimensión que impulsa el cambio para alcanzar un lenguaje común. En consecuencia, una composición más amplia en la comprensión ayuda a construir políticas de identidad para llegar a un acuerdo. ^[109] Craig luego continúa compartiendo su historia cuando un profesor conocido se acerca a ella y asume una actitud de "No es mi problema" ^[109] o "No puedo enseñar a esta gente" ^[109] cuando tiene un problema con otro RA negro. El profesor luego continúa diciendo "Puede que acepte mejor las críticas constructivas de una mujer bonita como tú que de un viejo blanco como yo". ^[109] Su ejemplo es uno de los muchos que se dan en el artículo que abordan el tema en cuestión con la dinámica de poder dentro de los programas de escritura y las PWI. No deja lugar para el consejo o la consulta de personas de otras razas o géneros. En cambio, simplemente transmite un problema de un grupo demográfico a otro. ^[109] En estos casos, tomar en consideración la interseccionalidad y su prevalencia en el ámbito académico puede ayudar a establecer un sistema de reconocimiento y comprensión.

Los investigadores en psicología han incorporado los efectos de intersección desde la década de 1950. ^[110] Estos efectos de intersección se basaron en el estudio de las lentes de los sesgos, la heurística, los estereotipos y los juicios. Los psicólogos han extendido la investigación sobre los sesgos psicológicos a las áreas de la psicología cognitiva y motivacional. Lo que se ha descubierto es que cada mente humana tiene sus propios sesgos en el juicio y la toma de decisiones que tienden a preservar el status quo al evitar el cambio y la atención a las ideas que existen fuera del ámbito personal de percepción. ^[110] Los efectos de interacción psicológica abarcan una variedad de variables, aunque los efectos persona por situación son la categoría más examinada. Como resultado, los psicólogos no interpretan el efecto de interacción demográfico como el género y la raza como más notable o menos notable que cualquier otro efecto de interacción. Además, la opresión puede considerarse un constructo subjetivo cuando se ve como una jerarquía absoluta.

Incluso si se llegara a una definición objetiva de opresión, los efectos persona por situación harían difícil considerar a ciertas personas o categorías de personas como uniformemente oprimidas. Por ejemplo, los hombres negros son percibidos estereotípicamente como criminales, lo que hace que sea mucho más difícil para ellos conseguir un trabajo que para un hombre blanco. Sin embargo, los hombres negros homosexuales son percibidos como inofensivos, lo que aumenta sus posibilidades de conseguir empleo y recibir bonificaciones, a pesar del hecho de que los hombres homosexuales también están socialmente desfavorecidos. El estereotipo de los hombres homosexuales como inofensivos ayuda a los hombres negros a trascender su reputación de criminales. ^[60] Varios estudios psicológicos han demostrado asimismo que poseer múltiples identidades oprimidas o marginadas tiene efectos que no son necesariamente aditivos, o incluso multiplicativos, sino más bien interactivos de maneras complejas. ^{[111] [112]}

Uno de los principales problemas que afecta a la investigación de la interseccionalidad es el problema de los constructos. Los constructos son lo que los científicos utilizan para construir bloques de comprensión dentro de su campo de estudio. ^[113] Es importante porque nos da algo para medir. Como se mencionó anteriormente, es increíblemente difícil definir la opresión y, específicamente, el sentimiento de estar oprimido y las formas en que los diferentes tipos de opresión pueden interactuar como un constructo. ^[114] A medida que la psicología crezca y cambie su capacidad para definir constructos, es probable que esta investigación mejore. ^[114]

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Esta perspectiva interseccional, ^{[ aclaración necesaria ]} que destaca las similitudes entre las diferentes formas de opresión y su naturaleza interconectada, es defendida en los estudios críticos sobre animales y en la literatura ecofeminista . Los académicos en estas áreas relacionadas han ampliado el concepto para incluir a los animales no humanos. ^{[115] [116]}

La forma en que tratamos a los animales no humanos no sólo refleja la moral y los valores de la sociedad, sino que nuestro trato también tiene enormes efectos en ella. Nuestras acciones hacia los animales criados en granjas, en particular, causan un inmenso sufrimiento y un impacto devastador. ^{[117] [ atribución requerida ]}

“Ya es hora de reconocer los daños totales que las prácticas no reformadas de la cría de animales están infligiendo”. Con estas palabras, escritas por el juez J. Harvie Wilkinson III, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Cuarto Circuito reconoció que la agricultura industrializada de animales inflige daños que son interseccionales y requieren una reparación extensa y expedita. La cría industrial de animales no es sólo una cuestión de bienestar o derechos de los animales; también es una cuestión de justicia ambiental , derechos de los trabajadores y salud pública. ^{[ atribución requerida ]} La relación de estos daños con nuestro trato a los animales deja en claro que el bienestar de los animales criados en granjas es fundamental para contrarrestar muchas de las injusticias ambientales que afectan desproporcionadamente a las comunidades y pueblos marginados. ^{[ 117 ] [ atribución requerida ]}

La violencia hacia los animales y la violencia hacia las personas se consideran a menudo en la psicología y la medicina basada en la evidencia como problemas interseccionales o interconectados y, como tal, este fenómeno se ha denominado el vínculo. ^{[ aclaración necesaria ]} La violencia hacia los animales es un fuerte predictor o precursor de que el abusador puede infligir violencia a las personas. ^[118]

Los teóricos de la ley mágica han integrado la interseccionalidad en su análisis de la antimagia. ^[119] La identidad y la práctica mágicas, ya sean legítimas o falsamente alegadas, se entrecruzan con el género y la raza, y han impactado históricamente a las mujeres, al pueblo judío y a los africanos esclavizados de maneras únicas. Las mujeres, por ejemplo, enfrentaron acusaciones de brujería de una manera específica a la intersección de la identidad femenina y la mágica. ^[120]

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• Citas relacionadas con Interseccionalidad en Wikiquote
• La definición del diccionario de interseccionalidad en Wikcionario
• "Justice Rising: Moving Intersectionally in the Age of Post-Everything" (pódcast). Conferencias y eventos públicos. London School of Economics. 26 de marzo de 2014.