Cismas judíos

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Los cismas entre los judíos son tanto culturales como religiosos. Han ocurrido como resultado de accidentes históricos, geográficos y teológicos .

Los samaritanos son un grupo etnoreligioso del Levante con origen en los israelitas (o hebreos ) del Antiguo Cercano Oriente .

Ancestralmente, los samaritanos afirman descender de la tribu de Efraín y la tribu de Manasés (dos hijos de José ), así como de los levitas , ^[1] quienes tienen vínculos con la antigua Samaria desde el período de su entrada en Canaán , mientras que algunos judíos ortodoxos sugieren que fue desde el comienzo del cautiverio babilónico hasta la política samaritana bajo el gobierno de Baba Rabba . Según la tradición samaritana, la división entre ellos y los israelitas del sur liderados por Judea comenzó durante el tiempo bíblico del sacerdote Eli , cuando los israelitas del sur se separaron de la tradición israelita central, tal como la perciben. ^[2]

Se consideran B'nei Yisrael ('Hijos de Israel'), un término utilizado universalmente por las denominaciones judías para referirse al pueblo judío en su conjunto, pero no se autodenominan Yehudim . La palabra Yehudim proviene de la palabra hebrea Yehudi que significa de la Tribu de Judá .

La narración bíblica describe la escisión del reino de Israel del reino de Judá . ^[3] Señala la infidelidad de Salomón al pacto divino como la razón del cisma. ^[4] Cuando Roboam , hijo de Salomón, se convirtió en rey, el pueblo solicitó una reforma tributaria. Roboam se negó. Esto provocó la ruptura. En un primer momento, Roboam consideró una solución militar pero el profeta Semaías le dijo que no peleara porque Dios había provocado el cisma. Jeroboam , el líder de la revuelta fiscal, se convirtió en el líder del reino de Israel.

Después de la destrucción y el exilio del reino de Israel por parte de Asiria , las prácticas no yahvistas continuaron. Las narraciones de Jeremías y otros interpretaron esto como la causa del fracaso, la destrucción y el exilio del reino de Judá por parte de Babilonia . Nabucodonosor tenía razones adicionales para apoderarse de Judá y convertir a sus habitantes en exiliados, entre ellas desafiar a su gran rival Egipto .

Los conflictos entre fariseos y saduceos se dieron en el contexto de conflictos sociales y religiosos mucho más amplios y de larga data entre los judíos, empeorados por la ocupación romana. ^[5] Otro conflicto fue cultural, entre los que favorecían la helenización (los saduceos) y los que se resistían a ella (los fariseos). Un tercero fue jurídico-religioso, entre los que enfatizaban la importancia del Segundo Templo con sus ritos y servicios , y los que enfatizaban la importancia de otras Leyes Mosaicas . Un cuarto punto de conflicto, específicamente religioso, involucraba diferentes interpretaciones de la Torá y cómo aplicarla a la vida judía actual, con los saduceos reconociendo solo la Torá Escrita (con la filosofía griega) y rechazando doctrinas como la Torá Oral , los Profetas , los Escritos y la resurrección de los muertos .

Según Josefo , los saduceos se diferenciaban de los fariseos en varios aspectos doctrinales, en particular en el rechazo de la idea de la vida después de la muerte. Parece que dominaban la aristocracia y el templo, pero su influencia sobre la población judía en general era limitada.

Los esenios predicaban un estilo de vida solitario. Los zelotes abogaban por la rebelión armada contra cualquier potencia extranjera, como Roma . Todos ellos se enfrentaban violentamente entre sí, lo que llevó a la confusión y la desunión que terminó con la destrucción del Segundo Templo y el saqueo de Jerusalén por parte de Roma.

Los primeros cristianos (a quienes los historiadores se refieren como cristianos judíos ) fueron los seguidores judíos originales de Jesús , un predicador galileo y, según la creencia cristiana primitiva, el mesías resucitado. Después de su crucifixión por los romanos , sus seguidores se dividieron en dos grupos, uno en el que discutieron si debían continuar observando la ley judía , como en el Concilio de Jerusalén . Aquellos que argumentaban que la ley había sido abrogada (ya sea parcial o totalmente, ya sea por Jesús o Pablo o por la destrucción romana del Templo ) se dividieron para formar el cristianismo. ^[6]

El repudio final de la Ley de Moisés por parte de los discípulos de Jesús y su creencia en su divinidad , junto con el desarrollo del Nuevo Testamento , aseguraron que el cristianismo y el judaísmo se convirtieran en religiones diferentes y a menudo conflictivas. El Nuevo Testamento describe a los saduceos y fariseos como oponentes de Jesús (ver Los males de los fariseos ), mientras que la perspectiva judía presenta a los fariseos como los predecesores justificados de los rabinos que defendieron la Torá , incluida la ley oral , a la que los cristianos se refieren como la Ley Mosaica o Pentateuco o " Antiguo Pacto " en contraste con el " Nuevo Pacto ".

El judaísmo caraíta es una denominación judía que se caracteriza por confiar en el Tanaj como la única fuente de la ley judía vinculante . Los caraítas rechazaron el principio rabínico de que una Torá oral (ley oral) fue transmitida a Moisés en el Monte Sinaí junto con las escrituras escritas . En consecuencia, rechazaron las obras centrales del judaísmo rabínico que pretendían exponer e interpretar esta ley escrita, incluido el Midrash y el Talmud , como autoritativas sobre cuestiones de la ley judía . Pueden consultar o discutir varias interpretaciones del Tanaj, pero los caraítas no consideran que estas otras fuentes sean vinculantes o autoritativas. Los caraítas prefieren utilizar el método de estudio peshat , buscando un significado dentro del texto que habría sido comprendido naturalmente por los antiguos hebreos.

Los caraítas tuvieron un amplio número de seguidores entre los siglos IX y XII (se dice que en algún momento representaron quizás el 10 por ciento de la población judía), pero con el paso de los siglos su número se ha reducido drásticamente. Hoy son un grupo pequeño, que vive principalmente en Israel ; las estimaciones del número de caraítas israelíes varían desde tan solo 10.000 hasta 50.000. ^{[7] [8] [9] [10]}

Hay una divergencia de puntos de vista sobre los orígenes históricos del judaísmo caraíta . La mayoría de los eruditos y algunos caraítas sostienen que fue fundado al menos en parte por Anan ben David , mientras que otros caraítas creen que no son discípulos históricos de Anan ben David en absoluto, y señalan que muchos de sus sabios posteriores (como Ya'acov Al-Kirkisani) argumentaron que la mayoría de las enseñanzas de Anan se "derivaban de la tradición rabanita".

El estado de Israel, junto con su Gran Rabinato, dictaminó que los caraítas son judíos, y si bien existen diferencias críticas entre el judaísmo ortodoxo y el judaísmo caraíta, los rabinos ortodoxos estadounidenses dictaminaron que el caraísmo está mucho más cerca de la ortodoxia que los movimientos conservador y reformista, lo que puede facilitar los problemas de conversión formal.

En 1648, Sabbatai Zevi se declaró el Mesías judío largamente esperado mientras vivía en el Imperio Otomano . Un gran número de judíos, conocidos como sabateos , creyeron en él; pero cuando, bajo pena de pena de muerte ante el sultán otomano Mehmed IV, se convirtió en un apóstata del judaísmo al convertirse al islam , su movimiento se desmoronó. Sin embargo, durante siglos, pequeños grupos de judíos creyeron en él, y los rabinos siempre estaban en guardia contra cualquier manifestación de este cisma, siempre recelosos de los Shebselekh ocultos (en yiddish, "pequeños sabatistas", un juego de palabras con la palabra "ovejas jóvenes y mudas"). Cuando el movimiento del jasidismo comenzó a atraer a muchos seguidores, los rabinos volvieron a sospechar que se trataba de sabatismo en otra forma. Se necesitarían siglos para resolver estas complejas divisiones y cismas.

Después de su misteriosa muerte en algún lugar de la Albania otomana , grupos de judíos continuaron siendo seguidores clandestinos de Shabbatai Sevi a pesar de que se habían convertido al Islam en apariencia ; estos judíos eran conocidos como los Donmeh . Por lo tanto, los judíos conversos al Islam a veces eran vistos con gran sospecha por sus compañeros musulmanes.

Unas décadas después de la muerte de Shabbatai Sevi, un hombre llamado Jacob Frank, que afirmaba poseer poderes místicos, predicó que él era el sucesor de Shabbatai Sevi. Atrajo a un gran número de seguidores, predicó contra el Talmud , abogó por una forma de culto licencioso y fue condenado por los rabinos de la época. Cuando fue confrontado por las autoridades polacas , se convirtió al catolicismo en 1759 en presencia del rey Augusto III de Polonia , junto con grupos de sus seguidores judíos, conocidos como " Frankistas ". Para alarma de sus oponentes, fue recibido por los monarcas europeos reinantes que estaban ansiosos por ver a sus súbditos judíos abandonar el judaísmo y apostatar . Los Frankistas finalmente se unieron a la nobleza y la alta burguesía polacas.

Israel ben Eliezer (1698-1760), también conocido como el Baal Shem Tov ('Maestro [del] Buen Nombre'), cambió gran parte de la historia judía en Europa del Este para lo que ahora se conoce como judaísmo haredí . Sus enseñanzas se basaron en las exposiciones anteriores del rabino Isaac Luria (1534-1572), quien había basado gran parte de sus enseñanzas cabalísticas en el Zohar . Baal Shem Tov llegó después de que los judíos de Europa del Este se estuvieran recuperando colectivamente de los falsos mesías Shabtai Tzvi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791) en particular.

Baal Shem Tov fue testigo de la apostasía pública de Frank ( shmad en hebreo) hacia el cristianismo , ^{[ cita requerida ]} que agravó la apostasía anterior de Tzvi hacia el Islam. Baal Shem Tov estaba decidido a alentar a sus influyentes discípulos (talmidim) a lanzar una revolución espiritual en la vida judía con el fin de revitalizar las conexiones de las masas judías con el judaísmo de la Torá y motivarlas vigorosamente a unirse a la observancia gozosa de los mandamientos , la adoración , el estudio de la Torá y la creencia sincera en Dios , de modo que los atractivos del cristianismo y el islam, y el atractivo de la creciente Ilustración secular , para las masas judías se debilitaran y detuvieran. En gran medida tuvo éxito en Europa del Este.

Ya durante su vida, y ganando impulso después de su muerte, los discípulos de Baal Shem Tov se extendieron para enseñar sus credos místicos por toda Europa del Este. Así nació el judaísmo jasídico (jasidismo). Algunos de los movimientos principales se dieron en: Rusia , que vio el surgimiento del movimiento Jabad-Lubavitch ; Polonia , que tenía a los jasídicos de Gerrer ; Galicia , con los jasídicos de Bobov ; Hungría, con los jasídicos de Satmar ; y Ucrania, con los jasídicos de Breslov , y muchos otros que crecieron rápidamente, ganando millones de adeptos, hasta convertirse en la rama dominante del judaísmo.

Sólo cuando este nuevo movimiento religioso llegó a Lituania encontró su primera resistencia dura a manos de los judíos lituanos ( litvaks ). Fue el rabino Elijah ben Shlomo Zalman (c. 1720 – 1797), conocido como el Gaón de Vilna ("Genio [de] Vilna "), y aquellos que siguieron su estricto escolasticismo talmúdico y halájico clásico , quienes opusieron la resistencia más feroz a los jasídicos ("devotos [los]"). Se los llamó Mitnagdim , que significa "[aquellos que se oponen [a los jasídicos]".

El Gaón de Vilna , que estaba empapado tanto de sabiduría talmúdica como cabalística , analizó los fundamentos teológicos de este nuevo " jasidismo " y, en su opinión, concluyó que era profundamente defectuoso ya que tenía elementos de lo que podría denominarse a grandes rasgos como panteísmo y quizás incluso panteísmo puro y duro , aspiraciones peligrosas para traer al Mesías judío que fácilmente podrían torcerse en direcciones impredecibles para el judaísmo como había sucedido anteriormente con los fiascos de "renacimiento" religioso de Tzvi y Frank, y una serie de complejos rechazos de su ideología religiosa. Las opiniones del Gaón de Vilna fueron formuladas más tarde por su principal discípulo, el rabino Chaim Volozhin (1741-1821), en su obra Nefesh HaChaim . Los nuevos líderes jasídicos respondieron con sus propios contraargumentos religiosos, algunos de los cuales se pueden encontrar en el Tanya de Jabad-Lubavitch.

Poco de la división entre jasidim y mitnagdim permanece dentro del mundo haredí moderno. ^{[ cita requerida ] En el} Israel actual , los jasidim apoyan al partido Agudat Israel en la Knesset (el parlamento de Israel) y los mitnagdim no jasídicos apoyan al partido Degel HaTorah , liderado por el rabino Chaim Kanievsky y el rabino Gershon Eidelstein . Agudat Israel y Degel Torah han formado una alianza política, el partido Judaísmo Unido de la Torá . También hay otra gran comunidad que sigue las enseñanzas rabínicas de los Edah Jaredis . Estos incluyen a los jasidim de Satmar y las comunidades perushim , que no apoyan a ningún grupo que participe en el gobierno israelí o en las actividades estatales, incluidas las elecciones.

Desde la época de la Revolución Francesa de 1789 y el auge del liberalismo , sumado a las libertades políticas y personales concedidas por Napoleón a los judíos de Europa, muchos judíos optaron por abandonar los guetos amenazadores y aislantes y entrar en la sociedad en general. Esto influyó en los conflictos internos sobre religión, cultura y política de los judíos hasta el día de hoy.

Algunos judíos de Europa occidental y muchos judíos de Estados Unidos se unieron al movimiento religioso liberal del judaísmo reformista , que se inspiró en los escritos de pensadores modernistas como Moses Mendelson . Acuñaron el término "ortodoxos" para describir a quienes se oponían a la "reforma". Fueron criticados por los rabinos ortodoxos , como Samson Raphael Hirsch en Alemania, y condenados particularmente por aquellos conocidos hoy como seguidores del judaísmo haredí, con base principalmente en Europa del Este. (Más tarde, en los Estados Unidos de 1880, el judaísmo conservador se separó del movimiento reformista).

De esta manera, se creó también un cisma cultural entre los judíos de Europa occidental, que hablaban más alemán , inglés y francés, y sus hermanos de Europa oriental, que hablaban más idish y eran más religiosos, a quienes despectivamente denominaban Ostjuden ("judíos orientales"). Estos cismas y los debates que los rodean continúan con mucha ferocidad en todas las comunidades judías de hoy, mientras los movimientos reformista y ortodoxo siguen enfrentándose entre sí por una amplia gama de cuestiones religiosas, sociales, políticas y étnicas. (Hoy en día, las comunidades judías más grandes están en Israel y en los Estados Unidos , y la separación geográfica ha dado lugar a diferencias culturales, como una tendencia a identificarse como hiloni y haredi en Israel, en oposición, por ejemplo, a reformistas y ortodoxos en los Estados Unidos.)

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• Números, capítulos 16-18: El cisma de Coré, extracto del Tanaj, Las Sagradas Escrituras, (Filadelfia, Jerusalén: Jewish Publication Society) 1985.