Población total | |
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2.500 [1] [2] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Uganda | |
Idiomas | |
luganda , lusoga , lugwere , hebreo | |
Religión | |
judaísmo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Baganda , Bagwere , Basoga |
Los Abayudaya ( Abayudaya en luganda significa "pueblo de Judá ") [3] [4] son una comunidad judía en el este de Uganda , cerca de la ciudad de Mbale . Son devotos en su práctica, mantienen la kashrut y observan el Shabat . Hay varios pueblos diferentes donde viven los Abayudaya. Una comunidad que se convirtió al judaísmo en el siglo XX, la mayoría de los miembros de la comunidad están afiliados a los movimientos reformistas y conservadores del judaísmo. [5] En junio de 2016, el rabino Shlomo Riskin dirigió un Beit Din que realizó una conversión ortodoxa para la comunidad Putti de Abayudaya. [6] [7]
Se estima que la población de los abayudayas es de entre 2.000 y 3.000 personas; [1] al igual que sus vecinos, son agricultores de subsistencia. La mayoría de los abayudayas son de origen bagwere . Algunos, de Namutumba , son basoga . Hablan luganda , soga o gwere , y algunos también han aprendido hebreo . [8]
El grupo debe su origen al líder militar muganda Semei Kakungulu . Originalmente, Kakungulu fue convertido al cristianismo por misioneros británicos alrededor de 1880. Creía que los británicos le permitirían ser rey de los territorios Bukedi y Bugisu , que había conquistado en una batalla por ellos. Sin embargo, cuando los británicos limitaron su territorio a un tamaño significativamente menor y se negaron a reconocerlo como rey como habían prometido, Kakungulu comenzó a distanciarse de ellos. En 1913, se convirtió en miembro de la secta Bamalaki , que seguía un sistema de creencias que combinaba elementos del judaísmo, el cristianismo y la Ciencia Cristiana , sobre todo, la negativa a utilizar la medicina occidental (basada en unas pocas frases tomadas del Antiguo Testamento ). Esto provocó un conflicto con los británicos cuando los Bamalaki se negaron a vacunar a su ganado. Sin embargo, al estudiar más a fondo la Biblia , Kakungulu llegó a creer que las costumbres y leyes descritas en los Cinco Libros de Moisés ( la Torá ) eran realmente ciertas. Cuando, en 1919, Kakungulu insistió en la circuncisión tal como prescribe la Biblia hebrea, los bamalaki se negaron y le dijeron que si practicaba la circuncisión sería como los judíos . Kakungulu respondió: "Entonces, ¡soy judío!" Circuncidó a sus hijos y a sí mismo y declaró que su comunidad era judía. Según Henry Lubega, [9] "huyó al pie del monte Elgon y se estableció en un lugar llamado Gangama, donde inició una secta separatista conocida como Kibina Kya Bayudaya Abesiga Katonda (la Comunidad de Judíos que confían en el Señor)". Los británicos se enfurecieron por esta acción y cortaron efectivamente todos los lazos con él y sus seguidores.
La llegada de un judío extranjero conocido como "Yosef", presumiblemente de origen asquenazí , en 1920 contribuyó mucho a que la comunidad adquiriera conocimientos sobre las estaciones en las que se celebran las festividades judías , como Pésaj , Shavuot , Rosh Hashaná , Yom Kippur y Sucot . Una fuente de la comunidad de Abayudaya confirma que el primer judío que visitó la comunidad fue Yosef, quien se quedó y enseñó a la comunidad durante unos seis meses, y parece haber sido el primero en traer el calendario judío a la comunidad de Abayudaya. [7]
Además, las leyes relativas a la kashrut fueron introducidas por primera vez a la comunidad por Yosef. La comunidad continúa practicando la kashrut en la actualidad. Las enseñanzas de Yosef influyeron en Semei Kakungulu para que estableciera una escuela que funcionara como una especie de Yeshivá , con el propósito de transmitir y enseñar las habilidades y los conocimientos adquiridos por primera vez de Yosef.
Después de la muerte de Kakungulu por tétano en 1928, Samson Mugombe Israeli, uno de sus discípulos, se convirtió en el líder espiritual de la comunidad, que se aisló para autoprotegerse.
En 1962, Arye Oded , un israelí que estudiaba en la Universidad Makerere , visitó la Abayudaya y conoció a Samson Mugombe. Esta fue la primera vez que la Abayudaya conocía a un israelí, y la primera vez que la comunidad conocía a un judío extranjero desde Yosef. Oded tuvo muchas entrevistas largas con Mugombe y otros líderes y les explicó cómo los judíos en Israel practicaban el judaísmo. Oded luego escribió un libro ("Religión y política en Uganda") y numerosos artículos sobre la comunidad y sus costumbres que los introdujeron al judaísmo mundial.
Sin embargo, en la década de 1970 fueron perseguidos por Idi Amin , que prohibió los rituales judíos y destruyó sinagogas . Algunos miembros de la comunidad Abayudaya se convirtieron al cristianismo o al islam ante la persecución religiosa . Sin embargo, un grupo central de aproximadamente 300 miembros permaneció comprometido con el judaísmo, practicando su religión en secreto y temerosos de ser descubiertos por sus vecinos y denunciados ante las autoridades. Este grupo más tarde se autodenominó "She'erit Yisrael" [10] - el Remanente de Israel -, es decir, los judíos supervivientes (ugandeses).
La comunidad experimentó un renacimiento en la década de 1980. Aproximadamente 400 miembros de la comunidad Abayudaya fueron convertidos formalmente por cinco rabinos de la rama conservadora del judaísmo en febrero de 2002, [11] y las conversiones por parte de rabinos conservadores continuaron durante los años siguientes. [12] Durante la década de 1990 se relacionaron con una congregación judía mesiánica (cristiana) dirigida por David Finkelstein.
A partir de 2017, la comunidad vive cerca de la sinagoga Stern recién construida en la colina Nabugoye en las afueras de Mbale y la sinagoga cercana en el pueblo de Namanyonyi, además de otros que viven en Nasenyi, Nalubembe, Buseta, Nangolo y la única comunidad ortodoxa, Putti , todos en el distrito de Pallisa. . Un octavo pueblo, Namutumba , con una sinagoga, se encuentra en Magada Village, aproximadamente a 70 km al sur. [7] Finalmente, una novena aldea, Apac , está muy al norte de Mbale. Los miembros de la aldea realizaron un censo en 2015, que mostró que la población total era 1067.
Namutumba, el pueblo más grande, es una comunidad judía próspera con unos 244 miembros y una sinagoga activa. La comunidad ha construido una escuela primaria interreligiosa, la Escuela Primaria Tikkun Olam (TOPS), que presta servicios a su comunidad en general, tiene un liderazgo joven activo en el desarrollo económico y está tratando de mejorar las vidas de todos los miembros de su comunidad. Yoash Mayende es el director de TOPS, un campus completamente solar. El rabino Levi Shadrach Mugoya es su líder espiritual actual. El anciano rabino Eri nombró a Shadrach como su sucesor, "un gran honor y una gran responsabilidad". Shadrach asistió a la Universidad Cristiana de Uganda y se graduó con un título en Planificación de Proyectos y Emprendimiento en 2013. Estudió en la yeshivá del rabino principal de Abayudaya, Gershom Sizomu. Shadrach ahora está cursando sus estudios con ALEPH (Alianza para la Renovación Judía) para poder liderar bien a su pueblo como su rabino. La Yeshivá Conservadora de Israel lo aceptó para estudiar durante el año 2017-2018.
Gershom Sizomu , el líder espiritual de la Abayudaya y Rosh Yeshiva, se inscribió en el programa de posgrado de cinco años de la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos en la Universidad Judía Americana en Los Ángeles, California , donde estudió hebreo, literatura rabínica , la Biblia, filosofía judía y otras materias. Al finalizar este programa, Sizomu recibió su ordenación como rabino bajo los auspicios del movimiento conservador el 19 de mayo de 2008 y regresó a Uganda para liderar su comunidad judía. Es el primer rabino negro nativo en el África subsahariana . [13] También es el primer rabino jefe de Uganda. [14] En febrero de 2016 fue elegido miembro del Parlamento de Uganda en representación de Bungokho North en las afueras de Mbale. [15]
La pequeña sinagoga Moses de la colina Nabugoye fue reemplazada en 2017 por una nueva sinagoga, la Sinagoga Stern, que lleva el nombre de Ralph y Sue Stern, dos judíos estadounidenses que contribuyeron con 100.000 dólares. Otros donantes importantes son Eyal, Yael, Leya y Aely Aronoff, la Fundación Julius y Ray Charlstein, Naty y Debbie Saidoff. Según el rabino Sizomu, la sinagoga es la más grande del África subsahariana.
Otro avance es el posible reconocimiento de la Putti Abayudaya por parte de Israel y el mundo judío ortodoxo, gracias a los esfuerzos del rabino Shlomo Riskin, rabino fundador de Efrat y canciller del instituto Ohr Torah Stone , en coordinación con la Organización de Asistencia a la Aldea Putti (PVAO). Este plan sufrió un revés en 2018 cuando el Ministerio del Interior de Israel dictaminó que la Putti Abayudaya no era una comunidad judía reconocida y, por lo tanto, su conversión "no es reconocida a los efectos de recibir estatus en Israel". [16] La comunidad está gobernada por una junta electa, actualmente presidida por Tarphon Kamya. La aldea Putti recibe apoyo externo de la PVAO. [17]
Además de las cinco sinagogas, se han creado escuelas judías con ayuda externa de individuos y organizaciones, donde se enseñan materias seculares y judías. A diferencia de muchas escuelas dirigidas por cristianos, el aprendizaje del hebreo y el judaísmo es meramente opcional para los estudiantes no judíos. A estas escuelas asisten estudiantes cristianos, musulmanes y judíos. Las becas otorgadas por fuentes externas han permitido que algunos estudiantes también asistan a universidades. Las siguientes son las instituciones comunitarias que existen actualmente:
Sus vecinos cristianos y musulmanes miraban a los Abayudaya con desdén y odio, pero las relaciones han mejorado significativamente y algunos ven a los miembros de los Abayudaya con respeto y admiración. [19] También debe notarse que la comunidad ha estado creciendo a un ritmo constante. Con solo 300 miembros en el momento de la caída de Idi Amin, los Abayudaya han crecido hasta alcanzar 2.000 individuos desde entonces.
En 2002, la historia de los Abayudaya se contó en el libro Abayudaya: The Jews of Uganda , con fotografías y textos del fotoperiodista Richard Sobol y grabaciones musicales producidas por Jeffrey Summit y publicadas por Abbeville Press. Sobol ha seguido viajando y dando conferencias con una presentación multimedia en diapositivas para ayudar a los judíos ugandeses a salir del aislamiento.
En 2007, un equipo de producción independiente, Marion Segal Productions, realizó un documental sobre la Abayudaya en nombre de la South African Broadcasting Corporation (SABC-TV). Su título, "Perlas de África", es una referencia al hecho de que esta región de África también es conocida como la perla de África. El documental fue dirigido y narrado por el cineasta Guy Lieberman, en asociación con el productor Marion Segal, ambos judíos sudafricanos. En el documental se incluyen entrevistas con Aaron Kintu Moses, JJ Keki, Enosh K. Mainah y otros líderes de la Abayudaya, tanto de la comunidad de Nabugoye Hill como de la comunidad de Putti. También incluye entrevistas con dos esposas que muestran sus preparativos para el Shabat, hablan sobre la educación de sus hijos y discuten el lado íntimo del matrimonio judío y la necesidad de una mikveh. El documental generó un interés considerable entre la comunidad judía sudafricana e inspiró a los miembros a hacer contribuciones financieras y de otro tipo (por ejemplo, libros) a la Abayudaya. Después de este documental, la comunidad judía sudafricana también recibió a dos miembros de la generación más joven de Abayudaya para que compartieran sus historias en eventos judíos locales.
En 2003, JJ Keki, miembro de la comunidad Abayudaya, encabezó la iniciativa de crear una cooperativa de productores de café de la región, que incluyera no sólo a los productores de café judíos, sino también a los cristianos y musulmanes. El resultado fue Mirembe Kawomera , que en luganda significa "Paz deliciosa". [20] En asociación con Thanksgiving Coffee Company de Fort Bragg, California , la cooperativa está trabajando para llevar nueva prosperidad a los miembros de todas las religiones. [21]
A medida que la comunidad aumentó sus vínculos e interacciones con comunidades judías externas , a saber, en los Estados Unidos e Israel, su ideología religiosa y sus costumbres se orientaron hacia el judaísmo convencional. Los miembros asisten a los servicios de Shabat regularmente tanto los viernes por la noche como los sábados. [7] Los congregantes se quitan los zapatos antes de entrar a la sinagoga. [7] Se cree que esta costumbre fue practicada por los judíos en tiempos bíblicos y todavía se practica en algunas comunidades judías en la actualidad. Los Abayudaya siguen la kashrut y sacrifican a sus propios animales en consecuencia. [7] [22]
La música ha sido un aspecto importante en la vida de los Abayudaya. En los últimos años, la comunidad ha producido dos CD centrados en temas religiosos. Uno de los álbumes, titulado "Abayudaya: Música del pueblo judío de Uganda", fue producido por Jeffrey Summit y nominado a Mejor álbum de música tradicional del mundo en la 47.ª edición de los premios Grammy . [ cita requerida ]
La comunidad Abayudaya ha recibido mayor reconocimiento y respeto dentro de la comunidad judía gracias al trabajo de Noam Katz, un músico judío estadounidense. Su CD de 2005, Mirembe ("paz" en luganda), presentó a Abayudaya en la mayoría de sus canciones. Además de estudiar en un seminario, Katz viaja por toda América del Norte y ofrece una presentación de diapositivas/concierto que muestra la música de Abayudaya. [ necesita actualización ]
La música de la Abayudaya es claramente africana y judía al mismo tiempo. Muchas de las canciones combinan letras en luganda y hebreo. Además, los salmos y las oraciones tienen una melodía y un ritmo claramente africanos. La comunidad considera que la música es importante por diversas razones. Algunos ancianos de la comunidad han sostenido que fue la música lo que permitió a la comunidad perseverar a través de las duras condiciones que tuvo que soportar bajo el reinado de Idi Amin.