Puntos de vista judíos sobre el matrimonio

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En el judaísmo, el matrimonio es la documentación de un contrato entre un hombre judío y una mujer judía en el que Dios está involucrado. En el judaísmo, un matrimonio puede terminar ya sea por un documento de divorcio entregado por el hombre a su esposa o por la muerte de cualquiera de las partes. En tiempos talmúdicos se añadieron ciertos detalles, principalmente como protección para la esposa . ^[1]

Los cambios no ortodoxos han traído consigo cambios en las personas que pueden casarse con otras. Los matrimonios mixtos suelen ser desaconsejados, aunque las opiniones varían. ^[2]

En el judaísmo tradicional , el matrimonio se considera un vínculo contractual ordenado por Dios en el que un hombre judío y una mujer judía se unen para crear una relación en la que Dios está directamente involucrado. Aunque la procreación no es el único propósito, tradicionalmente se espera que un matrimonio judío cumpla con el mandamiento de tener hijos. ^[3] En esta perspectiva, se entiende que el matrimonio significa que el esposo y la esposa se fusionan en una sola alma, por lo que se considera que un hombre es "incompleto" si no está casado, ya que su alma es solo una parte de un todo más grande que aún debe unificarse. ^{[4] [5]}

Las denominaciones judías no ortodoxas, como el judaísmo reconstruccionista, reformista y conservador, reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo y restan importancia a la procreación, centrándose en el matrimonio como un vínculo entre una pareja. ^{[6] [7]}

En la ley judía , el matrimonio consiste en dos actos separados, llamados erusin o kiddushin , ^[a] que es la ceremonia de compromiso , y nissu'in o jupá , la ceremonia nupcial judía propiamente dicha . Erusin cambia las circunstancias personales de la pareja, mientras que nissu'in trae consigo las consecuencias legales del cambio de circunstancias. En tiempos talmúdicos , estas dos ceremonias solían celebrarse con hasta un año de diferencia; la novia vivía con sus padres hasta la ceremonia de matrimonio propiamente dicha ( nissuin ), que se celebraba en una habitación o tienda de campaña que el novio había preparado para ella. Desde la Edad Media, las dos ceremonias se han celebrado como una ceremonia combinada realizada en público. ^[8]

En el judaísmo antiguo, el matrimonio podía establecerse de tres maneras: dinero, contrato o relación sexual. ^[9]

Según el Talmud, ^[10] el erusin implica que el novio le entrega un objeto a la novia, ya sea un objeto de valor como un anillo o un documento que declare que ella está comprometida con él. Para que sea válido, esto debe hacerse en presencia de dos testigos varones no emparentados. Después del erusin , se aplican las leyes del adulterio y el matrimonio no puede disolverse sin un divorcio religioso . Después del nisuin , la pareja puede vivir junta.

El acto de erusin puede ser realizado por las partes interesadas o por sus respectivos padres u otros parientes en su nombre con su consentimiento. Un hombre y una mujer no pueden estar comprometidos entre sí sin la voluntad y el consentimiento. ^[11] El acto se formaliza en un documento conocido como Shtar Tena'im , el "Documento de Condiciones" que se lee antes del badekin . Después de la lectura, las madres de los futuros novios rompen un plato. Hoy en día, algunos firman el contrato el día de la boda, algunos lo hacen como una ceremonia previa y algunos no lo hacen en absoluto. También debe enfatizarse que esta práctica no se menciona explícitamente en la Biblia hebrea. ^{[ cita requerida ]}

En las comunidades haredíes , los matrimonios pueden ser concertados por los padres de los futuros novios, quienes pueden concertar un shidduch contratando a un casamentero profesional ( shadchan ) que encuentre y presente a los futuros novios y reciba un honorario por sus servicios. La joven pareja no está obligada a casarse si uno de ellos no acepta al otro. ^[12]

La armonía marital, conocida como shalom bayis ( שלום בית ), es valorada en la tradición judía. El Talmud afirma que un hombre debe amar a su esposa tanto como se ama a sí mismo, y honrarla más de lo que se honra a sí mismo; ^[13] de hecho, los rabinos clásicos decían que quien honra a su esposa era recompensado con riqueza. ^[14] De manera similar, se esperaba que un esposo discutiera con su esposa cualquier asunto mundano que pudiera surgir en su vida. ^[14] El Talmud prohíbe que un esposo sea autoritario con su familia, ^[15] y también se condena el abuso doméstico por parte de él. ^[16] Se decía de una esposa que "Dios cuenta sus lágrimas". ^[16]

En cuanto a la esposa, el mayor elogio que los rabinos talmúdicos ofrecían a cualquier mujer era el que se le daba a una esposa que cumplía los deseos de su marido; ^[17] con este fin, un midrash temprano afirma que una esposa no debería salir de casa "con demasiada frecuencia". ^[18] También se esperaba que una esposa fuera modesta , incluso cuando estuviera sola con su marido. ^[19] La presencia de Dios habita en un hogar puro y amoroso. ^[20]

Las obligaciones y derechos matrimoniales en el judaísmo se basan en última instancia en aquellos que aparecen en la Biblia , que han sido aclarados, definidos y ampliados por muchas autoridades rabínicas prominentes a lo largo de la historia.

Tradicionalmente, las obligaciones del marido incluyen la de proveer para su esposa. Él está obligado a proveer para su sustento y, a cambio, también tiene derecho a sus ingresos. Sin embargo, este es un derecho de la esposa, y ella puede liberar a su esposo de la obligación de sustentarla, y entonces puede quedarse con sus ingresos exclusivamente para ella. El documento que prevé esto es la ketubá .

La Biblia misma le otorga a la esposa protecciones, como en Éxodo 21:10, ^[21] aunque los rabinos pueden haber agregado otras más tarde. Los derechos del esposo y la esposa están descritos en el tratado Ketubot del Talmud, que explica cómo los rabinos equilibraron los dos conjuntos de derechos de la esposa y el esposo.

Según la visión no tradicional, en la Biblia la esposa es tratada como una posesión de su marido, ^[22] pero más tarde el judaísmo impuso varias obligaciones al marido, otorgando efectivamente a la esposa varios derechos y libertades; ^[22] de hecho, ser una esposa judía era a menudo una situación más favorable que ser esposa en muchas otras culturas. ^[22] Por ejemplo, el Talmud establece el principio de que una esposa tiene derecho, pero no está obligada, a la misma dignidad y posición social que su marido, ^{[23] [24]} y tiene derecho a mantener cualquier ventaja adicional que tuviera como resultado de su estatus social antes de su matrimonio. ^{[23] [24]}

El hebreo bíblico tiene dos palabras para “marido”: ba’al (que también significa “amo”) e ish (que también significa “hombre”, en paralelo a isha que significa “mujer” o “esposa”). Las palabras se contrastan en Oseas 2:16, donde Dios habla a Israel como si fuera su esposa: “En aquel día, dice el Señor, me llamarás ‘mi esposo’ ( ish ), y nunca más me llamarás ‘mi amo’ ( ba’al )”. ^[25]

Las primeras comunidades nómadas practicaban una forma de matrimonio conocida como beena , en la que la esposa poseía una tienda propia, dentro de la cual conservaba total independencia de su marido; ^[26] este principio parece sobrevivir en partes de la sociedad israelita primitiva, ya que algunos pasajes tempranos de la Biblia parecen retratar a ciertas esposas como dueñas de una tienda como posesión personal ^[26] (específicamente, Jael , ^[27] Sara , ^[28] y las esposas de Jacob). ^[29] En tiempos posteriores, la Biblia describe a las esposas como personas a las que se les daba la habitación o habitaciones más internas de la casa del esposo, como su propia área privada a la que los hombres no podían ingresar; ^[30] en el caso de los esposos ricos, la Biblia describe que a sus esposas se les dio a cada una una casa entera para este propósito. ^[31]

Sin embargo, no se trataba de una vida de completa libertad. Las descripciones de la Biblia sugieren que se esperaba que la esposa realizara ciertas tareas domésticas: hilar, coser, tejer, confeccionar ropa, ir a buscar agua, hornear pan y criar animales . ^[32] El Libro de Proverbios contiene un acróstico completo sobre los deberes que debía realizar una esposa virtuosa. ^[33]

También se implica indirectamente que el marido tiene responsabilidades hacia su esposa. La Torá obliga al hombre a no privar a su esposa de comida, ropa o actividad sexual ( onah ); ^[34] si el marido no le proporciona a la primera esposa estas cosas, ella debe divorciarse, sin costo alguno para ella. ^[35] El Talmud interpreta esto como un requisito para que el hombre proporcione comida y ropa, y tenga relaciones sexuales con cada una de sus esposas, incluso si sólo tiene una. ^[16]

Como sociedad poligínica , los israelitas no tenían ninguna ley que impusiera la monogamia a los hombres. ^{[36] [37] Las mujeres casadas y comprometidas} adúlteras , así como sus cómplices masculinos, estaban sujetos a la pena de muerte según las leyes bíblicas contra el adulterio . ^[38] Según el Libro de los Números , si una mujer era sospechosa de adulterio, debía ser sometida a la ordalía del agua amarga , ^[39] una forma de juicio por ordalía , pero que requería un milagro para ser condenada. Los profetas literarios indican que el adulterio era algo frecuente, a pesar de sus enérgicas protestas contra él, ^[40] y de estas rigurosidades legales. ^[36]

El Talmud establece una provisión mínima que un marido debe proporcionar a su esposa: ^[16]

• Suficiente pan para al menos dos comidas al día.
• Suficiente aceite para cocinar y para iluminar.
• Suficiente leña para cocinar
• Frutas y verduras
• Vino, si es costumbre en la localidad que lo beban las mujeres.
• Tres comidas en cada shabat que consisten en pescado y carne.
• Una asignación de una moneda de plata (en hebreo: ma'ah ) cada semana

Los tribunales rabínicos podían obligar al marido a hacer esta provisión, si no lo hacía voluntariamente. ^[41] El Chatam Sofer , un destacado decisor halájico del siglo XIX, argumentó que si un hombre no podía proporcionar a su esposa este mínimo, debería ser obligado a divorciarse de ella; ^[42] otros rabinos judíos argumentaron que un hombre debería ser obligado a contratarse como jornalero, si no puede hacer esta provisión a su esposa de otra manera. ^[16]

Según destacados escritores judíos de la Edad Media, si un hombre se ausenta de su esposa durante un largo período, a la esposa se le debería permitir vender la propiedad de su marido, si fuera necesario para su sustento. ^{[43] [44]} De manera similar, argumentaban que si una esposa tenía que pedir un préstamo para pagar su sustento durante dicha ausencia, su marido tenía que pagar la deuda a su regreso. ^{[43] [44]}

Para compensar el deber del marido de mantener a su esposa, el Talmud exigía a ésta que entregara todas sus ganancias a su marido, junto con cualquier beneficio que obtuviera por accidente y el derecho de usufructo sobre su propiedad; ^[45] la esposa no estaba obligada a hacer esto si quería mantenerse a sí misma. ^[45] Aunque la esposa siempre conservaba la propiedad de su propia propiedad, si moría mientras todavía estaba casada con su marido, él debía ser su heredero, según la opinión del Talmud; ^[45] este principio, sin embargo, fue modificado, de varias maneras, por los rabinos de la Edad Media. ^[16]

En la tradición judía, se esperaba que el marido proporcionara un hogar para su esposa, amueblado de acuerdo con la costumbre local y apropiado a su estatus; ^[16] se esperaba que la pareja conyugal viviera junta en este hogar, aunque si la elección de trabajo del marido dificultaba hacerlo, el Talmud lo exime de la obligación. ^[46] Tradicionalmente, si el marido cambiaba su residencia habitual, se consideraba que la esposa tenía el deber de mudarse con él. ^[16] En la Edad Media, se argumentaba que si una persona continuaba negándose a vivir con su cónyuge, el cónyuge en cuestión tenía motivos suficientes para el divorcio . ^{[47] [48]}

La mayoría de las autoridades religiosas judías sostenían que un marido debe permitir a su esposa comer en la misma mesa que él, incluso si le da a su esposa suficiente dinero para mantenerse. ^[16] Por el contrario, si un marido maltrata a su esposa o vive en un barrio de mala reputación, las autoridades religiosas judías permiten que la esposa se mude a otra casa en otro lugar y obligan al marido a financiar su vida allí. ^[16]

Ampliando las tareas domésticas que la Biblia implica que una esposa debe llevar a cabo, ^[22] la literatura rabínica requiere que ella realice todas las tareas domésticas (como hornear, cocinar, lavar, cuidar a sus hijos, etc.), a menos que su matrimonio haya dado al esposo una gran dote ; ^[16] en esta última situación, se esperaba que la esposa solo se ocupara de tareas "cariñosas", como hacer su cama y servirle su comida. ^[16] La tradición judía esperaba que el esposo proporcionara la ropa de cama y los utensilios de cocina. ^[16] Si la esposa tenía hijos gemelos pequeños, el Talmud hacía a su esposo responsable de cuidar a uno de ellos. ^[49]

El Talmud profundiza en el requisito bíblico del marido de proporcionar a su esposa ropa, al insistir en que cada año debe proporcionar a cada esposa ropa equivalente a 50 zuzim , ^[50] incluyendo prendas apropiadas para cada estación del año. ^[16] Los rabinos talmúdicos insisten en que este regalo anual de ropa debe incluir un sombrero, un cinturón y tres pares de zapatos ^[51] (un par para cada una de las tres principales festividades anuales: Pésaj , Shabu'ot y Sucot ). ^[50] Los rabinos clásicos también esperaban que el marido proporcionara a su esposa joyas y perfumes si vivía en un área donde esto era costumbre. ^[16]

El Talmud sostiene que el marido es responsable de la protección del cuerpo de su esposa. Si su esposa enfermara, el Talmud le obligaría a sufragar cualquier gasto médico que pudiera surgir en relación con ello; ^[45] el Talmud exige que se asegure de que la esposa reciba atención médica. ^[45] Aunque técnicamente tenía derecho a divorciarse de su esposa, lo que le permitía evitar pagar sus gastos médicos, varios rabinos destacados a lo largo de la historia condenaron tal forma de actuar como un comportamiento inhumano, incluso si la esposa sufría una enfermedad prolongada. ^[16]

Si la esposa muere, incluso si no es por enfermedad, las estipulaciones del Talmud requieren que el marido organice y pague su entierro; ^[52] el entierro debe, en opinión del Talmud, ser uno realizado de una manera apropiada al estatus social del marido y de acuerdo con la costumbre local. ^[52] Rabinos prominentes de la Edad Media aclararon esto, afirmando que el marido debe hacer todas las previsiones requeridas por las costumbres funerarias locales, incluyendo potencialmente la contratación de dolientes y la erección de una lápida. ^{[53] [54]} Según el Talmud y escritores rabínicos posteriores, si el marido estaba ausente o se negaba a hacer estas cosas, un tribunal rabínico debería organizar el funeral de la esposa, vendiendo algunas de las propiedades del marido para sufragar los costos. ^{[53] [54]}

Si la esposa era capturada, el Talmud y los escritores posteriores exigían al marido que pagara el rescate exigido para su liberación; ^{[55] [56] [57] [58]} existe cierto debate sobre si el marido sólo estaba obligado a pagar hasta el valor de mercado de la esposa como esclava, ^[59] o si debía pagar algún rescate, incluso hasta el punto de tener que vender sus posesiones para reunir los fondos. ^[16] Si el marido y la esposa eran tomados cautivos, la visión judía histórica era que los tribunales rabínicos debían pagar primero el rescate de la esposa, vendiendo algunas de las propiedades del marido para reunir los fondos. ^{[55] [56] [57] [58]}

En la época clásica de los eruditos rabínicos , la pena de muerte por adulterio rara vez se aplicaba. Prohibía la condena si:

• La mujer había sido violada, en lugar de consentir el crimen; ^[60]
• La mujer había confundido al amante con su marido; ^[37]
• La mujer desconocía las leyes contra el adulterio antes de cometer el delito; ^[37]
• La mujer no había sido advertida adecuadamente. Esto requiere que los dos testigos que testifican en su contra le adviertan que la Torá prohíbe el adulterio; que la pena por adulterio es la muerte; y que ella responda inmediatamente que lo hace con pleno conocimiento de esos hechos. Incluso si fue advertida, pero no reconoció esos hechos inmediatamente después de oírlos, e inmediatamente antes de realizar el acto, no se la condena a muerte. Estas condiciones se aplican a todas las condenas por pena de muerte. ^[61]

Estas reglas hacían prácticamente imposible condenar a una mujer por adulterio; en casi todos los casos, las mujeres eran absueltas. ^[37] Sin embargo, debido a la creencia de que un sacerdote debía ser puro, un Kohen estaba obligado a divorciarse de su esposa si había sido violada. ^{[37] [62]}

En tiempos talmúdicos , una vez que la pena de muerte ya no se aplicaba por ningún delito, ^[63] incluso cuando una mujer era condenada, el castigo era comparativamente leve: las adúlteras eran azotadas en su lugar. ^[37] Sin embargo, el Talmud no permitía a los maridos de las adúlteras condenadas perdonar a sus esposas culpables, sino que se les obligaba a divorciarse de ellas; ^[64] según Maimónides , una condena por adulterio anulaba cualquier derecho que el contrato matrimonial de la esposa (hebreo: ketubah ) le daba a una compensación por el divorcio. ^[65] Una vez divorciada, a una adúltera no se le permitía, según los escritores talmúdicos, casarse con su amante. ^[66]

En cuanto a los hombres que cometieron adulterio (con la esposa de otro hombre), Abba ben Joseph y Abba Arika son citados en el Talmud expresando aborrecimiento y argumentando que tales hombres serían condenados a la Gehena . ^[67]

Las leyes de la "pureza familiar" ( taharat hamishpacha ) se consideran una parte importante de un matrimonio judío ortodoxo, y su cumplimiento se considera (en el judaísmo ortodoxo) un requisito previo para el matrimonio. Esto implica la observancia de los diversos detalles de las leyes de niddah menstrual . Las novias y los novios ortodoxos asisten a clases sobre este tema antes de la boda. Las leyes de niddah se consideran una parte intrínseca de la vida marital (en lugar de estar asociadas únicamente a las mujeres). Junto con algunas otras reglas, incluidas las relativas a la eyaculación del semen , se las denomina colectivamente "pureza familiar".

En el matrimonio, las relaciones conyugales están garantizadas como un derecho fundamental para la mujer, junto con la comida y la ropa. ^[68] Esta obligación se conoce como onah . ^{[ cita requerida ]} El sexo dentro del matrimonio es un derecho de la mujer y un deber del hombre. El marido tiene prohibido violar a su esposa, no deben tener intimidad estando borrachos o mientras alguno de los dos esté enojado con el otro. A una mujer se le debe conceder un get (divorcio) si lo solicita porque su marido le resulta repugnante o detestable. Si uno de los miembros de la pareja se niega constantemente a participar, se considera que esa persona es rebelde y el otro cónyuge puede demandar el divorcio. ^[69] Existe una gran cantidad de textos judíos que intentan regular la sexualidad marital. Esta categoría puede variar: puede significar unos pocos versículos bíblicos, capítulos de libros de leyes medievales o guías judías tradicionales modernas independientes sobre la sexualidad marital. Uno siempre debe recordar que el hecho de que se recomiende o prohíba una determinada actividad no significa que en realidad se siga el consejo. Podemos saber lo que se les decía a los judíos tradicionales que hicieran o no hicieran en sus dormitorios, pero muy raramente podemos saber lo que realmente sucedió. ^[70]

Citando la primacía del mandato divino dado en Génesis 1:28, el tiempo entre la pubertad y los veinte años ha sido considerado el momento ideal para que los hombres y las mujeres se casen en el pensamiento judío tradicional. Algunos rabinos han ido más allá y han recomendado la edad de dieciocho años como la más ideal, mientras que otros han abogado por el momento inmediatamente posterior a la pubertad, más cerca de los catorce años, esencialmente "lo más temprano posible en la vida". ^[71] Los rabinos babilónicos entendían el matrimonio como el medio de Dios para evitar que la sexualidad masculina se descontrole, por lo que abogaban por el matrimonio temprano para evitar que los hombres sucumbieran a la tentación en su juventud. ^[72] La ḳeṭannah (niños de tres a doce años) podía ser entregada en matrimonio por su padre, y el matrimonio era válido, requiriendo un divorcio formal si se deseaba la separación. Algunos elogiaban el matrimonio temprano por sus beneficios: el rabino Ḥisda sostenía que el matrimonio temprano podía conducir a una mayor inteligencia. ^[71]

Se desaconseja por ser poco prudente que haya una gran diferencia de edad entre los cónyuges, en cualquiera de los dos sentidos. ^[73] Sin embargo, el matrimonio de una mujer más joven con un hombre significativamente mayor es especialmente problemático: casar a la hija joven con un hombre mayor fue declarado tan reprobable como obligarla a prostituirse. ^[74] Además, es problemático que un hombre mayor no esté casado en primer lugar. Se sostiene que el matrimonio es exclusivamente obligatorio para los hombres, y un hombre soltero mayor de veinte años es considerado "maldito por Dios mismo". ^[71]

Sin embargo, hay evidencia de que en algunas comunidades los hombres no se casaban hasta los "treinta o más años". ^{[75] En las comunidades} judías asquenazíes medievales , las mujeres seguían casándose jóvenes. ^[76] Desde la Ilustración , el matrimonio joven se ha vuelto menos frecuente entre las comunidades judías. ^[77]

Según el Talmud, a un padre se le ordena no casar a su hija con nadie hasta que ella crezca y diga: “Quiero a esta” ^[78] . Un matrimonio que se lleva a cabo sin el consentimiento de la muchacha no es un matrimonio legal efectivo ^{[79] .}

Una ketannah (que literalmente significa "pequeña [una]") era cualquier niña entre 3 años y 12 años más un día; ^[80] estaba sujeta a la autoridad de su padre, y él podía arreglar un matrimonio para ella sin su consentimiento. ^[80] Sin embargo, después de alcanzar la edad de madurez, tendría que estar de acuerdo con el matrimonio para ser considerada casada. ^{[81] [82]} Si el padre estaba muerto o desaparecido, los hermanos de la ketannah , colectivamente, tenían el derecho de arreglar un matrimonio para ella, al igual que su madre. ^[80] En estas situaciones, una ketannah siempre tendría el derecho de anular su matrimonio, incluso si era el primero. ^[83]

Si el matrimonio terminaba (debido al divorcio o la muerte del marido), cualquier matrimonio posterior era opcional; la ketannah conservaba su derecho a anularlos. ^[83] La elección de una ketannah para anular un matrimonio, conocida en hebreo como mi'un (que literalmente significa "rechazo", "negación", "protesta"), ^[83] conducía a una verdadera anulación, no a un divorcio; no era necesario un documento de divorcio ( get ^{), [84]} y una ketannah que hacía esto no era considerada por las regulaciones legales como una divorciada, en relación con el matrimonio. ^[85] A diferencia del divorcio, el mi'un era visto con desagrado por muchos escritores rabínicos, ^[83] incluso en el Talmud; ^[86] en el judaísmo clásico anterior, una facción importante - la Casa de Shammai - argumentó que tales derechos de anulación solo existían durante el período de compromiso ( erusin ) y no una vez que el matrimonio real ( nissu'in ) había comenzado. ^[87]

Las tasas de matrimonio entre judíos y no judíos han aumentado en países distintos de Israel (la diáspora judía ). Según la Encuesta Nacional de Población Judía 2000-01 , el 47% de los matrimonios en los que participaron judíos en los Estados Unidos entre 1996 y 2001 fueron con parejas no judías. Los líderes judíos de diferentes ramas generalmente coinciden en que la posible asimilación es una crisis, pero difieren en cuanto a la respuesta adecuada a los matrimonios mixtos .

• No todas las ramas del judaísmo ortodoxo aprueban la validez o legitimidad de los matrimonios mixtos.
• El judaísmo conservador no aprueba los matrimonios mixtos, pero alienta la aceptación del cónyuge no judío dentro de la familia, con la esperanza de que dicha aceptación conduzca a la conversión.
• El judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista permiten una autonomía personal total en la interpretación de la ley judía y no prohíben los matrimonios mixtos. Los rabinos reformistas y reconstruccionistas tienen libertad para adoptar su propio enfoque a la hora de celebrar matrimonios entre una pareja judía y una no judía. Muchos, pero no todos, buscan el acuerdo de la pareja de que los niños serán criados como judíos.

También existen diferencias entre las distintas corrientes sobre lo que constituye un matrimonio mixto, que surgen de sus distintos criterios para determinar si un niño es judío en primer lugar. Los judíos ortodoxos solo consideran que un niño es judío si la madre es de ascendencia judía o ha pasado por una conversión adecuada realizada por las autoridades rabínicas correspondientes.

Entre la población judía en general en Israel, los matrimonios interreligiosos son extremadamente raros: sólo alrededor del dos por ciento se dieron en matrimonios interreligiosos. Además, alrededor del 97 por ciento de los judíos en el mismo estudio del Pew Research Center , realizado en 2014-2015, no aprobaron que su hijo se casara con un musulmán, mientras que el 89 por ciento expresó opiniones similares cuando se les preguntó sobre un matrimonio hipotético con un cristiano. ^[88]

Las prohibiciones judías sobre el matrimonio suelen referirse a los matrimonios interreligiosos . No existe ninguna prohibición histórica del matrimonio interracial , ni tampoco un permiso explícito para ello. Sin embargo, los debates en torno a Números 12:1 sugieren que Séfora , la esposa de Moisés , es descrita como una " mujer cusita " para resaltar un tono de piel potencialmente mucho más oscuro. Según las construcciones sociales modernas, esto constituiría el matrimonio de Moisés como interracial. Sin embargo, no hay ninguna prueba concreta de que la mujer cusita a la que se hace referencia en Números sea la misma Séfora del Éxodo.

En Israel , la única forma institucionalizada de matrimonio judío es la religiosa, es decir, un matrimonio celebrado bajo los auspicios del rabinato. En concreto, el matrimonio de los judíos israelíes debe celebrarse de acuerdo con la ley judía ( halajá ), tal como la considera el judaísmo ortodoxo . Una consecuencia es que los judíos en Israel que no pueden casarse de acuerdo con la ley judía (por ejemplo, un kohen y una divorciada , o un judío y uno que no es judío halájicamente ), no pueden casarse entre sí. Esto ha dado lugar a peticiones, sobre todo del segmento secular del público israelí, de la institución del matrimonio civil. ^{[89] [90]}

Algunos israelíes judíos seculares viajan al extranjero para contraer matrimonio civil , ya sea porque no desean una boda ortodoxa o porque su unión no puede ser sancionada por la halajá . Estos matrimonios están legalmente reconocidos por el Estado, pero no por el Rabinato Estatal.

Los matrimonios celebrados en Israel deben ser llevados a cabo por autoridades religiosas de una religión oficial (judaísmo, islam, cristianismo o drusos), a menos que ambas partes no tengan religión.

La halajá (ley judía) permite el divorcio. El documento de divorcio se denomina get . La ceremonia final de divorcio implica que el marido entregue el documento get en manos de la esposa o su agente, pero la esposa puede demandar en un tribunal rabínico para iniciar el divorcio. ^[91] En tal caso, un marido puede ser obligado a dar el get , si ha violado cualquiera de sus numerosas obligaciones descritas en la ley judía y la ketubah específica de la pareja ; ^[92] Históricamente, esto a veces se lograba mediante golpes o coerción monetaria. ^[93] La razón era que, dado que se le exigía que se divorciara de su esposa debido a sus violaciones del contrato, su buena inclinación desea divorciarse de ella, y la comunidad lo ayuda a hacer lo que quiere hacer de todos modos. En este caso, la esposa puede o no tener derecho a un pago. ^[94]

Desde aproximadamente el siglo XII, algunos funcionarios dentro del judaísmo han reconocido el derecho de una esposa maltratada física o psicológicamente a un divorcio forzado. ^{[95] [96]}

El judaísmo conservador sigue la halajá, aunque de manera diferente al judaísmo ortodoxo . Los judíos reformistas suelen utilizar una forma igualitaria de la ketubá en sus bodas. Por lo general, no emiten divorcios judíos, ya que consideran que un divorcio civil es necesario y suficiente; sin embargo, algunos rabinos reformistas alientan a la pareja a pasar por un procedimiento de divorcio judío. El judaísmo ortodoxo no reconoce la ley civil como ley religiosa predominante y, por lo tanto, no considera que un divorcio civil sea suficiente. Por lo tanto, un hombre o una mujer pueden ser considerados divorciados por la comunidad judía reformista, pero aún así casados ​​por la comunidad conservadora. El judaísmo ortodoxo generalmente no reconoce las bodas reformistas porque, según la ley talmúdica, los testigos del matrimonio deben ser judíos que observen la halajá , lo que las autoridades ortodoxas creen que rara vez ocurre en las bodas reformistas. ^[97]

Tradicionalmente, cuando un marido huía o se desconocía su paradero por cualquier razón, la mujer era considerada una agunah (literalmente, "una mujer anclada") y no se le permitía volver a casarse; en el judaísmo tradicional, el divorcio solo puede ser iniciado por el marido. Antes de la comunicación moderna, la muerte del marido en una tierra lejana era una causa común de esta situación. En los tiempos modernos, cuando un marido se niega a emitir un get debido a disputas de dinero, propiedad o custodia, la mujer que no puede volver a casarse se considera una Mesorevet get , no una agunah. Un hombre en esta situación no sería denominado Misarev Get (literalmente, "un rechazador de un documento de divorcio"), a menos que un Beit Din legítimo le hubiera exigido que emitiera un Get. El término agunah se utiliza a menudo en tales circunstancias, pero no es técnicamente preciso.

Tanto en la comunidad conservadora como en la ortodoxa se hacen esfuerzos para evitar situaciones en las que una mujer no pueda obtener el divorcio judío de su marido. La ketubah cumple esta función en el judaísmo conservador para evitar que los maridos se nieguen a conceder el divorcio a sus esposas. Para ello, la ketubah tiene disposiciones incorporadas; de modo que, si se dan circunstancias predeterminadas, el divorcio entra en vigor inmediatamente. ^[98] Después del hecho, se utilizan varios métodos legales judíos y seculares para tratar estos problemas. Ninguna de las soluciones legales aborda el problema de la agunah en el caso de un marido desaparecido.

El judaísmo ortodoxo no tiene una concepción jurídica judía del matrimonio entre personas del mismo sexo. Si bien dos adultos judíos pueden unirse mediante un contrato legal judío, los ritos del kiddushin están reservados para la unión de un hombre y una mujer.

En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13 a 0 y una abstención. ^[99]

En 1996, la Conferencia Central de Rabinos de Estados Unidos aprobó una resolución que aprobaba el matrimonio civil entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en esa misma resolución se hacía una distinción entre matrimonios civiles y matrimonios religiosos, y se establecía lo siguiente:

Cualquiera sea la forma en que entendamos la homosexualidad, ya sea como una enfermedad, como una disfunción de base genética o como una preferencia sexual y un estilo de vida, no podemos acomodar la relación de dos homosexuales como un "matrimonio" dentro del contexto del judaísmo, ya que ninguno de los elementos de qiddushin (santificación) normalmente asociados con el matrimonio pueden invocarse para esta relación. ^[100]

La Conferencia Central de Rabinos Americanos apoya el derecho de las parejas homosexuales y lesbianas a compartir plena e igualitariamente los derechos del matrimonio civil, y

Que la CCAR se oponga a los esfuerzos gubernamentales para prohibir el matrimonio entre homosexuales y lesbianas.

Que se trata de una cuestión de derecho civil, y es independiente de la cuestión de la oficiación rabínica en tales matrimonios. ^{[ atribución necesaria ]}

En 1998, un comité ad hoc del CCAR sobre sexualidad humana emitió su informe mayoritario (11 a 1, 1 abstención) en el que se afirmaba que la santidad en el matrimonio judío "puede estar presente en las relaciones comprometidas entre dos judíos del mismo sexo y que estas relaciones pueden servir como base para familias judías estables, añadiendo así fuerza a la comunidad judía". El informe pedía al CCAR que apoyara a los rabinos en la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo. También en 1998, el Comité de Responsa del CCAR emitió una extensa teshuvá (opinión rabínica) ^[101] que ofrecía una argumentación detallada en apoyo de ambos lados de la cuestión de si un rabino puede oficiar en una ceremonia de compromiso para una pareja del mismo sexo.

En marzo de 2000, la CCAR emitió una nueva resolución en la que se establecía que "por la presente decidimos que la relación de una pareja judía del mismo sexo es digna de afirmación mediante un ritual judío apropiado y, además, decidimos que reconocemos la diversidad de opiniones dentro de nuestras filas sobre este tema. Apoyamos la decisión de quienes optan por oficiar rituales de unión para parejas del mismo sexo y apoyamos la decisión de quienes no lo hacen".

La Asociación Rabínica Reconstruccionista (RRA) alienta a sus miembros a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque no se lo exige.

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• Acuerdo prenupcial judío
• Negiah (pautas para el contacto físico)
• Shadchan (casamentero)
• Tzniut (comportamiento modesto)
• Yichud (prohibiciones de aislamiento con el sexo opuesto)