Historia de los judíos en Kirguistán

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La historia de los judíos en Kirguistán está directamente relacionada con la historia de los judíos de Bujará en Uzbekistán . Hasta el siglo XX, la mayoría de los judíos que vivían en las zonas de Kirguistán pertenecían a la comunidad judía de Bujará. Sin embargo, durante el siglo XX, grandes cantidades de judíos europeos comenzaron a emigrar a Kirguistán , que entonces formaba parte de la Unión Soviética , y una pequeña cantidad de ellos todavía vive en el país.

Los hallazgos arqueológicos sugieren que los comerciantes judíos de Khazaria comenzaron a visitar el territorio kirguiso alrededor del siglo VI d.C.

En la tradición kirguisa, el término "Djeet", similar al polaco żyd, se utilizaba para describir a los judíos y se menciona en el poema épico kirguís Manas , que data del siglo X d. C. En Manas, se describe que varias ciudades de Asia central tienen comunidades judías en ellas, entre ellas Samarcanda , Bujará y Bagdad , aunque ninguna de ellas ha sido habitada por una mayoría de kirguisos ni incluida en un territorio kirguís.

Según un censo realizado en 1896, los judíos representaban aproximadamente el 2% de la población total de la región. Se puede suponer que casi el 100% de estos judíos eran judíos bujarienses o al menos judíos sefardíes , lo que significa que no había judíos asquenazíes viviendo en la zona de Kirguistán antes del siglo XX. Durante la Segunda Guerra Mundial, muchos judíos huyeron de las partes europeas de la Unión Soviética hacia Asia central, incluido Kirguistán, lo que hizo que la comunidad judía de Kirguistán se combinara a partir de una comunidad asquenazí y una sefardí bujariana. Las dos comunidades funcionaban por separado y, aunque ocurría ocasionalmente, los matrimonios mixtos asquenazíes-sefardíes no eran comunes.

Los judíos de Bujará , también conocidos como "judíos bujarianos" o "judíos de Bujari", son judíos de Asia Central que hablan bujori , un dialecto de la lengua tayika . Su nombre proviene del antiguo emirato de Asia Central de Bujará , que alguna vez tuvo una comunidad judía considerable. Desde la disolución de la Unión Soviética , la gran mayoría ha emigrado a Israel y a los Estados Unidos, mientras que otros han emigrado a Europa o Australia.

En sus memorias, Marco Polo menciona la existencia de comerciantes judíos a lo largo de la Ruta de la Seda que pasaba por el actual Kirguistán, que construyeron sinagogas y hablaban arameo . El famoso geógrafo árabe Al-Maqdisi (946-1000) mencionó las ciudades de Osh , Uzgen , Taraz y otras como ciudades con comunidades de judíos.

Los judíos asquenazíes llegaron por primera vez a Kirguistán cuando este país fue conquistado por los rusos. En la ciudad de Karakol se registró la presencia de un solo judío en 1885. En 1900 había siete judíos en la ciudad y en 1910 la ciudad contaba con 31 habitantes judíos. Mientras que en 1885 Bishkek contaba con ocho judíos, en 1913 había 43 judíos en la ciudad. La ciudad de Osh tenía la mayor cantidad de judíos en Kirguistán antes del siglo XX, debido a su comunidad judía sefardí, que incluso tenía su propio cementerio judío fuera de la ciudad.

A principios del siglo XX, numerosos empresarios judíos tenían negocios en la zona de Kirguistán, entre ellos Yuri Davidov, que poseía fábricas de algodón en el valle de Fergana , Boris Kagan, que estableció una red de librerías, y los hermanos Polyakov, que fundaron una sucursal del Banco Comercial Azov-Don . Debido a la necesidad de médicos, maestros e ingenieros, muchos judíos asquenazíes comenzaron a emigrar a Kirguistán desde la Rusia europea.

Se sabe que la comunidad judía de Osh compró sus rollos de la Torá a su vecina comunidad uzbeka de Bukhara .

Hasta 1915 no había sinagogas en Kirguistán. La más cercana estaba en Verniy, hoy Almaty en Kazajstán, Tashkent , Samarcanda y Fergana en Uzbekistán . Sólo en Osh funcionaba un cementerio judío independiente, mientras que en todas las demás ciudades los judíos eran enterrados en zonas separadas de los cementerios musulmanes y cristianos generales.

Aunque no había educación judía en Kirguistán, algunos judíos sefardíes de Osh enviaban a sus hijos a estudiar al Heder de Samarcanda. Los judíos asquenazíes no practicaban el judaísmo públicamente y enviaban a sus hijos a escuelas rusas.

Después de la Primera Guerra Mundial , cada vez más judíos asquenazíes llegaron a Kirguistán. Entre ellos, muchos representantes de diferentes partidos políticos que fueron exiliados a Asia central o funcionarios del gobierno a quienes se les pidió que trabajaran en áreas rurales como Kirguistán. Con el estallido de la revolución bolchevique , muchos activistas políticos fueron enviados a Kirguistán para promover las ideas comunistas y el gobierno bolchevique , muchos de los cuales eran judíos o de origen judío (de la parte más occidental del antiguo Imperio ruso ), como G. Broido, que era presidente del soviet de la ciudad de Bishkek , y Pinchasov, Lifschitz y Frei, que eran miembros de los soviets locales de las ciudades de Osh, Dzhalal-Abad y Tokmak . En 1920, el ministerio local de educación inició un instituto judío dirigido por Simon Dimanshtein destinado a la alfabetización de los judíos sefardíes. En 1929, Alexander Volodarsky, un ex estudiante de Yeshivá de Vitebsk , se convirtió en el líder de la comunidad judía Ashkenazi de Osh, después de ser exiliado de Bielorrusia debido a sus prácticas religiosas.

Durante la Segunda Guerra Mundial, más de 20.000 judíos asquenazíes huyeron a Kirguistán desde las partes occidentales de la Unión Soviética ocupadas por los nazis. La Compañía de Teatro Judío de Varsovia , con la famosa actriz judía-polaca Ida Kamińska (1899-1980), fue evacuada a Bishkek hasta que fue trasladada de nuevo a Europa después de la guerra. Durante ese tiempo, el teatro actuó en Bishkek en yiddish y ruso .

En 1945, unos 70 judíos de la comunidad de Bishkek visitaban diariamente la sinagoga local. En los días festivos, unos 2.500 ^{[ aclaración necesaria ]} judíos visitaban la sinagoga. Más tarde, la sinagoga también comenzó a albergar oraciones sefardíes para la comunidad sefardí de la ciudad. Durante la década de 1950, la comunidad judía de Bishkek alcanzó aproximadamente el 3% de la población total de la ciudad. Los judíos se convirtieron en dominantes en la universidad local, las clínicas y las escuelas, y vivían principalmente en el centro de Bishkek. En otras ciudades, comunidades más pequeñas de judíos también habían vivido principalmente en el centro. ^[1]

Durante la década de 1970, algunos judíos comenzaron a emigrar a Israel , aunque el gobierno soviético les dificultó la emigración. Más tarde, y especialmente a partir de 1989, la gran mayoría de la comunidad judía de Kirguistán emigró a Israel, dejando alrededor de 400 judíos viviendo en el país en 2018. ^[2]

En el año 2000, el rabino Arie Reichman, miembro de la Alianza de Rabinos de los Estados Islámicos, fue enviado por el movimiento Jabad para servir a la comunidad judía de Bishkek como rabino jefe. Actualmente, existe una escuela judía llamada "Pri Etz-Chaim", en la que se enseñan algunos textos hebreos y judíos. La comunidad se caracteriza por el matrimonio interreligioso y la práctica secular.

Se pueden encontrar tumbas judías en los cementerios antiguos y nuevos de Bishkek, en secciones específicas. Los trabajadores del cementerio local suelen conocer estas áreas. En Dzhalal-Abad, en el cementerio local, las tumbas judías están esparcidas por todo el cementerio, marcadas generalmente con el signo Magen David .

• Historia de los judíos en Asia Central