Historia de los judíos en Serbia

Judíos serbios

Una placa dedicada a los judíos de Subotica asesinados en el Holocausto dice: "En memoria de los 4.000 judíos con quienes vivimos y construimos Subotica juntos y que perecieron en los campos de exterminio fascistas durante la Segunda Guerra Mundial".
Población total
787 (censo de 2011) [1]
Idiomas
Serbio , hebreo , ladino y yiddish
Religión
judaísmo
Grupos étnicos relacionados
Judíos sefardíes , judíos asquenazíes , judíos montenegrinos

La historia de los judíos en Serbia se remonta a unos dos mil años. Los primeros judíos llegaron a la región durante la época romana . Las comunidades judías de los Balcanes siguieron siendo pequeñas hasta finales del siglo XV, cuando los judíos que huían de las inquisiciones española y portuguesa encontraron refugio en las zonas bajo dominio otomano , incluida Serbia.

La comunidad floreció y alcanzó un pico de 33.000, de los cuales casi el 90% vivía en Belgrado y Vojvodina, antes de la Segunda Guerra Mundial . Aproximadamente dos tercios de los judíos serbios fueron asesinados en el Holocausto , habiendo sido especialmente atacados cuando Hitler intentó castigar tanto a los serbios étnicos como a los judíos por la derrota alemana en la Primera Guerra Mundial. Después de la guerra, la mayor parte de la población judía serbia restante emigró, principalmente a Israel.

En el censo de 2011, solo 787 personas se declararon judías. La sinagoga de Belgrado sigue funcionando como tal. La renovada sinagoga de Subotica , que en su día fue la cuarta sinagoga más grande de Europa, es ahora principalmente un espacio cultural, pero está disponible para servicios y otros fines religiosos. ^[2] La sinagoga de Novi Sad se ha convertido en un espacio artístico cultural.

Los judíos llegaron por primera vez al territorio de la actual Serbia en la época romana , ^{[ cita requerida ]} aunque hay poca documentación anterior al siglo X.

Las comunidades judías de los Balcanes se vieron impulsadas en los siglos XV y XVI por la llegada de refugiados judíos que huían de las inquisiciones española y portuguesa . El sultán Bayaceto II del Imperio otomano dio la bienvenida a los refugiados judíos en su imperio. Los judíos se involucraron en el comercio entre las diversas provincias del Imperio otomano, adquiriendo especial importancia en el comercio de la sal. ^[3] En 1663, la población judía de Belgrado era de 800 personas . ^[4]

Mientras que el resto de la actual Serbia todavía estaba gobernada por el Imperio Otomano, el territorio de la actual Voivodina era parte de la monarquía de los Habsburgo . En 1782, el emperador José II emitió el Edicto de Tolerancia , que otorgaba a los judíos cierta libertad religiosa. El Edicto atrajo a los judíos a muchas partes de la Monarquía. Las comunidades judías de Voivodina florecieron y, a fines del siglo XIX, la región tenía casi 40 comunidades judías. ^[5]

Muchos judíos participaron en la lucha de los serbios por la independencia del Imperio otomano, suministrando armas a los serbios locales, y las comunidades judías se enfrentaron a brutales ataques de represalia por parte de los turcos otomanos. ^[3] En 1804, cuando las fuerzas de Karađorđe invadieron la fortaleza otomana de Smederevo, los judíos fueron expulsados ​​de Šabac y Požarevac . La lucha por la independencia duró hasta 1830, cuando Serbia obtuvo su independencia.

Tras la liberación de Belgrado, los judíos fueron víctimas durante décadas de impuestos discriminatorios y restricciones residenciales. ^[6] Durante la liberación de Belgrado, en contra de las estrictas órdenes emitidas por el líder serbio Karađorđe, algunos de los rebeldes destruyeron tiendas y sinagogas judías. Algunos judíos fueron asesinados y una parte de ellos fue bautizada a la fuerza. Al mismo tiempo, en el interior de Serbia, los rebeldes expulsaron a los judíos de las ciudades y localidades pequeñas. ^[7]

Con la recuperación del trono serbio por parte de la Casa Real de Obrenović bajo el mando de Miloš Obrenović en 1858, las restricciones a los comerciantes judíos se relajaron nuevamente por algún tiempo, pero solo tres años después se enfrentaron al aislamiento y la humillación. ^[8] En 1861, Mihailo III heredó el trono y restableció las restricciones antijudías. ^[3] En 1839, se prohibió a los judíos abrir tiendas los domingos y durante los días festivos serbios, lo que les causó un gran daño porque sus tiendas estaban cerradas los sábados y todos los días festivos judíos. ^[9] En 1877, un candidato judío fue elegido para la Asamblea Nacional por primera vez, después de recibir el respaldo de todos los partidos. ^{[10] [11]}

En los años 1860 y 1870, una parte de los periódicos serbios comenzó a publicar artículos antijudíos, lo que dio lugar a amenazas contra los judíos. ^[12] En 1862, estalló una lucha entre los austríacos y los serbios y los judíos de Belgrado perdieron sus derechos, de forma similar a los levantamientos locales de la década de 1840. ^[13]

Durante las etapas finales de las guerras serbo-turcas de 1877-1878 , miles de judíos emigraron o fueron expulsados ​​por el avance del ejército serbio junto con familias turcas y albanesas.

En 1879 se fundó en Belgrado la "Sociedad de Cantantes Serbio-Judíos" para fomentar la interacción y la amistad entre serbios y judíos. Durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial, al coro no se le permitió actuar. En 1950 se le cambió el nombre a "Coro de los Hermanos Baruch" y es uno de los coros judíos más antiguos del mundo que aún existen. ^[14] El coro sigue siendo un símbolo de la unificación de la comunidad, aunque solo el 20% de los miembros del coro son realmente judíos debido a la disminución de la población judía en el país (en la Segunda Guerra Mundial, la mitad de la población judía de Serbia fue asesinada). ^[15] En 1912, la comunidad judía del Reino de Serbia contaba con 5.000 miembros. ^[3] Las relaciones serbio-judías alcanzaron un alto grado de cooperación durante la Primera Guerra Mundial, cuando judíos y serbios lucharon codo con codo contra las Potencias Centrales. ^[16] 132 judíos murieron en las guerras de los Balcanes y la Primera Guerra Mundial y en su honor se erigió un monumento en Belgrado, en el cementerio judío sefardí. ^[17]

Los altibajos de la suerte de la comunidad judía según el gobernante continuaron hasta finales del siglo XIX, cuando el parlamento serbio levantó todas las restricciones antijudías en 1889. ^[3]

Los judíos en la actual Macedonia del Norte obtuvieron sus plenos derechos ciudadanos por primera vez cuando la región pasó a formar parte del Reino de Serbia . ^[18]

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  Sinagoga de Subotica (actualmente restaurada y en uso) ^[19]
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  Sinagoga de Ada, Serbia , 1900
• 
  Sinagoga de Kikinda
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  Casa de la familia Winterstein en Šid , 1910 (incluye un templo)
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  Sinagoga Sefardí Bet Israel en la calle Tsar Uros, Belgrado, 1908.
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  Sinagoga judía en Šabac , que hoy funciona como museo de historia judía en la zona

Después de la Primera Guerra Mundial, Montenegro , Banat , Bačka , Syrmia y Baranja se unieron a Serbia a través del voto popular en esas regiones, y esta Gran Serbia luego se unió con el Estado de los eslovenos, croatas y serbios (del que Syrmia se había separado para unirse a Serbia) para formar el Reino de los serbios, croatas y eslovenos , que pronto pasó a llamarse Reino de Yugoslavia . La relativamente pequeña comunidad judía de Serbia de 13.000 (incluidos 500 en Kosovo ), ^[20] se combinó con las grandes comunidades judías de los otros territorios yugoslavos , que sumaban unos 51.700. En los años de entreguerras (1919-1939), las comunidades judías del Reino de Yugoslavia florecieron.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, en Voivodina vivían unos 31.000 judíos. En Belgrado, la comunidad judía contaba con 10.000 miembros, de los cuales el 80% eran judíos sefardíes de habla ladina y el 20% judíos asquenazíes de habla yiddish . ^{[ cita requerida ]}

La Constitución de Vidovdan garantizaba la igualdad a los judíos y la ley regulaba su condición de comunidad religiosa. ^[21]

El Reino de Yugoslavia intentó mantener la neutralidad durante el período anterior a la Segunda Guerra Mundial. Milan Stojadinović , el primer ministro, intentó cortejar activamente a Adolf Hitler mientras mantenía la alianza con las antiguas potencias de la Entente, el Reino Unido y Francia. A pesar de las aperturas a Alemania, la política yugoslava no fue antisemita: por ejemplo, Yugoslavia abrió sus fronteras a los judíos austríacos después del Anschluss . ^[22] Bajo creciente presión para ceder a las demandas alemanas de un paso seguro de sus tropas a Grecia, Yugoslavia firmó el Pacto Tripartito con Alemania e Italia, al igual que Bulgaria y Hungría. A diferencia de los otros dos, el gobierno firmante de Maček y Cvetković fue derrocado tres días después en un golpe de Estado apoyado por los británicos de generales patrióticos y antialemanes. El nuevo gobierno rescindió inmediatamente la firma yugoslava del Pacto y pidió una estricta neutralidad. La respuesta alemana fue rápida y brutal: Belgrado fue bombardeada sin declaración de guerra el 6 de abril de 1941 y las tropas alemanas , italianas , húngaras y búlgaras invadieron Yugoslavia.

En Serbia , los ocupantes alemanes establecieron campos de concentración y políticas de exterminio con la ayuda del gobierno títere de Milan Nedić. ^[23]

El genocidio nazi contra los judíos yugoslavos comenzó en abril de 1941. ^[24] El estado de Serbia estaba completamente ocupado por los nazis. Las principales leyes raciales en el Estado de Serbia se adoptaron el 30 de abril de 1941: el Decreto Legal sobre Orígenes Raciales (Zakonska odredba o rasnoj pripadnosti). Los judíos de Srem fueron enviados a campos croatas, al igual que muchos judíos de otras partes de Serbia. En Serbia residual, los alemanes procedieron a acorralar a los judíos de Banat y Belgrado, estableciendo un campo de concentración al otro lado del río Sava, en la parte sirvia de Belgrado, luego entregado al Estado Independiente de Croacia . El campo de concentración de Sajmište fue establecido para procesar y eliminar a los judíos y serbios capturados. Como resultado, Emanuel Schäfer , comandante de la Policía de Seguridad y la Gestapo en Serbia, envió un famoso cable a Berlín después de que los últimos judíos fueran asesinados en mayo de 1942:

"El serbio es judenfrei ". ^[25]

De manera similar, Harald Turner, de las SS, declaró en 1942 que:

«Serbia es el único país en el que se ha resuelto la cuestión judía y la cuestión gitana.» ^[26]

Cuando Serbia y Yugoslavia fueron liberadas en 1944, la mayoría de los judíos serbios habían sido asesinados. De los 82.500 judíos de Yugoslavia que vivían en 1941, solo 14.000 (17%) sobrevivieron al Holocausto. ^[3] De la población judía de 16.000 en el territorio controlado por el gobierno títere nazi de Milan Nedić , la policía y los servicios secretos asesinaron a aproximadamente 14.500. ^{[27] [28]}

En el territorio de la actual Voivodina, que fue anexionado por Hungría, se produjo una persecución similar contra los judíos. En la incursión de 1942 en Novi Sad , las tropas húngaras mataron a muchos civiles serbios judíos y no judíos en Bačka.

El historiador Christopher Browning, que asistió a la conferencia sobre el tema del Holocausto y la participación serbia, declaró: ^[29]

Serbia fue el único país fuera de Polonia y la Unión Soviética donde todas las víctimas judías fueron asesinadas en el lugar sin deportación, y fue el primer país después de Estonia en ser declarado "Judenfrei", un término utilizado por los nazis durante el Holocausto para designar una zona libre de todos los judíos.

Los civiles serbios participaron en la salvación de miles de judíos yugoslavos durante este período. Miriam Steiner-Aviezer, investigadora sobre el judaísmo yugoslavo y miembro del comité de Justos entre las Naciones de Yad Vashem, afirma: "Los serbios salvaron a muchos judíos". ^[30] En 2022, Yad Vashem reconoce a 139 serbios como Justos entre las Naciones, la cifra más alta entre los países balcánicos. ^{[31] [32]}

Según Yad Vashem , los chetniks inicialmente tenían una actitud ambivalente hacia los judíos y, dado su estatus al principio de la guerra como un movimiento de resistencia contra la ocupación nazi, varios judíos sirvieron entre las filas chetniks. ^[33] A medida que los partisanos yugoslavos crecieron en número y poder, los chetniks anticomunistas se volvieron cada vez más colaboracionistas y los chetniks judíos cambiaron a las filas partisanas. Posteriormente, después de la primera mitad de 1942, la propaganda chetnik con temas chovinistas y antisemitas se convirtió en una constante. ^[34] En varios lugares de Serbia en el período desde mediados de 1942, varios cientos de judíos se escondían, en su mayoría mujeres y niños. Según los testimonios de los judíos sobrevivientes, los chetniks de Draža Mihailović persiguieron a los judíos en esa zona y participaron en su asesinato. ^[35] En muchas ocasiones, los chetniks también los entregaron a los alemanes. ^[36]

La Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia se formó después de la Segunda Guerra Mundial para coordinar las comunidades judías de la Yugoslavia de posguerra y presionar por el derecho de los judíos a inmigrar a Israel . ^[37] Más de la mitad de los sobrevivientes yugoslavos eligieron inmigrar a Israel después de la Segunda Guerra Mundial.

La comunidad judía de Serbia, y de todas las repúblicas que la componen, se mantuvo gracias al poder unificador de la Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia, poder que se interrumpió con la desmembración de Yugoslavia en los años 1990.

Antes de las guerras yugoslavas de la década de 1990, aproximadamente 2.500 judíos vivían en Serbia, ^[3] la mayoría en Belgrado.

Los judíos de Serbia vivieron relativamente pacíficamente en Yugoslavia entre la Segunda Guerra Mundial y la década de 1990, cuando el fin de la Guerra Fría provocó la desintegración de Yugoslavia y las consiguientes guerras civiles.

Durante las guerras yugoslavas y las sanciones internacionales, muchos judíos decidieron emigrar a Israel y Estados Unidos. Durante los bombardeos de la OTAN en 1999 , la Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia trasladó a muchos de los ancianos, mujeres y niños judíos de Belgrado a Budapest , Hungría, por su seguridad; muchos de ellos emigraron de forma permanente. ^[5]

David Bruce Macdonald afirma que los nacionalistas serbios utilizaron imágenes judías, como la leyenda de Masada , para justificar las reivindicaciones de Kosovo comparando el antisemitismo y la serbofobia. ^[38] Esta teoría es apoyada por Jovan Byford, quien escribe que los nacionalistas serbios utilizaron la cuestión judía para el mito del martirio característico del discurso nacionalista serbio en la década de 1980. ^[39]

Las manifestaciones de antisemitismo en Serbia son relativamente raras y aisladas. Según el Informe del Departamento de Estado de los Estados Unidos sobre las prácticas de derechos humanos en Serbia correspondiente a 2006: “Los líderes judíos en Serbia informaron de raros incidentes de antisemitismo, incluidos grafitis antisemitas, vandalismo, libros antisemitas de pequeña circulación y publicaciones en Internet”, incidentes que deben considerarse en el contexto de un antisemitismo pequeño pero creciente en Serbia. ^[40] En 2013, el centro de Belgrado estaba cubierto de carteles, al parecer distribuidos por la rama serbia de Blood & Honour , que acusaban a los judíos de ser responsables del bombardeo de 1999 de la ex Yugoslavia . ^[41]

El gobierno serbio reconoce al judaísmo como una de las siete comunidades religiosas "tradicionales" de Serbia. ^[42] Las únicas sinagogas que quedan en funcionamiento en Serbia son la Sinagoga de Belgrado y la Sinagoga de Subotica .

Censos: ^[43]

• 1953: 1.504
• 1961: 1.250
• 1971: 1.128
• 1981: 683
• 1991: 1.107
• 2002: 1.185 (excluido Kosovo)
• 2011: 787 (excluido Kosovo )

En el censo de 2011, 787 personas se declararon judías, ^[1] mientras que 578 declararon que su religión era el judaísmo. ^[44] Aproximadamente la mitad de ellos viven solo en Belgrado, mientras que casi todos los demás se encuentran en Vojvodina (especialmente en sus tres ciudades más grandes: Novi Sad, Subotica y Pančevo). Los resultados del censo de 2002 basados ​​en la etnia y el censo de 2011 basados ​​en la religión se muestran a continuación:

• David Albahari , escritor
• David Albala , oficial militar, médico, diplomático y líder de la comunidad judía
• Albert Bogen , medallista de plata olímpico en esgrima con sable, nacido en Serbia y austriaco
• Oskar Danon , compositor
• Oskar Davičo , poeta
• Filip David , dramaturgo y columnista
• Jelena Đurović , escritora, política y periodista
• Predrag Ejdus , actor
• Vanja Ejdus , actriz
• Rahela Ferari , actriz
• Ivan Ivanji , escritor
• Enriko Josif , compositor
• Danilo Kiš , escritor
• Geca Kon , editor
• Marko Kon , cantante pop
• Gordana Kuić , novelista
• Shaul Ladany , atleta olímpico israelí
• Tommy Lapid , ex político israelí de origen húngaro, nacido en Novi Sad
• Paulina Lebl-Albala , escritora y feminista
• Sonja Licht , activista política
• Lior Narkis , cantante israelí (madre nacida en Serbia)
• Izidor Papo , cirujano cardíaco, coronel general de la unidad médica del ejército yugoslavo
• Moša Pijade , político, pintor, crítico de arte y publicista
• Dan Reisinger , artista gráfico israelí
• Seka Sablić , actriz ^[46]
• Erich Šlomović , coleccionista de arte
• Aleksandar Tišma , escritor
• Stanislav Vinaver , escritor, poeta, traductor y periodista
• Mira Adanja Polak , periodista

• Relaciones entre Israel y Serbia
• El Holocausto en Serbia
• Museo Histórico Judío de Belgrado
• Historia de los judíos en Kosovo
• Historia de los judíos en Yugoslavia

• Recorrido virtual por la historia judía de Serbia, Biblioteca virtual judía
• Los judíos de la ex Yugoslavia después del Holocausto
• Sinagogas sin judíos – Serbia y Croacia Archivado el 29 de abril de 2006 en Wayback Machine
• Comité de Distribución Conjunta Judío-Americana, Serbia-Montenegro
• (en serbio e inglés) Comunidad judía de Belgrado
• (en serbio e inglés) Comunidad judía de Zemun ( un distrito de Belgrado )
• (en serbio e inglés) Museo Histórico Judío de Belgrado
• (en serbio e inglés) www.semlin.info Sitio web sobre el campo de concentración de Semlin/Sajmište y el Holocausto en Serbia
• Voces sobre el antisemitismo Entrevista con David Albahari del Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos