Noahidismo

Nuevo movimiento religioso judío

El arco iris es el símbolo no oficial del noahidismo, que recuerda la narración del diluvio del Génesis en la que un arco iris se le aparece a Noé después del diluvio; representa la promesa de Dios a Noé de abstenerse de inundar la Tierra y destruir toda vida nuevamente . [1]

El noahidismo ( / ˈnoʊəhaɪdɪzəm / ) o noachidismo ( / ˈnoʊəxaɪdɪzəm / ) es un movimiento religioso judío monoteísta dirigido a los no judíos , [ 9 ] basado en las Siete Leyes de Noé [ 10] y sus interpretaciones tradicionales dentro del judaísmo ortodoxo . [ 11 ]

Según la ley judía , los no judíos ( gentiles ) no están obligados a convertirse al judaísmo , pero se les exige que observen las Siete Leyes de Noé para asegurarse un lugar en el Mundo Venidero ( Olam Ha-Ba ), la recompensa final de los justos. [17] La ​​pena por violar cualquiera de las leyes noájidas se analiza en el Talmud , [12] pero en términos prácticos está sujeta al sistema legal vigente establecido por la sociedad en general. [12] Aquellos que se suscriben a la observancia del Pacto Noéico son denominados Bnei Noach ( hebreo : בני נח , "Hijos de Noé") o Noájidas ( / ˈ n . ə h d z / ). [18] El movimiento Noájida moderno fue fundado en la década de 1990 por rabinos judíos ortodoxos de Israel , [2] [3] [7] principalmente vinculados a Jabad-Lubavitch y organizaciones religiosas sionistas , [2] [3] [7] incluido el Instituto del Templo . [2] [3] [7]

Históricamente, el término hebreo Bnei Noach se ha aplicado a todos los no judíos como descendientes de Noé . [3] [12] [13] Sin embargo, hoy en día se utiliza principalmente para referirse específicamente a aquellos "gentiles justos" que observan las Siete Leyes de Noé. [3] [4] [5] Las comunidades noájidas se han extendido y desarrollado principalmente en los Estados Unidos , el Reino Unido , América Latina , Nigeria , Filipinas y Rusia . [5] Según una fuente noájida en 2018 [update], hay más de 20.000 noájidas oficiales en todo el mundo y el país con el mayor número es Filipinas. [3] [5] [7]

El pacto con Noé

Se dice que la base teológica de los siete mandamientos del Pacto con Noé se deriva interpretativamente de las demandas dirigidas a Adán [19] y a Noé , [20] quienes se cree que son los progenitores de la humanidad en el judaísmo , y por lo tanto deben considerarse leyes morales universales . [13] [21] Los siete mandamientos del Pacto con Noé enumerados en el Talmud de Babilonia ( Avodah Zarah 8:4, Sanhedrin 56a-b) son: [24]

  1. No adores a los ídolos . [25]
  2. No maldigas a Dios . [26]
  3. No matarás . [27]
  4. No cometas adulterio ni inmoralidad sexual . [28]
  5. No robes . [29]
  6. No comas carne arrancada de un animal vivo . [30]
  7. Establecer tribunales de justicia . [32]

Según el sacerdote católico romano y teólogo dogmático estadounidense Bruce R. Barnes, la obligación de seguir el Pacto con Noé y sus siete mandamientos también incumbía al pueblo judío , y siguió vigente para ellos hasta que los Diez Mandamientos fueron entregados a Moisés en el Monte Sinaí : [13]

Con la entrega de la Torá , Dios eligió a un pueblo para vivir según sus mandamientos. Este es un momento crítico para aquellos que creen que la revelación es la única expresión auténtica de la ley. Tales individuos piensan que la Ley Revelada predomina y que las Leyes Noájidas son absorbidas por las Leyes Mosaicas , perdiendo así su independencia. Esta unificación de los dos conjuntos de leyes durante la revelación en el Sinaí fortaleció y confirmó (en lugar de disminuir) la obligación de los no judíos de seguir las Leyes Noájidas. Los gentiles justos estaban obligados a seguir los Siete Mandamientos y, por asociación, los Mandamientos Sinaíticos porque las Leyes Noájidas ahora se consideraban subsumidas en las Leyes del Sinaí. Esto no alteró la distinción entre los dos grupos de personas que seguían las respectivas leyes. [...] La relación entre los noájitas y los judíos siempre sería similar a la relación entre un sacerdote y un laico fiel. La obligación de seguir las Leyes Noájidas incumbía a los judíos desde Adán hasta la Revelación en el Sinaí. Prácticamente todos los pensadores judíos que abordaron esta cuestión tuvieron esto presente. [13]

Precedentes históricos

El concepto de "gentiles justos" ( gerim toshavim ) tiene algunos precedentes en la historia del judaísmo , principalmente durante los tiempos bíblicos y la dominación romana del Mediterráneo . En la Biblia hebrea , se informa que el estatus legal de ger toshav ( hebreo bíblico : גר תושב , ger : "extranjero" o "alienígena" + toshav : "residente", lit. ' extranjero residente ' ) [37] se concedió a aquellos gentiles (no judíos) que vivían en la Tierra de Israel que no querían convertirse al judaísmo pero aceptaron observar las Siete Leyes de Noé. [38] Los sebomenoi o temerosos de Dios del Imperio romano fueron otro ejemplo antiguo de no judíos incluidos dentro de la comunidad judía sin convertirse al judaísmo. [2] [39]

Durante la Edad de Oro de la cultura judía en la península Ibérica , el filósofo y rabino judío medieval Moisés Maimónides (1135-1204) escribió en el código legal halájico Mishné Torá que los gentiles (no judíos) deben realizar exclusivamente las Siete Leyes de Noé y abstenerse de estudiar la Torá o realizar cualquier mandamiento judío , incluido descansar en Shabat ; [40] sin embargo, Maimónides también afirma que si los gentiles quieren realizar cualquier mandamiento judío además de las Siete Leyes de Noé de acuerdo con el procedimiento halájico correcto, no se les impide hacerlo. [41] Según Maimónides, enseñar a los no judíos a seguir las Siete Leyes de Noé es una obligación de todos los judíos, un mandamiento en sí mismo. [4] Sin embargo, la mayoría de las autoridades rabínicas a lo largo de los siglos han rechazado la opinión de Maimónides, y el consenso halájico dominante siempre ha sido que los judíos no están obligados a difundir las leyes noájidas a los no judíos. [4]

Durante la década de 1860 en Europa occidental , la idea del noajismo como una religión judía universal para los no judíos fue desarrollada por Elijah Benamozegh , [2] [42] un rabino ortodoxo sefardí italiano y reconocido cabalista judío . [43] Entre los años 1920 y 1930, el escritor francés Aimé Pallière  [fr] adoptó las leyes noájidas por sugerencia de su maestro Elijah Benamozegh; posteriormente, Pallière difundió la doctrina de Benamozegh en Europa y nunca se convirtió formalmente al judaísmo. [2] [21] Los historiadores modernos argumentan que el papel de Benamozegh en el debate sobre el universalismo judío en la historia de la filosofía judía se centró en las Siete Leyes de Noé como medios subordinados al cambio de la ética judía del particularismo al universalismo, aunque los argumentos que utilizó para apoyar su punto de vista universalista no eran ni originales ni inauditos en la historia de este debate. [42] Según Clémence Boulouque , profesora asociada Carl y Bernice Witten de Estudios Judíos e Israelíes en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York , Benamozegh ignoró los sesgos etnocéntricos contenidos en las leyes noájidas, mientras que algunos movimientos políticos judíos contemporáneos de derecha los han adoptado. [42]

Movimiento Noájida moderno

Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch, alentó a sus seguidores en muchas ocasiones a predicar las Siete Leyes de Noé, [2] [4] dedicando algunos de sus discursos a las sutilezas de este código. [44] [45] [46] Desde la década de 1990, [2] [3] los rabinos judíos ortodoxos de Israel, sobre todo los afiliados a Jabad-Lubavitch y organizaciones sionistas religiosas , [2] [3] [7] incluido el Instituto del Templo , [2] [3] [7] han creado el movimiento noájida moderno. [2] [3] [7] Estas organizaciones noájidas, dirigidas por rabinos judíos ortodoxos y sionistas religiosos, están dirigidas a los no judíos para hacer proselitismo entre ellos y comprometerlos a seguir las leyes noájidas. [2] [3] [7] Según Rachel Z. Feldman, [3] antropóloga estadounidense y profesora adjunta de Estudios Religiosos en el Dartmouth College , muchos de los rabinos judíos ortodoxos implicados en la tutoría de los noájidas son partidarios del movimiento del Tercer Templo que creen que la era mesiánica comenzará con el establecimiento de un estado teocrático judío en Israel , apoyado por comunidades de noájidas de todo el mundo: [3]

Hoy, casi 2.000 filipinos se consideran miembros de los "Hijos de Noé", una nueva fe judía que está creciendo hasta alcanzar decenas de miles en todo el mundo a medida que los ex cristianos encuentran formas de aprendizaje judío en línea. Bajo la tutela de rabinos judíos ortodoxos , los "noájidas" filipinos, como se llaman a sí mismos, estudian la Torá, observan el Shabat y apoyan apasionadamente una forma de sionismo mesiánico . Los noájidas filipinos creen que los judíos son un pueblo racialmente superior , con una capacidad innata para acceder a la divinidad. Según sus mentores rabinos, tienen prohibido realizar rituales judíos e incluso leer ciertos textos judíos. Estas restricciones han hecho necesaria la creación de nuevas prácticas rituales y oraciones distintivamente noájidas inspiradas en las judías. Los noájidas filipinos están practicando una nueva fe que también afirma la superioridad del judaísmo y el derecho bíblico judío a la Tierra de Israel , en línea con los objetivos del creciente Movimiento del Tercer Templo mesiánico en Jerusalén . [3]

Feldman describe el noajismo como una " nueva religión mundial " que "crea un lugar para los no judíos en el proyecto sionista mesiánico ". [3] Ella caracteriza la ideología noájida en Filipinas y en otras partes del sur global como teniendo una "dimensión marcadamente racial" construida alrededor de "una diferencia categórica esencial entre judíos y noájidas". [3] David Novak , profesor de teología y ética judía en la Universidad de Toronto , ha denunciado el movimiento noájida moderno al afirmar que "si los judíos les dicen a los gentiles qué hacer, es una forma de imperialismo ". [4]

Consejo Superior deBnei Noé

En 2005, un "Alto Consejo de Bnei Noé ", creado para representar a las comunidades noájidas de todo el mundo, fue respaldado por un grupo que afirmaba ser el nuevo Sanedrín . [47] El Alto Consejo de Bnei Noé consiste en un grupo de noájidas que, a petición del naciente Sanedrín , se reunieron en Jerusalén el 10 de enero de 2006 para ser reconocidos como una organización noájida internacional con el propósito de servir como un puente entre el naciente Sanedrín y los noájidas de todo el mundo. [48] Hubo diez miembros iniciales que volaron a Israel y se comprometieron a defender las Siete Leyes de Noé y a comportarse bajo la autoridad del beth din (tribunal religioso) noájida del naciente Sanedrín. [48]

Reconocimiento

Meir Kahane y Shlomo Carlebach organizaron una de las primeras conferencias noájidas en la década de 1980. En 1990, Kahane fue el orador principal en la Primera Conferencia Internacional de los Descendientes de Noé, la primera reunión noájida, en Fort Worth, Texas . [2] [3] [7] Después del asesinato de Meir Kahane ese mismo año, el Instituto del Templo , que aboga por reconstruir el Tercer Templo judío en el Monte del Templo en Jerusalén , también comenzó a promover las leyes noájidas. [2] [7]

El movimiento Jabad-Lubavitch ha sido uno de los más activos en la difusión de las leyes noájidas, creyendo que existe un valor espiritual y social para los no judíos en al menos simplemente reconocer las leyes noájidas. [2] [3] [4] [5] En 1982, Jabad-Lubavitch hizo una referencia a las leyes noájidas consagradas en una proclamación presidencial de los EE. UU .: la "Proclamación 4921", [49] firmada por el entonces presidente estadounidense Ronald Reagan . [49] El Congreso de los Estados Unidos , recordando la Resolución Conjunta de la Cámara 447 y en celebración del 80 cumpleaños de Menachem Mendel Schneerson , proclamó el 4 de abril de 1982 como un "Día Nacional de Reflexión". [49]

En 1989 y 1990, hubo otra referencia a las leyes Noájidas consagradas en una proclamación presidencial estadounidense : la "Proclamación 5956", [50] firmada por el entonces presidente George HW Bush . [50] El Congreso de los Estados Unidos, recordando la Resolución Conjunta de la Cámara 173 y en celebración del 87º cumpleaños de Menachem Mendel Schneerson, proclamó el 16 de abril de 1989 y el 6 de abril de 1990 como "Día de la Educación, EE.UU." [50]

En enero de 2004, el líder espiritual de la comunidad drusa en Israel , el jeque Mowafak Tarif , se reunió con un representante de Jabad-Lubavitch para firmar una declaración que llamaba a todos los no judíos en Israel a observar las leyes noájidas; el alcalde de la ciudad árabe de Shefa-'Amr (Shfaram) también firmó el documento. [51]

En marzo de 2016, el Gran Rabino Sefardí de Israel , Yitzhak Yosef , declaró durante un sermón que la ley judía exige que los únicos no judíos a los que se les permite vivir en Israel estén obligados a seguir las leyes noájidas: [52] [53]

Según la ley judía, está prohibido que un no judío viva en la Tierra de Israel, a menos que haya aceptado las siete leyes de Noé,  [...] Si el no judío no está dispuesto a aceptar estas leyes, entonces podemos enviarlo a Arabia Saudita ,  [...] Cuando haya una redención completa y verdadera, haremos esto. [52]

Yosef añadió además:

Los no judíos no deberían vivir en la tierra de Israel.  [...] Si nuestra mano fuera firme, si tuviéramos el poder de gobernar, entonces los no judíos no deberían vivir en Israel. Pero nuestra mano no es firme.  [...] ¿Quiénes, si no, serían los sirvientes? ¿Quiénes serían nuestros ayudantes? Por eso los dejamos en Israel. [54]

El sermón de Yosef provocó indignación en Israel y fue duramente criticado por varias asociaciones de derechos humanos, ONG y miembros del Knesset ; [52] Jonathan Greenblatt , director ejecutivo y director nacional de la Liga Antidifamación , y Carole Nuriel, directora interina de la Oficina de Israel de la Liga Antidifamación, emitieron una fuerte denuncia del sermón de Yosef: [52] [54]

La declaración del Gran Rabino Yosef es chocante e inaceptable. Es inconcebible que el Gran Rabino, un representante oficial del Estado de Israel, exprese opiniones tan intolerantes e ignorantes sobre la población no judía de Israel, incluidos los millones de ciudadanos no judíos.

Como líder espiritual, el rabino Yosef debería utilizar su influencia para predicar la tolerancia y la compasión hacia los demás, independientemente de su fe, y no buscar excluir y degradar a un gran segmento de israelíes.

Pedimos al Gran Rabino que se retracte de sus declaraciones y se disculpe por cualquier ofensa causada por sus comentarios. [54]

Véase también

Referencias

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    A partir de Génesis 2:16 , el Talmud de Babilonia enumera los primeros seis mandamientos como prohibiciones contra la idolatría, la blasfemia, el asesinato, el adulterio y el robo, y el mandato positivo de establecer tribunales de justicia (con todo lo que esto implica). Después del Diluvio , un séptimo mandamiento, dado a Noé, prohibía comer carne cortada de un animal vivo (Génesis 9:4). Aunque el número de leyes se incrementó posteriormente a 30 con la adición de prohibiciones contra la castración, la brujería y otras prácticas, las "siete leyes", con pequeñas variaciones, mantuvieron su condición original como mandamientos autoritativos y como fuente de otras leyes. Como estatutos básicos que salvaguardaban el monoteísmo y garantizaban una conducta ética adecuada en la sociedad, estas leyes proporcionaban un marco legal para los residentes extranjeros en territorio judío. Por tanto, Maimónides consideraba que cualquiera que observara estas leyes "tenía asegurada una porción en el mundo venidero ".
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Lectura adicional

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  • Feldman, Rachel Z. (8 de octubre de 2017). «Los Bnei Noé (hijos de Noé)». Proyecto de religiones y espiritualidad del mundo . Archivado desde el original el 21 de enero de 2020. Consultado el 27 de noviembre de 2020 .
  • Kellner, Menachem (primavera de 2016). «Ortodoxia y «el problema de los gentiles»». Instituto de Ideas e Ideales Judíos . Marc D. Angel . Archivado desde el original el 1 de agosto de 2020 . Consultado el 27 de noviembre de 2020 .
  • "Informe sobre la libertad religiosa internacional en Israel 2016: Israel y los territorios ocupados" (PDF) . State.gov . Departamento de Estado de los Estados Unidos - Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo . 2019 . Consultado el 27 de noviembre de 2020 .
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