Asimilación judía

La asimilación judía ( en hebreo : התבוללות , hitbolelut ) se refiere a la asimilación cultural gradual y la integración social de los judíos en su cultura circundante o a un programa ideológico en la era de la emancipación que promueve la conformidad como una posible solución a la marginación judía histórica. ^[1]

El profesor de Historia Judía Moderna Todd Endelman (2015) utilizó los siguientes términos para describir diversas formas de asimilación judía:

• Asimilación radical : 'un término general que se refiere a todas las rutas que recorrieron los judíos para perder su judaísmo, fuera esa su intención o no'. ^[2]
  • Conversión : 'el acto religioso de abrazar formalmente el cristianismo'. ^[2]
  • Secesión : "el acto de retirarse legalmente de la comunidad judía, independientemente de que se haya seguido o no la conversión al cristianismo". Endelman señaló que la secesión no estuvo disponible hasta finales del siglo XIX, y solo en Europa central ( el Imperio alemán y Austria-Hungría ). ^[2]
  • Matrimonio mixto : «la unión entre un cristiano y un judío». Endelman excluyó de esta definición los matrimonios entre judíos bautizados y cristianos o entre judíos y ex cristianos, ya que legal y religiosamente se consideraban «endogámicos». ^[2]
  • Pasar a la religión : “el intento de huir de la comunidad judía adoptando una identidad no judía y ocultando pruebas de haber nacido y crecido como judíos”. Según Endelman, la mayoría de las personas de esta categoría nunca se convirtieron al cristianismo, porque eso habría revelado que alguna vez habían sido judíos. ^[2]

Monika Richarz (2012) argumentó la importancia de distinguir entre asimilación ('ajuste radical, incluso hasta el punto de absorción') y aculturación ('un término menos radical y más académico que implica que las personas aceptan una nueva cultura o parte de ella, pero no abandonan completamente su propia tradición'). ^{[3] : 79–80} Ella afirmó que el último término era más apropiado para lo que los judíos hicieron en Europa occidental y (en menor grado) oriental en el siglo XIX y principios del XX. ^{[3] : 80} Richarz usó el término emancipación para significar obtener 'ciudadanía plena sin ninguna condición', agregando que esto 'solo funciona si la sociedad acepta a una minoría como igual'. ^{[3] : 78}

El uso del término desjudaización es un tanto ambiguo. Por ejemplo, en un debate de 1992 con el intelectual israelí AB Yehoshua , el intelectual palestino Anton Shammas lo utilizó en un sentido emancipador: “Abogo por la desjudaización y la desionización de Israel... Pido una nueva definición de la palabra 'israelí', de modo que me incluya también a mí”, con el fin de emancipar a los ciudadanos árabes de Israel como ciudadanos iguales a los israelíes judíos . ^[4] Sin embargo, se utiliza mayormente en un sentido negativo para describir una política gubernamental discriminatoria dirigida a borrar por la fuerza el carácter supuestamente judío de alguien o algo, por ejemplo la 'desjudaización (...) de la identidad judía en la Unión Soviética ', ^[5] o la 'desjudaización' ( Entjudung ) de las ciencias en la Alemania nazi al despedir a los científicos judíos, eliminarlos del canon educativo y eliminar cualquier otra 'influencia judía' percibida, en un intento de hacer que la ciencia sea 'auténticamente alemana'. ^[6] Michael Shafir (2012) también describió la pérdida de énfasis o borrado del judaísmo de las víctimas judías del Holocausto (asimilándolas a una identidad nacional, por ejemplo llamándolas "ciudadanos polacos", o reformulándolas en un contexto internacional, por ejemplo como "víctimas del fascismo") en la historiografía, los monumentos y los memoriales de los regímenes comunistas de Europa del Este (1945-1991) como una forma negativa de "desjudaización", que según él podría conducir a la " trivialización del Holocausto " y empoderar a los negadores del Holocausto . ^[7]

Para evitar la asimilación, las leyes judías impiden que un judío observante se acerque a un no judío, incluida la prohibición de los alimentos Pas Yisroel , Bishul Yisrael y el vino Kosher . ^[8]

En el año 332 a. C., el rey macedonio Alejandro Magno conquistó el Levante , donde vivían la mayoría de los judíos en ese momento, lo que dio inicio al período helenístico . Aunque el griego koiné se convirtió en la lengua dominante de la élite, y el Reino ptolemaico y el Imperio seléucida que le sucedieron libraron las guerras sirias por el control del Levante, los gobernantes helenísticos en su mayoría no interfirieron en la cultura, la religión y la política interna de los hebreos. ^[9] Después de expulsar a los ptolomeos en el año 198 a. C., el rey seléucida Antíoco III el Grande redujo los impuestos en la región y afirmó formalmente la autonomía religiosa y política de los judíos, estimulando la helenización voluntaria , especialmente del estrato superior de la población, como el clero, la aristocracia y los comerciantes. ^[9] Las tensiones aumentaron después de que Jasón usurpara el sumo sacerdocio en Jerusalén y adoptara una política prohelénica en el año 175 a. C. Tres años después, el rey Antíoco IV Epífanes expulsó a Jasón y lo reemplazó por Menelao para que helenizara por la fuerza la región. ^[9] Después de revertir un contragolpe del moderado Jasón, Menelao intentó erradicar la religión judía, lo que finalmente llevó a los judíos ortodoxos tradicionalistas a iniciar la revuelta antihelénica de los Macabeos (167-160 a. C.) contra los seléucidas y los judíos prohelénicos. ^[9] Después de una serie de batallas, los seléucidas finalmente fueron derrotados (también en parte debido a una invasión persa en el este), y los Macabeos lograron la independencia de facto como la dinastía asmonea , revirtiendo gran parte del proceso de helenización. La festividad judía de Hanukkah se deriva de esta revuelta. ^[9]

La dinastía sacerdotal asmonea de los Macabeos y sus partidarios saduceos pronto también se helenizaron por completo a fines del siglo II y principios del I a. C.; se opusieron a ellos los fariseos tradicionalistas de habla aramea . ^[10] Alejandría en Egipto había sido un importante centro cultural judío helenístico desde su fundación en 332 a. C., y para el siglo I d. C. la ciudad tenía una gran población de judíos helenizados como Filón de Alejandría (25 a. C.-45 d. C.). ^[11] Algunos de los libros deuterocanónicos que algunas denominaciones judías y cristianas hoy consideran escritura sagrada, como la Sabiduría de Salomón (c. 150 a. C.), 3 Macabeos (c. 100-50 a. C.) y Adiciones a Ester (siglo I a. C.), fueron (probablemente) escritos en griego koiné judío en Alejandría por estos judíos helenizados. ^{[12] [13] [14]} El historiador Josefo participó inicialmente en la facción judía de la Primera Guerra Judeo-Romana (66-73 d. C.), pero se rindió en el 67 y se estableció en Roma, donde escribió La guerra judía (75-79, primero en arameo, más tarde en griego) y Antigüedades de los judíos (93/4, en griego). Trató de reconciliar al judaísmo con el mundo grecorromano, y aunque fue un defensor de la religión y la cultura judías contra escritores antijudíos como Apión (en Contra Apión ), Josefo rechazó el nacionalismo judío (judío). ^[15]

El uso de la lengua vernácula —en oposición al yiddish o al hebreo litúrgico— es un ejemplo de aculturación, una de las características clave de la asimilación judía en la era moderna. ^[1] La asimilación judía comenzó de nuevo entre los judíos asquenazíes a gran escala hacia finales del siglo XVIII en Europa occidental, especialmente en Alemania, cuando la Haskalah (también conocida como Ilustración judía) emergió como cultura. ^[3] El judío ortodoxo con sede en Berlín Moses Mendelssohn (1726-1786) se convirtió en una figura destacada de la Haskalah, abogando, entre otras cosas, por que los judíos adoptaran el idioma alemán en lugar del yiddish , así como por traducir la Biblia hebrea al alemán. ^[3] Esto tuvo mucho éxito, especialmente entre los judíos de Europa occidental, que comenzaron a abandonar el yiddish en favor de los idiomas dominantes a nivel nacional, pero menos entre los judíos de Europa del Este; por ejemplo, los rabinos polacos prohibieron la traducción de Mendelssohn porque creían que "la Biblia solo debería leerse en el sagrado idioma hebreo". ^[3] Entre las razones que se citaron para su éxito inicial se encontraba la esperanza de mejores oportunidades que acompañarían la asimilación a las comunidades europeas no judías, especialmente entre las clases altas . "La concentración de la población judía en las grandes ciudades tuvo un fuerte impacto en su estilo de vida y los hizo más visibles en la economía y en la cultura". ^[3] Como la emancipación legal seguía siendo incompleta en Alemania, muchos judíos urbanos de clase media alta propagaron los ideales de la Ilustración , que creían que les permitirían mejorar su posición social. "En consecuencia, los ideólogos imaginaron una regeneración del judaísmo alemán que le permitiría obtener derechos iguales pero que también conduciría a la formación de un nuevo tipo de judío basado en su ideal de hombre". ^[16]

Tanto la comunidad cristiana como la judía estaban divididas en cuanto a las respuestas a lo que se conocía como la cuestión judía . La cuestión, que surgió durante el auge del nacionalismo en Europa, incluía hasta qué punto cada nación podía integrar a sus ciudadanos judíos y, en caso de que no se integraran, cómo debían ser tratados y cómo debía resolverse la cuestión. La ruptura de la estructura comunitaria judía tradicional, la Kehilla , marcó el declive de la percepción de una nacionalidad judía distinta entre aquellos judíos que promovían la emancipación. Sin embargo, los intentos de reducir el judaísmo a una confesión no indujeron necesariamente un aumento de la tolerancia hacia los judíos por parte de la sociedad mayoritaria. ^{[ cita requerida ]}

Esto llevó a algunos judíos a plantearse cuestiones filosóficas sobre la identidad judía y sobre quién es judío . ^{[ cita requerida ]} La pertinencia de la asimilación y los diversos caminos hacia ella estuvieron entre los primeros debates internos de la era de la emancipación, incluyendo si los judíos debían renunciar a su derecho a la singularidad a cambio de la igualdad cívica y en qué medida . Estos debates tuvieron lugar inicialmente dentro de la diáspora , una población con una patria histórica bíblica reverenciada , pero sin un estado propio durante casi 2000 años. ^{[ cita requerida ]}

Como alternativa a una práctica más liberal del judaísmo , la asimilación también adoptó la forma de conversión al cristianismo . Ninguno de los descendientes de Moses Mendelssohn conservó la religión judía. Los asimilacionistas veían la singularidad cultural judía y el tribalismo como la raíz de la hostilidad antisemita y, por lo tanto, sentían que era necesario debilitar los vínculos sociales judíos. ^[1]

Durante el Antiguo Régimen en Europa, la única manera de dejar atrás el judaísmo era convertirse al cristianismo, pero en el siglo XIX, estados liberales como Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos comenzaron a permitir que las personas criadas como judías no se identificaran con ninguna religión, ya sea por indeterminación religiosa o abrazando plenamente la irreligión . ^[17] A fines del siglo XIX, el Imperio alemán y Austria-Hungría incluso permitieron que los judíos cambiaran su estatus legal y se registraran formalmente como no judíos. ^{[2] [17] Los académicos llaman a esto la era de la emancipación, que comenzó el 27 de septiembre de 1791, cuando el} parlamento revolucionario francés otorgó por primera vez a los judíos en Francia la ciudadanía plena sin ninguna condición . ^{[3] : 78}

Los académicos que examinan los procesos de emancipación de los judíos europeos en el siglo XIX (también conocidos como el desafío «integracionista» o «asimilacionista») distinguen entre dos modelos: ^[18]

• La emancipación incondicional, dominante en Europa occidental y con cierta influencia en Europa central (por ejemplo, entre los liberales húngaros Lajos Kossuth y József Eötvös ), alentó a los judíos individuales a abandonar voluntariamente algunos o todos los aspectos de su vida judía y participar en la cultura mayoritaria no judía, principalmente para su propio beneficio si así lo decidían. ^[18]
• La emancipación condicional, dominante en Europa central y oriental y con cierta influencia en Europa occidental, ejerció presión social y, eventualmente, política sobre todos los judíos para que abandonaran algunos o todos los aspectos de su vida judía y participaran en la cultura mayoritaria no judía, principalmente para el beneficio de la mayoría. ^[18]
• Por último, los gobiernos de algunos estados, en particular Rumania y Rusia , no mostraron un interés significativo en emancipar, integrar o asimilar a los judíos. Algunos grupos nacionalistas étnicos en otras partes de Europa, como los Jóvenes Checos , también dudaban de la "asimilabilidad" de los judíos a la naciente nación checa. ^[18]

El 14 de mayo de 1873, como una de las leyes de mayo en el Reino de Prusia (el estado dominante del Imperio alemán), la Austrittgesetz ("ley de separación") estableció reglas para aquellos católicos o protestantes que desearan abandonar sus iglesias, declarando que era suficiente que manifestaran su intención ante un juez secular. La versión inicial de la Austrittgesetz no permitía a los judíos nacidos en una comunidad judía abandonar el judaísmo como religión, incluso si habían abandonado la comunidad judía socialmente. Como esto otorgaba a los cristianos ciertos derechos que se negaban a los judíos, tanto los judíos liberales como los ortodoxos protestaron contra esta discriminación legal y solicitaron con éxito al emperador Guillermo II que modificara la ley, lo que sucedió en mayo de 1876: a partir de entonces, un judío no podía retirarse de su congregación y seguir siendo considerado judío. ^[19] En Alemania, la integración judía en el ejército y otras ocupaciones fue un éxito. ^{[ cita requerida ]}

Los académicos judíos del siglo XIX participaron en estudios científicos sociales sobre las nociones antisemitas de la degeneración judía. Su papel activo en esta discusión intelectual sirvió como una respuesta calculada a las acusaciones antisemitas y como una manera de explorar los lazos sociales comunes que unían a los judíos en un momento en que la comunidad autónoma estaba en plena decadencia. Muchos científicos sociales judíos no estaban del todo en desacuerdo con las ideas de rasgos judíos distintivos concebidas por los antisemitas. Esto se prestó bien al polémico debate sobre las prácticas asimilatorias. "El mensaje político y social de esta naturaleza judía inmutable era claro: el 'cuerpo judío' era racialmente diferente y patológico, y los oponentes de la emancipación y la integración tenían razón al insistir en que los judíos no eran aptos para ser parte de un estado-nación moderno y saludable". ^[20] La participación en la exploración del linaje judío también puede verse como una forma de apaciguamiento, ya que "permitió a los científicos sociales judíos desempeñar los papeles de apologistas y reformadores, defender a su propio pueblo basándose en el conocimiento y las ideas de la ciencia". ^[20]

A finales del siglo XIX y principios del XX, las condiciones en Europa del Este convencieron a muchos judíos de emigrar a los Estados Unidos. En los Estados Unidos, las discapacidades tradicionales generalmente estaban ausentes, pero enfrentaron muchos desafíos diferentes de aculturación. A principios del siglo XX, hubo discriminación social contra los judíos en ciertos sectores. ^[21] Después de la Primera Guerra Mundial, el antisemitismo creció en Europa y América, y empeoró con la Gran Depresión de la década de 1930; muchas universidades y profesiones fueron vedadas a los judíos o se les impuso un límite de cupos. ^[21] El empresario y escritor holandés Louis Fles (1872-1940) dedicó gran parte de la década de 1930, como socialista y librepensador, a oponerse al creciente antisemitismo nazi por un lado y por otro. Hitler, ¿reformista o criminal? (1933), ^{[22] [23]} así como rechazar el judaísmo junto con todas las demás religiones en Agua y fuego (1931), ^[24] el sionismo (por ejemplo, en su panfleto de 1939 ¡ Abajo el sionismo! ) y el judaísmo étnico/cultural por otro lado. ^[25] Fles se sentía holandés, argumentó que el sionismo separaba aún más a los judíos de sus vecinos holandeses no judíos al tiempo que reforzaba la imagen del judío como extranjero, y en cambio favorecía la asimilación en las culturas en las que se encontraban los judíos, cambiando su propio nombre hebreo Levi por el nombre europeo Louis . ^{[22] [25]}

La sinagoga reformista más grande de Nueva York, la Sinagoga Central, ^[26] celebra matrimonios interreligiosos . ^[27] Estos matrimonios se llevan a cabo para fortalecer la continuidad judía (con el objetivo de que el cónyuge no judío se convierta al judaísmo). Sin embargo, el estudio de 2013 "¿Qué sucede cuando los judíos se casan entre sí?" explica que los hijos de matrimonios interreligiosos tienen muchas más probabilidades de casarse entre sí y mucho más probabilidades que las personas con dos padres judíos de describirse religiosamente como ateos, agnósticos o simplemente "nada en particular". ^[28]

En Israel , Hitbolelut es un término despectivo utilizado principalmente para referirse con prejuicio a las parejas judías interreligiosas, que pueden ser criticadas por ser antisionistas o antiisraelíes, particularmente cuando uno de los miembros es musulmán o se identifica como palestino o árabe . ^[2]

Desde que algunos judíos abandonaron por primera vez las costumbres judías tradicionales para abrazar la cultura occidental secular moderna en la Era de la Ilustración, los judíos más conservadores los han castigado por desertar al pueblo judío. ^[29] Los polemistas judíos participaron en muchas discusiones sobre la asimilación judía, mientras que los historiadores judíos documentaron el proceso. ^[29] A partir de una conferencia internacional sobre la asimilación judía celebrada en la Universidad de Haifa en mayo de 1976, el historiador romano-húngaro Béla Vágó editó una colección de 14 artículos titulados Jewish Assimilation in Modern Times (1981); la mayoría de estos artículos aceptan la ecuación sionista de la asimilación con la desaparición del grupo judío. ^[29] Al reseñar la colección, Marsha L. Rozenblit afirmó: "Los judíos religiosos consideraban con horror a quienes se asimilaban, y los sionistas hacían campaña contra la asimilación como un acto de traición. Como resultado, el término asimilación, utilizado con orgullo por quienes buscaban la integración en la sociedad europea, se convirtió en un término de desprecio por un símbolo de sumisión a la cultura gentil , un signo de rechazo de todos los vínculos con la historia y el destino comunes del pueblo judío. Sin embargo, los historiadores y sociólogos modernos han rescatado el término de sus connotaciones negativas, lo que proporciona una perspectiva sobre el factor que impulsó a los judíos a la integración, los que bloquearon efectivamente la asimilación total y los límites que los propios judíos pusieron al proceso para ser a la vez europeos y judíos". ^[29] El artículo de Milton Gordon Assimilation in American Life (1964) definió la asimilación como un continuo, del cual la aculturación (que significa 'adopción de formas culturales externas de la sociedad en general, como el idioma, la vestimenta, los gustos recreativos y las opiniones políticas') es la primera fase. Gordon sostuvo que una combinación de una sociedad anfitriona receptiva y altas tasas de matrimonio interreligioso eran necesarias para la asimilación total. Debido a que la mayoría de los judíos europeos y estadounidenses se abstuvieron de lo que Gordon llamó "asimilación estructural" ('la creación de amistades y otros contactos principalmente con miembros de la sociedad anfitriona'), se "aculturaron", pero rara vez perdieron su sentido de identidad judía. ^[29] En general, Rozenblit concluyó que la colección de 1981 era "interesante", pero "un tratamiento débil de la asimilación judía", citando la falta de buenas definiciones del fenómeno, lo que significaba que los académicos hablaban sin entenderse. ^[29]

La asimilación es la principal causa de la disminución de casi todas las poblaciones judías en los países occidentales desde la Segunda Guerra Mundial. ^{[ cita requerida ]} Esta disminución ha sido llamada el Holocausto Silencioso (en comparación con el genocidio contra los judíos durante la Segunda Guerra Mundial) por activistas de extensión del judaísmo ortodoxo como el rabino Ephraim Buchwald del Programa Nacional de Extensión Judía. ^[30] Buchwald dijo en 1992 que la comunidad judía no sería reconocible en 25 a 30 años, llegando a decir: 'Debemos asegurarnos de que los jóvenes judíos (...) [se sientan inspirados] a vivir como judíos. (...) Si no compartimos con nuestros jóvenes judíos la belleza y el significado de la vida judía y la herencia judía (...) Hitler habrá emergido victorioso.' ^[30] Según la Encuesta Nacional de Población Judía 2000-2001 , de 1996, el 47% de los judíos estadounidenses se casaron con un no judío. ^[31] La encuesta de NJPS indicó que los niveles más altos de educación están asociados con niveles más bajos de matrimonios mixtos. ^[32]

En Assimilation and Community: The Jews in nineteenth-century Europe , Marion Kaplan describe cómo se mantuvo la identidad judía y cómo se formó la identidad judía alemana, específicamente a través de las mujeres judías y sus acciones dentro de sus familias y sus comunidades. Las mujeres judías dieron mucha importancia a su cultura y religión al reforzar sus tradiciones. Lograron esto observando continuamente las tradiciones y rituales judíos, como las cenas familiares los viernes por la noche y los días festivos del calendario judío. La estricta adhesión al judaísmo fue esencial para mantener su identidad judía dentro de su hogar. ^[33] Kaplan también enfatiza la importancia de la familia y la comunidad; las familias unidas tenían fuertes lazos entre sí. Este fuerte sentido de comunidad las ayudó a proteger y mantener su cultura. Sin embargo, las formas en que los judíos se adaptaron a la cultura se pueden ver en la forma en que las mujeres judías criaron a sus hijos en Alemania. Los alentaron a participar en deportes, aprender instrumentos musicales y leerles cuentos de hadas alemanes. Las mujeres judías también se suscribían a publicaciones periódicas alemanas, siguiendo sus estilos de moda y noticias. ^[34]

En el libro de Paula Hyman Los judíos de la Francia moderna se demuestra que la asimilación judía a la sociedad francesa les permitió integrarse en la comunidad. El término asimilación se basa en el término moderno. Se presume que la asimilación "refleja la sustitución de una identidad francesa por una judía". ^[35] Se cree que esta visión simplista no ofrece una visión integral de las intrincadas relaciones entre los judíos y los franceses. Los judíos tuvieron que defender constantemente su legitimidad como grupo minoritario en Francia. Si bien la mayoría de la gente asocia la asimilación como un término negativo, "no eran simplemente absorbentes pasivos de la cultura burguesa francesa; también participaron en su formación". ^[35] Los judíos contribuyeron a la sociedad francesa al participar en todos los aspectos de la sociedad, como el gobierno y las universidades. En su libro, Hyman ayuda a ilustrar ejemplos que muestran la integración en la sociedad francesa. A partir de la cooperación del estado francés, los judíos pudieron mantener redes de instituciones comunales en el sistema de consistorios que promovieron la aculturación y reforzaron los sentimientos judíos de solidaridad. Estos consistorios también ayudaron a mantener la existencia de instituciones judías específicas, que brindaban asistencia caritativa a los judíos a través de una variedad de sociedades filantrópicas, como por ejemplo una red de escuelas primarias judías modernas y una educación judía complementaria extendida a los niños judíos que comenzaron a asistir a las escuelas públicas. A pesar de la participación masiva de los judíos en todos los niveles de la sociedad francesa (gobierno, universidades y carreras profesionales), la gran mayoría de los judíos en Francia del siglo XIX optaron por casarse y ser enterrados como judíos. ^[35] Esto aclara que los judíos no estaban completamente asimilados a la sociedad francesa ni buscaban la desaparición de sus instituciones y/o la fusión biológica con la sociedad francesa. ^[35]

En The Transformation of German Jewry 1780-1840 (La transformación del judaísmo alemán 1780-1840), David Sorkin analiza lo que debería haber sido un proceso de integración inmensamente exitoso dadas las grandes contribuciones sociales de la población judía al adoptar la cultura secular alemana y el ideal burgués del individualismo conocido como Bildung . En cambio, se desarrolló una subcultura judía alemana separada mientras la emancipación se retrasaba. Sorkin describe los intentos infructuosos de los judíos de ser tolerados, ya que ningún nivel de abnegación resultaría aceptable en última instancia para sus contrapartes. ^[16]

La cuestión de la asimilación judía es un tema de preocupación tanto para los líderes religiosos judíos como para los cristianos. Varias denominaciones cristianas progresistas han declarado públicamente que ya no harán proselitismo entre los judíos. ^{[36] [37] [38]}

La Europa cristiana primitiva demostró ser un tiempo y un lugar donde los judíos y los cristianos podían reunirse y coexistir social y creativamente en medio de la persecución. Vivían tan cerca unos de otros en algunas zonas que los líderes de ambas religiones se preocupaban por la influencia que una tenía sobre la otra. Un monarca cristiano a cargo de una ciudad en crecimiento invitaba a los comerciantes judíos a ayudar a revitalizar la economía. Existía un patrón de expulsión y reinvitación que permitía que ambos vivieran íntimamente juntos en ciudades más pequeñas en toda Europa. Luis el Piadoso, hijo de Carlomagno en el Sacro Imperio Romano Germánico, fue el primero en dejar descripciones detalladas de los derechos de los comerciantes judíos. ^[39]

En España y Portugal, después del siglo XV, hubo controversia sobre la sinceridad de los judeocatólicos ibéricos que se convirtieron bajo pena de ser expulsados ​​de la Península. ^[40] En España y Portugal, los descendientes de árabes , moros y judíos ( moriscos y marranos ), fueron, durante un período de tiempo, excluidos de ciertos gremios, puestos en el clero y particularmente de emigrar a América Latina ( limpieza de sangre ). Este temprano sistema de discriminación fue más débil en América Latina debido al estatus social que tenían los esclavos africanos subsaharianos, muy por debajo del de los cristianos nuevos del Viejo Mundo , un factor que contribuyó a la absorción de estos elementos en las sociedades culturalmente pluralistas en desarrollo del Nuevo Mundo . ^{[ cita requerida ]}

La Iglesia Católica Romana ha atraído a algunos judíos, como Edith Stein , Israel Zolli , ^[41] Erich von Stroheim y Jean-Marie Lustiger . ^[42]

• Frankel, Jonathan; Zipperstein, Steven J. (1992). Asimilación y comunidad: los judíos en la Europa del siglo XIX . Cambridge University Press.

• Efectos de los matrimonios mixtos y la asimilación
• Los matrimonios mixtos no son lo mismo que la asimilación, Lior Tal Sadeh (ליאור טל), The Times Of Israel
• ¿Nos estamos asimilando?, Revista Eretz Acheret
• Asimilación
• ¿Serán tus nietos judíos?