Minyan independiente

Un minyan independiente es una comunidad de estudio y culto judía dirigida por laicos que se ha desarrollado independientemente de las estructuras denominacionales y sinagogales establecidas dentro de la comunidad judía organizada. Algunos comenzaron a fines de la década de 1990 y la mayoría desde el año 2000, ^[1] aunque algunos son varias décadas más antiguos. ^[2] Estos nuevos grupos a menudo combinan un compromiso con la halajá /ley judía con el igualitarismo , y se esfuerzan por crear servicios de culto donde la oración tradicional pueda convertirse en "experiencias espirituales". ^[1]

Minyan (מנין) es el quórum de oración tradicionalmente requerido para un servicio de oración judío completo.

Algunas fuentes hacen referencia al "movimiento de los minyan independientes", trazando un paralelo entre el creciente número de minyanim independientes y la creación en el pasado de denominaciones judías establecidas (conocidas como "movimientos"). Otras rechazan la terminología de "movimiento" y se refieren en cambio al "fenómeno de los minyanim independientes" o simplemente a los "minyanim independientes" sin un sustantivo colectivo, porque los minyanim independientes no están afiliados a un conjunto de organizaciones centrales y no comparten una ideología religiosa. ^[3]

Otros todavía se refieren al "movimiento minyan independiente", entendiendo "movimiento" no en el sentido de movimientos religiosos judíos , sino en el sentido de movimientos sociales (como el movimiento por los derechos civiles , o más estrechamente paralelo, el movimiento havurah ); o un movimiento comunitario/cultural, como el movimiento del Centro Comunitario Judío . ^[4] Otros rechazan también este sentido de "movimiento", porque la connotación de "movimiento" entre algunos miembros de la comunidad judía estadounidense está demasiado fuertemente relacionada con su uso respecto a las "denominaciones" (un hecho que ha llevado a confusión en el caso del movimiento havurah), y porque los minyanim independientes surgen por varias razones diferentes, de modo que no todas pueden atribuirse al mismo "movimiento".

Algunos (véase el "Estudio de las comunidades espirituales de 2007", más abajo) han defendido la incorporación del modelo de minyan independiente como una subcategoría de un fenómeno más amplio, el "judío emergente" (que recibe su nombre de un movimiento paralelo en la iglesia cristiana). El "judío emergente" abarca tanto el movimiento de minyan independiente ^[5] como las llamadas comunidades "emergentes lideradas por rabinos", como IKAR y Kavana .

Los estudiosos de la religión están observando muy de cerca el desarrollo de estas congregaciones dirigidas por laicos, la mayoría de las cuales se llevan a cabo en lugares distintos de las sinagogas, aunque algunas utilizan el espacio de la sinagoga mientras mantienen estructuras organizativas y de liderazgo separadas. Algunos líderes de sinagogas y de comunidades judías adoptan una postura negativa ante este desarrollo, ya que ven a los nuevos grupos como una amenaza para la organización convencional de las sinagogas y de la comunidad judía. ^[6]

Por otra parte, hay quienes consideran que esta tendencia es extremadamente positiva y que, en última instancia, conducirá a nuevos enfoques de la religión y la espiritualidad dentro de la comunidad judía moderna: una "historia triunfante de educación escolar diurna e igualitarismo". ^[7] Jack Wertheimer , profesor de historia judía en el Seminario Teológico Judío de América, ha escrito que:

Para quienes adoptan una perspectiva más amplia, los minyanim independientes parecen recordar al movimiento Havurah de los años 70, cuando numerosos judíos estadounidenses jóvenes rechazaron las sinagogas suburbanas de sus padres en favor de reuniones en pequeños grupos para estudiar, orar y hacer comunidad. Al comentar los paralelismos entre entonces y ahora, la académica Riv-Ellen Prell también ha subrayado las diferencias. Una diferencia destacada es el mayor nivel de fluidez en el idioma judío y hebreo que existe hoy, lo que es en sí mismo un testimonio de la inversión de la comunidad organizada en una educación judía intensiva durante las últimas dos décadas. El momento histórico también es diferente; los miembros de los minyanim independientes de hoy no son tipos contraculturales en rebelión contra sus padres o comprometidos con destruir las instituciones existentes, sino una generación que es a la vez autosuficiente y abierta al compromiso. Un ejemplo del espíritu más nuevo es el compromiso del Minyan DC de sentarse por separado, una infracción del principio de estricto igualitarismo sexual que se mantiene con el fin de dar cabida a la diversa población del grupo. En el momento actual, el pluralismo se valora más que la pureza. ^[7]

En 2009, el rabino Elie Kaunfer , director ejecutivo de Mechon Hadar y rosh yeshiva (decano rabínico) de Yeshivat Hadar, definió el "minyan independiente" como una congregación que cumple tres requisitos: (1) dirigida y organizada por voluntarios sin clérigos remunerados; (2) sin afiliación a ninguna denominación o movimiento; y (3) fundada en los 10 años anteriores. ^[1] Kaunfer agrega el objetivo de la "oración espiritual" a esta lista, señalando que él mismo a menudo experimentaba los servicios de adoración más como una "experiencia comunitaria" que como una "espiritual". ^[8]

Kaunfer señala que la Kehilat Hadar comenzó en Nueva York como resultado de un grupo de jóvenes judíos que estaban "buscando nuevas formas de conectarse con la esencia de su religión y tradición", pero en lugar de convertirse en "simplemente un minyan local", "se convirtió en un modelo de comunidad religiosa de base que se extendió dramáticamente por los Estados Unidos e Israel. Ese modelo de comunidad llegó a conocerse como un "minyan independiente". ^[1] Un artículo en Kol Zimrah , otro minyan independiente en el Upper West Side de Nueva York, calificó a muchos de los nuevos minyans independientes como "parte de lo que algunos han llamado un renacimiento espiritual judío, con su énfasis en la espiritualidad personal y la conexión con lo divino". ^[9]

Kaunfer enfatiza que la palabra “independiente” significa que muchos de estos grupos se desarrollaron independientemente en términos de voluntarios que se unieron para crearlos y dirigirlos, pero –de acuerdo con la evaluación de Wertheimer sobre estos minyanim– no son ni buscan ser independientes de la comunidad judía más grande en términos de su visión o identidad propia. “Todo lo contrario”, dice, “se ven a sí mismos satisfaciendo una necesidad que no es cubierta por las instituciones existentes, sino operando dentro del mapa judío más grande, no fuera o en contra de él”. ^[1]

En su opinión, el fenómeno representado por el número cada vez mayor de minyanes independientes (en hebreo: minyanim) tanto en la escena nacional como internacional transmite un mensaje importante para los líderes de la comunidad judía:

Entre los judíos estadounidenses existe una demanda significativa de una vida judía significativa y comprometida. Existe la tentación de suponer que los judíos –especialmente los adultos jóvenes– sólo están interesados ​​en un compromiso superficial con la cultura judía: chistes, bagels, eventos para solteros. Cualquier cosa desafiante, profunda o que huela a religión puede asustar a la gente. Esto simplemente no es así. Los judíos buscan significado y compromiso, y están interesados ​​en la sabiduría de su propia herencia. Puede que no encuentren ese compromiso en las instituciones existentes, pero eso no significa que no lo estén buscando. Buscan más que una clase; quieren construir una comunidad real. Quieren sustancia y quieren las habilidades para ser dueños de sus vidas judías. ^[1]

Expertos como Jonathan Sarna , profesor de historia judía estadounidense en la Universidad Brandeis, coinciden y señalan que los valores que los participantes aportan a estos grupos pueden agregar una nueva visión a la comunidad:

Se trata de una interesante mezcla entre los valores igualitarios, pluralistas e inclusivos que provienen de la izquierda y los valores del aprendizaje y la observancia que provienen de la derecha. Están creando una nueva síntesis de estos valores tradicionales y modernos que no hemos visto antes. ^[10]

Ari Kelman, profesor de estudios americanos en la Universidad de California en Davis, predice que “van a tener un impacto enorme, porque estamos viviendo un momento en el que las denominaciones realmente no tienen mucho éxito, particularmente entre los veinteañeros y treintañeros”. ^[10]

En 2007, el sociólogo Steven Cohen del Hebrew Union College realizó una encuesta en nombre del S3K Synagogue Studies Institute y Mechon Hadar. ^[11] Basado en 1354 respuestas a un cuestionario en línea, el estudio, coescrito por Shawn Landres , Elie Kaunfer y Michelle Shain, encontró que las redes sociales, no las estructuras institucionales, eran la principal forma de difusión de la información sobre los minyans independientes. Los hallazgos adicionales incluyeron el hecho de que la mayoría de los participantes tenían algún tipo de educación escolar, o experiencia en campamentos de verano judíos u organizaciones universitarias como Hillel; el 40% creció en el movimiento conservador; la mayoría eran solteros y menores de 40 años; un tercio eran hombres y dos tercios mujeres; y la mayoría se sentían "cómodos en hebreo". Más de la mitad de los encuestados habían pasado más de cuatro meses en Israel. Además, la mayoría asistía a los servicios al menos una vez al mes, y dos tercios rezaban con más de una congregación. ^[11]

En términos de afiliación a uno de los movimientos religiosos dentro del judaísmo, el estudio encontró que:

Muchos de los participantes de los minyans que fueron criados como ortodoxos o conservadores todavía se identifican como tales, incluso si el minyan en sí no está afiliado institucionalmente. Pero prácticamente todos los que fueron criados como reformistas ya no se identifican con esa corriente religiosa: menos del 3% de los que participan en minyanim independientes se consideran judíos reformistas. ^[11]

Aunque los resultados del estudio están sujetos a interpretación, está claro que la mayoría de los participantes en minyanim independientes se han beneficiado de las instituciones y programas de la comunidad judía organizada, pero ahora buscan agregar algo nuevo:

El crecimiento de los minyanim independientes es una prueba del fracaso, o del éxito, de los esfuerzos de la comunidad judía establecida de Estados Unidos por mantener involucrada a la siguiente generación. Esos esfuerzos incluyen la expansión de las escuelas judías diurnas, del movimiento Hillel en el campus para estudiantes judíos y de programas en Israel para jóvenes judíos. Los miembros de los minyanim independientes, mucho más que otros judíos estadounidenses, son antiguos alumnos de todos esos programas. El estudio de 2007 mostró que más de la mitad había pasado cuatro meses o más en Israel en una sola visita, una proporción muy superior a la de la comunidad judía en general. Sin embargo, no han encontrado su lugar en las sinagogas establecidas. Es probable que digan que son "no confesionales", un término que suele interpretarse, y erróneamente, como que alguien se está alejando del judaísmo. En cambio, han creado un judaísmo tradicional con un acento anárquico, en el que los participantes esperan que los rabinos les enseñen, pero no que dirijan sus servicios o sean religiosos en su lugar. ^[12]

También es evidente que los participantes en los minyans apoyan la idea de la comunidad judía, tanto en Estados Unidos como en el extranjero, pero piensan por sí mismos. Así, por ejemplo, el estudio mostró que la mayoría se sentía "muy apegada emocionalmente a Israel", pero sólo la minoría respondió afirmativamente a la pregunta de si "siempre" estaban orgullosos de Israel. ^[12]

Muchos minyanim independientes buscan enfoques dentro de la ley judía tradicional como base para el igualitarismo y un rol expandido de las mujeres tanto en el servicio de adoración como en la estructura de liderazgo. La Kehilat Shira Hadasha de Jerusalén es reconocida como la primera congregación judía en implementar una opinión del rabino ortodoxo moderno Mendel Shapiro , cuyo "Qeri'at ha-Torah por mujeres: un análisis halájico", ^[13] cita y explica algunos precedentes para permitir que las mujeres lean la Torá. (Algunos minyanim, como el Minyan Líder, también en Jerusalén, tenían una práctica similar desde la década de 1990, antes de que se publicara la opinión del rabino Shapiro).

Otro rabino ortodoxo moderno cuyos escritos son citados frecuentemente por minyanim como Shira Hadasha es Daniel Sperber . Al igual que Shapiro, Sperber sostiene en "Dignidad congregacional y dignidad humana: mujeres y lectura pública de la Torá" ^[14] que muchas opiniones pasadas reconocían que existía un respaldo legal religioso para una mayor participación de las mujeres, pero que esta participación no estaba permitida porque se consideraba en términos sociales/sociológicos como una "afrenta a la congregación" (hebreo: kevod ha-tsibur ). Basándose en los cambios en la sociedad -al menos dentro del contexto de las comunidades que componen algunos minyanim específicos- rabinos como Shapiro y Sperber apoyan que dicha participación ya no sea una afrenta a los participantes. Además, Sperber sostiene que la dignidad humana (hebreo: kevod ha beriyot ) debería ser reconocida como el valor que debería impulsar los cambios en la participación de las mujeres en los servicios. ^[15]

Aunque las posturas de rabinos como Shapiro y Sperber han sido criticadas por otros, Shapiro responde que “entre los judíos ha habido disputas a lo largo de todas las generaciones”. ^[16] Shapiro, que reza en Shira Hadasha, añade: “Esta es una sinagoga donde los feligreses son personas interesadas en el desarrollo religioso. No queremos dañar a nadie, y no queremos que otros nos hagan daño”. ^[16]

Además de su uso temprano de opiniones como las de Shapiro y Sperber, Shira Hadasha también es generalmente reconocida como el primer minyan independiente en idear el híbrido de tradición e igualitarismo que agrega al requisito de quórum de oración de diez hombres el requisito adicional de diez mujeres. ^[17] Hoy, muchos otros minyanim independientes también siguen este enfoque. ^[18] Por ejemplo, la congregación australiana Shira Melbourne señala en su sitio web que está "modelada a partir de la comunidad Shira Hadasha en Jerusalén". ^[19] Un minyan de Los Ángeles , que también señala que está "modelado a partir de Shira Hadasha en Jerusalén", toma su nombre de esta práctica, llamándose a sí mismo el "Minyan de los Diez y Diez". ^[20] Algunos otros minyanim, como MigdalOr, admiten que "luchan" con el concepto, pero a veces lo encuentran poco práctico de implementar.

Aunque los minyanim independientes funcionan de hecho de manera independiente y no comparten una estructura de "movimiento" formal, existen fuertes vínculos informales entre estas comunidades en diferentes ciudades. Por ello, muchos grupos citan a otros como modelos, aprendiendo de ellos e incluso imitando a otros:

Los fundadores de estos minyanes independientes han aprendido unos de otros. De hecho, la mayoría se conocen a través de redes como la organización de exalumnos de la Dorot Fellowship y han compartido ideas e inspiración. La fundadora de DC Minyan, Jessica Lieberman, tomó explícitamente a Hadar como modelo. El fundador de Tiferet, Evan Hochberg, dijo que él y sus cofundadores "se inspiraron en Darchei Noam y en Shira Hadasha en Jerusalén. Queríamos crear un espacio seguro para que la gente fuera ortodoxa y feminista al mismo tiempo". ^[9]

En definitiva, los líderes de muchos de estos grupos consideran que el compromiso con la tradición, por un lado, y con el igualitarismo (o el feminismo), por el otro, son los "valores fundamentales" de la visión que da fundamento a sus comunidades, aunque los participantes individuales y las congregaciones individuales adoptan posiciones diferentes sobre exactamente "cómo deben intersecarse estos valores". Por ejemplo, el sitio web de Minyan Na'aleh en Denver, Colorado, explica:

En Minyan Na'aleh, puedes esperar un rezo tradicional y completo que se lleva a cabo principalmente en hebreo. Estamos completamente dirigidos por laicos y no tenemos un rabino oficial ni afiliación con un movimiento en particular. Nuestro servicio del viernes por la noche es completamente igualitario, con hombres y mujeres sentados juntos, mientras que el de Shabat por la mañana y algunos de nuestros otros servicios (Shavuot y Kol Nidrei) se llevan a cabo en un estilo igualitario ortodoxo (las mujeres dirigen algunas partes del servicio, pero no todas, y los asientos están separados por género). ¿Por qué llevamos a cabo los servicios de manera diferente en diferentes momentos? Porque la adhesión a la tradición y el igualitarismo son valores fundamentales para nosotros, y porque los miembros de nuestra comunidad tienen diferentes opiniones sobre cómo deben cruzarse estos valores. ^[21]

Un artículo sobre Minyan Shivyoni, en el barrio Baka de Jerusalén, describe cómo la resolución de estas "opiniones divergentes" a menudo resulta en un proceso de lucha entre los participantes que no es fácil, pero cuyo objetivo es el "consenso comunitario":

A medida que el Minyan Shivyoni avanza en el proceso de volverse más igualitario, cada decisión comienza con un aprendizaje comunitario abierto sobre el tema de discusión. A partir de ese punto, hay un seguimiento por correo electrónico, difundiendo las fuentes tradicionales discutidas, que conducen a mensajes más ideológicos y basados ​​en valores. Luego, hay una votación. "Hay una cultura y una atmósfera compartidas, aunque existen grandes brechas entre las diferentes personas del minyan", dijo [el cofundador Yair] Furstenburg. "La gente da diferente peso a diferentes elementos: valores, costumbres, textos legales tradicionales, atmósfera". ^[22]

Un término nuevo que se está utilizando para describir la síntesis de la ley judía tradicional y la participación igualitaria de hombres y mujeres es “igualitario halájico”. ^[23]

Además de los "valores fundamentales" como la halajá y el igualitarismo, algunas congregaciones, como Darchei Noam en Modiin , Israel, también añaden un "compromiso con la justicia social", un concepto que muchos participantes creen que incluye el igualitarismo, pero no se limita a él. ^[24]

Dentro de la rúbrica general del fenómeno minyan independiente descrito por expertos como Wertheimer, Kaunfer, Sarna, Kelman y otros que lo estudian, muchos minyanim independientes trabajan como participantes activos en el Proyecto Minyan, un esfuerzo internacional para apoyar a las congregaciones dirigidas por laicos, bajo el liderazgo de Mechon Hadar de Nueva York, una institución que se desarrolló como resultado del crecimiento de Kehilat Hadar.

Está "diseñado para empoderar a comunidades de oración vibrantes", ofreciendo consultoría personalizada, incluyendo recursos y consejos de planificación estratégica, a líderes de grupos en todo el condado. Además, ofrece clases y cursos tanto en línea como tradicionales. En noviembre de 2008, facilitó una conferencia de liderazgo de tres días para más de 90 representantes de 32 comunidades para crear un sistema de trabajo en red y apoyo mutuo, en un esfuerzo por compartir las mejores prácticas, lecciones aprendidas y definir cuestiones actuales y futuras. También celebró un foro público de un día en la Universidad Brandeis que atrajo a 120 representantes de instituciones judías convencionales, e incluyó un discurso de apertura además de ocho mesas redondas, en las que participaron académicos, profesionales judíos y líderes de culto comunitario. Mechon Hadar organizó otra conferencia en abril de 2010 que incluyó sesiones sobre temas como "Construir una comunidad de canto", "expandir el concepto" de igualitarismo, la "teoría y práctica" del pluralismo, "empoderar" a las comunidades existentes y los desafíos y recompensas de celebrar múltiples servicios de culto simultáneos dentro de un entorno de sinagoga. ^[25]

Como parte de este esfuerzo continuo, el Proyecto Minyan ha desarrollado un "Grupo de expertos halájico" para brindar un foro de debate y orientación sobre "cuestiones halájicas cruciales que enfrentan... las comunidades en expansión, incluyendo el género, la kashrut, la definición de relaciones y límites con el mundo no judío... [y] la navegación por diferentes niveles de observancia con la comunidad judía". ^[25]

Si bien muchos minyanim independientes no se identifican con ninguno de los movimientos religiosos judíos , el término minyan de asociación es utilizado por la Alianza Feminista Judía Ortodoxa (JOFA) para describir a aquellos que buscan expandir el rol de liderazgo de las mujeres mientras aún se identifican como parte de la comunidad ortodoxa moderna , dentro de la rúbrica general del judaísmo ortodoxo .

En 2008, miembros de la JOFA se acercaron a dos candidatos a doctorado en Nueva Inglaterra que trabajaban como consultores para varios minyanim, con la recomendación de que se creara una guía para ayudar a grupos como los minyanim de Partnership. ^[26] En 2008, se publicó la "Guía para el 'Minyan halájico'". La guía tiene como objetivo ayudar a los minyanim que buscan una justificación halájica para la expansión de las mujeres en roles de liderazgo en diferentes áreas del servicio y de diferentes maneras, independientemente de si el igualitarismo completo, la igualdad de roles, es parte de la visión o los objetivos autodescritos del minyan: "Si bien muchos ... minyanim apuntan a extender la participación de las mujeres en la medida en que lo permita la Halajá, no son de ninguna manera igualitarios; de ahí la frase 'minyan halájico' en el título de la guía, y no 'minyan igualitario'". ^[27]

• Lista de información parcial sobre minyanim independientes en todo el mundo.
• Tabla de Google Doc de minyanim independientes que se puede actualizar aquí
• Recopilación de información sobre los minyanes independientes en los EE.UU.
• Grabaciones de sesiones seleccionadas en las conferencias del Proyecto Minyan.
• "Síntesis fuera de la sinagoga", The Washington Post, 29 de abril de 2009.
• "En el Distrito Ortodoxo florecen las ofrendas tradicionales, al igual que los nombres", The Washington Jewish Week, 3 de marzo de 2005.
• "Cualquier sinagoga vieja no sirve para los jóvenes y cool: los post-boomers se salen con la suya en una oleada de nuevos grupos de oración", 10 de abril de 2001.
• "Los Minyanim independientes están creciendo rápidamente y el mundo judío lo está notando", JTA, 11 de noviembre de 2008.
• "Minyanim de asociación: la ortodoxia al borde del abismo (o tal vez incluso un poco más allá)", Jewish Voice and Opinion, julio de 2007.
• Reseña del libro: "Judaísmo empoderado: cómo los minyanim independientes pueden enseñarnos a construir comunidades judías vibrantes", del rabino Elie Kaunfer. Archivado el 8 de febrero de 2011 en Wayback Machine .
• Lista de lecturas adicionales, algunas con enlaces a los textos en Internet.
• Sinagoga3000: Grupo de trabajo sobre comunidades sagradas emergentes.
• Daniel Sperber, "La Halajá amistosa y el Posek amistoso", The Edah Journal 5:2, 2006: un artículo que sostiene que los rabinos contemporáneos y los tomadores de decisiones halájicas deberían reexaminar la manera que emplean para tomar decisiones religiosas.
• "Igualitarismo, tefilá y halajá". (Elaborado como resultado de un proyecto coordinado por Open Source:A Halakhah Think Tank, www.halakhah.org.)