Tribus judías de Arabia

Habitantes de Arabia antes y durante la era de Mahoma

Se cree que los judíos comenzaron a migrar a la península arábiga ya en el siglo VI a. C., cuando la conquista babilónica de Judá desencadenó un éxodo masivo de judíos de Judea en la Tierra de Israel . Con el tiempo y a través de sucesivos exilios , las tribus judías locales, que se concentraron en el Hiyaz y en parte en el sur de Arabia , se establecieron como una de las comunidades etnoreligiosas más destacadas de la Arabia preislámica . Del mismo modo, el judaísmo , que se había introducido como una de las pocas religiones monoteístas en la región, se mantuvo como una desviación de las prácticas politeístas típicas del paganismo árabe . Estas tribus judías continuaron teniendo presencia en Arabia durante el ascenso de Mahoma , quien fundó el Islam en el siglo VII d. C. La interacción de Mahoma con la comunidad judía está documentada en un grado considerable en la literatura islámica , incluso en muchos hadices . Las tribus judías del Hiyaz son vistas en el Islam como descendientes de los israelitas / hebreos . [1] Dos de las esposas de Mahoma eran judías: Safiyya bint Huyayy y Rayhanah bint Zayd , ambas pertenecientes a Banu Nadir por nacimiento, aunque el estatus de Rayhanah como esposa es discutido.

Lista de tribus y clanes judíos

Algunas de las tribus judías de Arabia atestiguadas históricamente incluyen:

Historia de la inmigración judía a Arabia

El judaísmo encontró su lugar en la Península Arábiga gracias a la inmigración de judíos, que tuvo lugar principalmente durante seis períodos:

  • Después del colapso del Reino de Judá en 587 a. C.
  • Después de la conquista romana de Judea.
  • Después de la rebelión judía del año 66 d.C. y la destrucción de Jerusalén por Tito en el año 70 d.C., los exiliados encontraron un hogar en el desierto.
  • Sobrevivientes de la revuelta de Bar Kojba , en el año 135 d.C., que buscaron la libertad religiosa en el desierto árabe en lugar de vivir bajo el yugo de los romanos.
  • Inmigración, alrededor del año 300 d.C., por parte de personas conocidas en la literatura islámica como Banu Aus y Banu Khazraj, que huyeron de los Ghassanids en Siria.
  • Migración desde Judea hacia el sur de la Península Arábiga para impulsar el ascenso del Reino Himyarita alrededor del año 380 d.C.

Arabia del Sur (Yemen)

Los judíos sanaítas tienen una tradición de que sus antepasados ​​se establecieron en Yemen cuarenta y dos años antes de la destrucción del Primer Templo . Una tradición, compartida con los judíos yemeníes del norte, afirma que bajo el profeta Jeremías unos 75.000 judíos, incluidos sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. [9] Los Banu Habban en el sur de Yemen tienen una tradición de que son descendientes de judíos que se establecieron en la zona antes de la destrucción del Segundo Templo . Estos judíos supuestamente pertenecían a una brigada enviada por el rey Herodes para ayudar a las legiones romanas que luchaban en la región. [10]

Los árabes judaizados y el reino himyarita

En torno al año 400 d. C., el rey himyarita Tubba Abu Karib As'ad Kamil (385-420 d. C.), [11] un converso al judaísmo, dirigió expediciones militares a Arabia central y expandió su imperio hasta abarcar la mayor parte de la península arábiga. [12] Su ejército había marchado hacia el norte para luchar contra los aksumitas que habían estado luchando por el control de Yemen durante cien años. Los aksumitas solo fueron expulsados ​​de la región cuando el nuevo rey judío reunió a judíos de toda Arabia con aliados paganos. La relación entre los reyes himyaritas y las tribus árabes politeístas se fortaleció cuando, con el permiso real de Tubba' Abu Karib As'ad, Qusai ibn Kilab (400-480 d. C.) reconstruyó la Kaaba de un estado de decadencia e hizo que los al-Kahinan árabes ( Cohanim ) construyeran sus casas alrededor de ella. [13] Qusai ibn Kilab fue el tatarabuelo de Shaiba ibn Hashim (Abdul-Mutallib). Shaiba ibn Hashim fue el quinto en la línea de descendencia de Mahoma, y ​​alcanzó el poder supremo en La Meca. Qusai ibn Kilab está entre los antepasados ​​de Sahaba y el progenitor de los Banu Quraish . Cuando Qusai alcanzó la mayoría de edad, un hombre de la tribu de Banu Khuza'a llamado Hulail (Hillel) era el fideicomisario de la Kaaba, y el Na'sa (Nasi) —autorizado para calcular el calendario. Qusai se casó con su hija y, según el testamento de Hulail, obtuvo los derechos de Hulail sobre la Kaaba. Hulail, según la tradición árabe, era miembro de los Banu Jurhum . Los Banu Jurhum eran un subgrupo de los Banu Qahtani de los que descienden originalmente los himyaritas .

Alrededor del año 455 d. C., nació el último rey himyarita, Zur'ah Yusuf Ibn Tuban As'ad Abu Kaleb Dhu Nuwas o Dhu Nuwas . Murió en el año 510. Su celo por el judaísmo provocó su caída. Al enterarse de las persecuciones de los judíos por parte de los emperadores bizantinos, Dhu Nuwas tomó represalias ejecutando a algunos mercaderes bizantinos que viajaban por negocios a través de Himyara. No los mató simplemente ahorcándolos, sino que los quemó en grandes fosas, lo que le valió el título de "rey de la fosa ardiente".

Estos asesinatos destruyeron el comercio del Yemen con Europa e involucraron a Dhu Nuwas en una guerra con el rey pagano Aidug, cuyos intereses comerciales se vieron perjudicados por estos asesinatos. Dhu Nuwas fue derrotado, luego hizo la guerra contra la ciudad cristiana de Najran en Yemen, que era una dependencia de su reino. Después de su rendición, ofreció a los ciudadanos la alternativa de abrazar el judaísmo, bajo coerción, o ser condenados a muerte. Como se negaron a renunciar a su fe, ejecutó a su jefe, Harith ibn Kaleb, y a trescientos cuarenta hombres elegidos. [14]

El ascenso del Islam

Las tribus judías desempeñaron un papel importante durante el ascenso del Islam. Mahoma tuvo muchos contactos con tribus judías, tanto urbanas como nómadas. El consumo de carne de cerdo siempre estuvo estrictamente prohibido en ambas religiones. [15]

En la Constitución de Medina , a los judíos se les dio igualdad con los musulmanes a cambio de lealtad política [16] [17] y se les permitió practicar su propia cultura y religión. Una narrativa significativa que simboliza la armonía interreligiosa entre los primeros musulmanes y judíos es la del rabino Mukhayriq . El rabino era de Banu Nadir y luchó junto a los musulmanes en la batalla de Uhud y legó toda su riqueza a Mahoma en caso de su muerte. Posteriormente, Mahoma lo llamó "el mejor de los judíos". [18] [19] Más tarde, cuando Mahoma encontró oposición por parte de los judíos, los musulmanes comenzaron a adoptar una visión más negativa de los judíos, viéndolos como una especie de quinta columna . [ cita requerida ] Las primeras conquistas musulmanas resultaron en el exilio de los Banu Qainuqa y Banu Nadir, dos de las tres principales tribus judías de Medina, y la ejecución en masa de todos los adultos varones del clan Banu Qurayza.

Algunos historiadores, como Guillaume, consideran que los ataques a los Banu Qaynuqa se debieron a su hostilidad contra los musulmanes y a su burla. [20] [21] Se marcharon a la actual Dera, en Siria . [22] En un relato, la tribu Banu Nadir fue expulsada de Medina después de que intentaran asesinar a Mahoma. [23]

Véase también

Referencias

  1. ^ Gil, Moshe (1997). El origen de los judíos de Yathrib. BRILL. pp. 4-5. ISBN 9789004138827.
  2. ^ abcde Norman A. Stillman , Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro de referencia , pág. 117
  3. ^ abcde Dr. Muhammad Tahir-ul-Qadri, Análisis constitucional de la Constitución de Medina (extracto)
  4. ^ CINCO LÍDERES MUSULMANES QUE SALVARON A JUDÍOS, Agencia Islámica de Noticias Miraj, archivado desde el original el 2 de abril de 2015
  5. ^ Moshe Gil, Una historia de Palestina, 634-1099 , pág. 19
  6. ^ Muhammad Farooq-i-Azam Malik (traductor), El Corán, guía para la humanidad - Inglés con texto en árabe (Tapa dura) ISBN 0-911119-80-9 
  7. ^ Ibn Kathir, Trevor Le Gassick, La vida del profeta Mahoma: Al-Sira Al-Nabawiyya , p. 227
  8. ^ Joseph Adler (mayo/junio de 2000), El reino judío de Himyar (Yemen): su ascenso y caída, Midstream , volumen XXXXVI, n.º 4
  9. ^ Shalom Seri y Naftali Ben-David (1991), Un viaje a Yemen y sus judíos . Eeleh BeTamar Publishing; p. 43
  10. ^ Ken Blady (2000), Comunidades judías en lugares exóticos , Jason Aronson Inc., pág. 32
  11. ^ Ibn Hisham, I, págs. 26-27
  12. ^ Un comentario tradicional mu'tazilita sobre el Corán: El Kashshaf de Jar Allah Al-zamakhshari (D538/1144) (Textos y estudios sobre el Corán)
  13. ^ La historia de al-Tabari, vol. 5, Los sasánidas, los bizantinos, los lájmidas y el Yemen, CE Bosworth, traductor, serie SUNY sobre estudios del Cercano Oriente
  14. ^ Richard Gottheil e Isaac Broydé , Dhu Nuwas, Zur'ah Yusuf ibn Tuban As'ad abi Karib, Enciclopedia judía
  15. ^ "Mahoma". www.jewishvirtuallibrary.org . Consultado el 2 de abril de 2020 .
  16. ^ Esposito, John. (1998), Islam: the Straight Path, edición ampliada. Oxford University Press, pág. 17.
  17. ^ Jacob Neusner, El gobierno de Dios: la política de las religiones del mundo, pág. 153, Georgetown University Press, 2003, ISBN 0-87840-910-6 
  18. ^ Akram Ḍiyāʼ ʻUmarī (1991). La sociedad medina en la época del Profeta: sus características y organización. IIIT. pp. 62–. ISBN 978-0-912463-36-0.
  19. ^ Haggai Mazuz (3 de julio de 2014). La vida religiosa y espiritual de los judíos de Medina. BRILL. pp. 16–. ISBN 978-90-04-26609-4.
  20. ^ Alfred Guillaume (1955). La vida de Mahoma: una traducción del Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq . Oxford University Press. pág. 363. ISBN 0-19-636033-1.
  21. ^ Stillman, Norman A. (5739-1979) Los judíos de las tierras árabes: un libro de referencia e historia. Filadelfia: The Jewish Publication Society of America. p. 112 ISBN 0-8276-0116-6 
  22. ^ Stillman, Norman A. (5739-1979) Los judíos de las tierras árabes: un libro de referencia e historia. Filadelfia: The Jewish Publication Society of America. p. 13 ISBN 0-8276-0116-6 
  23. ^ al-Halabi, Nur al-Din. Sirat-i-Halbiyyah . vol. 2, parte 10. Uttar Pradesh: Idarah Qasmiyyah Deoband. pag. 34.Traducido por Muhammad Aslam Qasmi.

Bibliografía

  • Firestone, Reuven (4 de enero de 2016). «Relaciones entre musulmanes y judíos» . Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.17. ISBN 978-0-19-934037-8. S2CID  163063592. Archivado desde el original el 3 de diciembre de 2018 . Consultado el 10 de enero de 2021 .
  • Waardenburg, Jean Jacques (2003). "Las primeras relaciones del Islam con otras religiones: los judíos en Medina". Musulmanes y otros: relaciones en contexto . Religión y razón. Vol. 41. Berlín : De Gruyter . págs. 91–109. doi :10.1515/9783110200959. ISBN . 978-3-11-017627-8. Recuperado el 8 de diciembre de 2020 .
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