Maimónides

Filósofo judío de España (1135-1204)

  • Maimónides
  • (Moshe ben Maimón)
Supuesto retrato de Maimónides del que se derivan todos los retratos modernos, Thesaurus Antiquitatum Sacrarum c.  1744 [1]
Nacido30 de marzo [2] o 6 de abril [3] 1135
Posiblemente nació el 28 de marzo o 4 de abril [4] 1138
Fallecido12 de diciembre de 1204 (66–69 años)
Trabajo notable
Cónyuge(1) hija de Nathaniel Baruch (2) hija de Mishael Halevi
EraFilosofía medieval
RegiónFilosofía de Oriente Medio
EscuelaAristotelismo
IdiomaJudeoárabe , hebreo medieval
Intereses principales
Teología , Halajá , Astronomía , Medicina
Ideas notables
La regla de Maimónides , la media áurea , los 13 principios de la fe
Firma

Moisés ben Maimón [a] (1138–1204), conocido comúnmente como Maimónides ( / m ˈ m ɒ n ɪ d z / my- MON -ih-deez ) [b] y también conocido por el acrónimo hebreo Rambam ( hebreo : רמב״ם ), [c] fue un rabino y filósofo sefardí que se convirtió en uno de los eruditos de la Torá más prolíficos e influyentes de la Edad Media . En su época, también fue un astrónomo y médico preeminente , sirviendo como médico personal de Saladino . Nació y vivió en Córdoba en al-Andalus (ahora en España) dentro del Imperio almorávide en la víspera de Pascua de 1138 o 1135, [d] hasta que su familia fue expulsada por negarse a convertirse al Islam. [9] [10] [11] Posteriormente vivió en Marruecos y Egipto y trabajó como rabino, médico y filósofo.

Durante su vida, la mayoría de los judíos recibieron con aclamación y gratitud los escritos de Maimónides sobre la ley y la ética judías , incluso en lugares tan lejanos como Irak y Yemen. Sin embargo, aunque Maimónides llegó a convertirse en el reverenciado líder de la comunidad judía en Egipto , sus escritos también tuvieron fuertes críticos, particularmente en España. Murió en Fustat , Egipto y, según la tradición judía, fue enterrado en Tiberíades . La Tumba de Maimónides en Tiberíades es un popular lugar de peregrinación y turismo.

Fue reconocido póstumamente como uno de los principales decisores y filósofos rabínicos de la historia judía , y su abundante obra constituye una piedra angular de la erudición judía. Su Mishné Torá de catorce volúmenes todavía tiene una importante autoridad canónica como codificación de la Halajá . [12]

Además de ser venerado por los historiadores judíos, Maimónides también ocupa un lugar destacado en la historia de las ciencias islámicas y árabes. Influenciado por Aristóteles , Al-Farabi , Ibn Sina y su contemporáneo Ibn Rushd , se convirtió en un filósofo y erudito destacado tanto en el mundo judío como en el islámico .

Nombre

Maimónides se refirió a sí mismo como "Moisés, hijo de Rabí Maimón el Español " ( en hebreo : משה ברבי מימון הספרדי ). [e] En hebreo medieval generalmente se le llamaba ר״ם , abreviatura de "nuestro Rabí Moshe", pero principalmente se le llama רמב״ם , abreviatura de "nuestro Rabí, Moshe hijo de Maimón" y se pronuncia Rambam .

En árabe, a veces se le llama "Moisés ' hijo de Amram ' [f] hijo de Maimón, de Abdías, [g] el cordobés " ( أَبُو عُبَيْد ٱللّٰه ٱلْق ُرْطُبِيّ , Abū ʿImrān Mūsā bin Maimūn bin ʿUbaydallāh al- Qurṭubī ), o más a menudo simplemente "Moisés, hijo de Maimón" ( موسى por favor ).

En griego, el hebreo ben ('hijo de') se convierte en el sufijo patronímico -ides , formando Μωησής Μαϊμονίδης "Moisés Maimónides". [ cita requerida ]

A veces se le conoce como "La Gran Águila" (hebreo: הנשר הגדול , romanizado:  haNesher haGadol ).

Biografía

Primeros años

El dominio del califato almohade en su máxima extensión, c. 1200

Maimónides nació en 1138 (o 1135) en Córdoba, en el califato almorávide gobernado por musulmanes, al final de la edad de oro de la cultura judía en la península Ibérica después de los primeros siglos de dominio musulmán. Su padre, Maimón ben José , era un dayyán o juez rabínico. Aaron ben Jacob ha-Kohen escribió más tarde que había rastreado la descendencia de Maimónides hasta Simeón ben Judá ha-Nasi de la línea davídica . [13] Su ascendencia, que se remonta a cuatro generaciones, se da en su Epístola al Yemen como Moisés hijo de Maimón el Juez, hijo de José el Sabio, hijo de Isaac el Rabino, hijo de Abdías el Juez. [14] Sin embargo, al final de su comentario sobre la Mishná se da una genealogía más larga y ligeramente diferente: Moisés hijo de Maimón el Juez, hijo de José el Sabio, hijo de Isaac el Juez, hijo de José el Juez, hijo de Abdías el Juez, hijo de Salomón el Rabino, hijo de Abdías el Juez. [e]

Maimónides estudió Torá con su padre, quien a su vez había estudiado con Joseph ibn Migash , un alumno de Isaac Alfasi . A temprana edad, Maimónides desarrolló un interés por las ciencias y la filosofía. Leyó filosofía griega antigua accesible a través de traducciones árabes y estuvo profundamente inmerso en las ciencias y el aprendizaje de la cultura islámica . [15]

Maimónides, que era venerado tanto por su personalidad como por sus escritos, llevó una vida muy ocupada y escribió muchas de sus obras mientras viajaba o en alojamientos temporales. [16]

Exilio

La casa de Maimónides en Fez, Marruecos , según la tradición local. Actualmente está ocupada por Dar al-Magana . [17]

Una dinastía bereber , los almohades , conquistaron Córdoba en 1148 y abolieron el estatus de dhimmi (es decir, la protección estatal de los no musulmanes asegurada mediante el pago de un impuesto, la yizya ) en algunos [¿ cuáles? ] de sus territorios. La pérdida de este estatus obligó a las comunidades judía y cristiana a elegir entre la conversión al Islam , la muerte o el exilio . [16] Muchos judíos fueron obligados a convertirse, pero debido a la sospecha de las autoridades de conversiones falsas, los nuevos conversos tuvieron que usar ropa identificativa que los diferenciaba y los hacía sujetos al escrutinio público. [18]

La familia de Maimónides, junto con muchos otros judíos , [ dudosodiscutir ] eligió el exilio. Durante los siguientes diez años, Maimónides viajó por el sur de España y el norte de África, y finalmente se estableció en Fez, Marruecos . Algunos dicen que su maestro en Fez fue el rabino Yehuda Ha-Cohen Ibn Susan , hasta que este último fue asesinado en 1165. [19]

Durante este tiempo, compuso su aclamado comentario sobre la Mishná , durante los años 1166-1168. [h]

Después de esta estancia en Marruecos, vivió en Palestina con su padre y su hermano, antes de establecerse en Fustat en el Egipto controlado por el califato fatimí en 1168. [20] Hay mención de que Maimónides se estableció primero en Alejandría y se mudó a Fustat solo en 1171. Mientras estaba en El Cairo , estudió en una yeshivá adjunta a una pequeña sinagoga , que ahora lleva su nombre. [21] En Palestina, rezó en el Monte del Templo . Escribió que este día de visita al Monte del Templo fue un día de santidad para él y sus descendientes. [22]

Poco después, Maimónides contribuyó decisivamente al rescate de los judíos que habían sido hechos prisioneros durante el asedio que el cristiano Amalarico de Jerusalén asedió a la ciudad de Bilbeis, en el sureste del delta del Nilo . Envió cinco cartas a las comunidades judías del Bajo Egipto pidiéndoles que reunieran dinero para pagar el rescate . El dinero se recaudó y luego se entregó a dos jueces enviados a Palestina para negociar con los cruzados. Los cautivos finalmente fueron liberados. [23]

Muerte de su hermano

Monumento en Córdoba

Tras este éxito, la familia de Maimónides, con la esperanza de aumentar su riqueza, dio sus ahorros a su hermano, el hijo menor David ben Maimón, un comerciante. Maimónides le ordenó a su hermano que adquiriera bienes solo en el puerto sudanés de Aydhab . Sin embargo, después de un largo y arduo viaje por el desierto, David no quedó impresionado por los bienes que se ofrecían allí. En contra de los deseos de su hermano, David se embarcó en un barco hacia la India, ya que se podían encontrar grandes riquezas en Oriente. [i] Antes de poder llegar a su destino, David se ahogó en el mar en algún momento entre 1169 y 1177. La muerte de su hermano hizo que Maimónides se enferme de dolor.

En una carta descubierta en la Geniza de El Cairo , escribió:

La mayor desgracia que me ha sobrevenido en toda mi vida, y la peor de todas, fue la muerte del santo, bendita sea su memoria, que se ahogó en el mar de las Indias, llevándose mucho dinero mío, suyo y de otros, y dejando conmigo una hijita y una viuda. El día que recibí esa terrible noticia enfermé y permanecí en cama durante aproximadamente un año, sufriendo un furúnculo doloroso, fiebre y depresión , y casi me desmayé. Han pasado unos ocho años, pero todavía estoy de luto y no puedo aceptar consuelo. ¿Y cómo puedo consolarme? Él creció sobre mis rodillas, fue mi hermano, fue mi alumno. [24]

Nagid

Bajorrelieve de Maimónides en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos

Alrededor de 1171, Maimónides fue nombrado Nagid de la comunidad judía egipcia. [21] El arabista Shelomo Dov Goitein cree que el liderazgo que mostró durante el rescate de los cautivos cruzados condujo a este nombramiento. [25] Sin embargo, fue reemplazado por Sar Shalom ben Moses en 1173. Durante el controvertido curso del nombramiento de Sar Shalom, durante el cual Sar Shalom fue acusado de recaudación de impuestos , Maimónides lo excomulgó y luchó con él durante varios años hasta que Maimónides fue nombrado Nagid en 1195. Una obra conocida como "Megillat Zutta" fue escrita por Abraham ben Hillel , quien escribe una descripción mordaz de Sar Shalom mientras elogia a Maimónides como "la luz de este y oeste y maestro único y maravilla de la generación". [26] [27]

Médico

Con la pérdida de los fondos familiares vinculados a la aventura empresarial de David, Maimónides asumió la vocación de médico, por la que se haría famoso. Se había formado en medicina tanto en España como en Fez. Obtuvo un amplio reconocimiento y fue nombrado médico de la corte de al-Qadi al-Fadil , el secretario en jefe del sultán Saladino , y luego del propio Saladino; tras cuya muerte siguió siendo médico de la dinastía ayubí . [28]

Un autógrafo de la Geniza de El Cairo con palabras en árabe y sus traducciones romances, ambas escritas en escritura hebrea [29]

En sus escritos médicos, Maimónides describió muchas afecciones, entre ellas asma , diabetes , hepatitis y neumonía , y enfatizó la moderación y un estilo de vida saludable. [30] Sus tratados se volvieron influyentes para generaciones de médicos. Era conocedor de la medicina griega y árabe, y siguió los principios del humorismo en la tradición de Galeno . No aceptó ciegamente la autoridad, sino que utilizó su propia observación y experiencia. [30] Julia Bess Frank indica que Maimónides en sus escritos médicos buscó interpretar obras de autoridades para que pudieran volverse aceptables. [28] Maimónides mostró en sus interacciones con los pacientes atributos que hoy se llamarían conciencia intercultural y respeto por la autonomía del paciente . [31] Aunque escribió con frecuencia sobre su anhelo de soledad para acercarse a Dios y extender sus reflexiones (elementos considerados esenciales en su filosofía para la experiencia profética), dedicó la mayor parte de su tiempo al cuidado de los demás. [32] En una famosa carta, Maimónides describe su rutina diaria. Después de visitar el palacio del sultán, llegaba a casa exhausto y hambriento, donde "encontraba las antecámaras llenas de gentiles y judíos [...] Iba a curarlos y a escribir recetas para sus enfermedades [...] hasta la tarde [...] y estaba extremadamente débil". [33]

Como continúa diciendo en esta carta, incluso en Shabat recibía a miembros de la comunidad. Aun así, logró escribir tratados extensos, que incluían no sólo estudios médicos y científicos, sino también algunos de los tratados más sistemáticamente meditados e influyentes sobre la halajá (ley rabínica) y la filosofía judía de la Edad Media. [j]

Entre 1172 y 1174, Maimónides escribió su famosa Epístola al Yemen . [34] Se ha sugerido que su "incesante trabajo" minó su propia salud y provocó su muerte a los 69 años (aunque se trata de una esperanza de vida normal). [35]

Muerte

La tumba de Maimónides en Tiberíades

Maimónides murió el 12 de diciembre de 1204 (20 de Tevet de 4965) en Fustat. Diversas fuentes medievales, comenzando por Al-Qifti, sostienen que su cuerpo fue enterrado cerca del lago Tiberíades , aunque no hay evidencia contemporánea de su traslado desde Egipto. Gedaliah ibn Yahya registra que "Fue enterrado en la Alta Galilea con elegías sobre su lápida. En el tiempo de [David] Kimhi , cuando los hijos de Belial se levantaron para mancillar a [Maimónides]... hicieron el mal. Alteraron su lápida, que previamente había sido inscrita 'el más selecto de la raza humana (מבחר המין האנושי)', para que en su lugar se leyera 'el hereje excomulgado (מוחרם ומין)'. Pero más tarde, después de que los provocadores se hubieran arrepentido de su acto y elogiado a este gran hombre, un estudiante reparó la lápida para que se leyera 'el más selecto de los israelitas (מבחר המין הישראלי)'". [36] Hoy en día, Tiberíades alberga la tumba de Maimónides , en la que está inscrito: "De Moisés a Moisés no surgió nadie como Moisés". [37]

Maimónides y su esposa, la hija de Mishael ben Yeshayahu Halevi, tuvieron un hijo que sobrevivió hasta la edad adulta, [38] Abraham Maimónides , quien llegó a ser reconocido como un gran erudito. Sucedió a Maimónides como Nagid y como médico de la corte a la edad de dieciocho años. A lo largo de su carrera, defendió los escritos de su padre contra todos los críticos. El cargo de Nagid fue ocupado por la familia Maimónides durante cuatro generaciones sucesivas hasta finales del siglo XIV.

Cerca de la Sinagoga de Córdoba se erigió una estatua de Maimónides .

A veces se dice que Maimónides es descendiente del rey David , aunque él nunca hizo tal afirmación. [39] [40]

Obras

Mishné Torá

Con Mishné Torá , Maimónides compuso un código de ley judía con el mayor alcance y profundidad posibles. La obra reúne todas las leyes vinculantes del Talmud e incorpora las posiciones de los Geonim (eruditos post-talmúdicos de la Alta Edad Media, principalmente de Mesopotamia ). También se la conoce como Yad ha-Chazaka o simplemente Yad ( יד ) que tiene el valor numérico 14, que representa los 14 libros de la obra. La Mishné Torá facilitó el cumplimiento de la ley judía a los judíos de su tiempo, que luchaban por comprender la naturaleza compleja de las reglas y regulaciones judías a medida que se iban adaptando a lo largo de los años.

Los códigos posteriores de la ley judía, por ejemplo, Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher y Shulchan Aruch del rabino Yosef Karo , se basan en gran medida en Mishneh Torá : ambos a menudo citan secciones enteras textualmente. Sin embargo, inicialmente se encontró con mucha oposición. [41] Hubo dos razones principales para esta oposición. Primero, Maimónides se había abstenido de agregar referencias a su trabajo en aras de la brevedad; segundo, en la introducción, dio la impresión de querer "cortar" el estudio del Talmud, [42] para llegar a una conclusión en la ley judía, aunque Maimónides escribió más tarde que esa no era su intención. Sus oponentes más enérgicos fueron los rabinos de Provenza (sur de Francia), y una crítica continua del rabino Abraham ben David (Raavad III) está impresa en prácticamente todas las ediciones de Mishneh Torá . Sin embargo, Mishneh Torá fue reconocido como una contribución monumental a la escritura sistematizada de la halajá . A lo largo de los siglos, ha sido ampliamente estudiado y sus decisiones halájicas han pesado mucho en fallos posteriores.

En respuesta a aquellos que intentaban obligar a los seguidores de Maimónides y su Mishné Torá a acatar las normas de su propio Shulján Aruj u otras obras posteriores, el rabino Yosef Karo escribió: “¿Quién se atrevería a obligar a las comunidades que siguen al Rambam a seguir a cualquier otro decisor [de la ley judía], temprano o tarde? [...] El Rambam es el más grande de los decisores, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y de Arabistán y del Magreb practican de acuerdo a su palabra, y lo aceptaron como su rabino”. [43]

Una máxima legal de su pluma, frecuentemente citada, es: " Es mejor y más satisfactorio absolver a mil personas culpables que condenar a muerte a un solo inocente ". Argumentó que ejecutar a un acusado sobre la base de algo que no fuera una certeza absoluta conduciría a una pendiente resbaladiza de cargas de prueba decrecientes, hasta que los acusados ​​serían condenados simplemente según el capricho del juez. [44]

Otras obras judaicas y filosóficas

Fragmento autógrafo de la Guía de los perplejos de Maimónides (judeoárabe)
Manuscrito autógrafo del Comentario de Maimónides al Tratado Sukkah , escrito en solitreo judeoárabe

Maimónides compuso obras de erudición judía, leyes rabínicas , filosofía y textos médicos. La mayoría de las obras de Maimónides fueron escritas en judeoárabe . Sin embargo, la Mishné Torá fue escrita en hebreo. Además de la Mishné Torá, sus textos judíos fueron:

  • Comentario sobre la Mishná (del árabe Kitab al-Siraj , traducido al hebreo como Pirush Hamishnayot ), escrito en árabe clásico utilizando el alfabeto hebreo . Este fue el primer comentario completo jamás escrito sobre toda la Mishná, que Maimónides tardó siete años en completar. Se considera uno de los comentarios más importantes de la Mishná, habiendo gozado de gran popularidad tanto en su original árabe como en su traducción hebrea medieval. El comentario incluye tres introducciones filosóficas que también fueron muy influyentes:
    • La Introducción a la Mishná trata sobre la naturaleza de la ley oral, la distinción entre el profeta y el sabio y la estructura organizativa de la Mishná.
    • La Introducción a la Mishná Sanedrín , capítulo diez ( Pereḳ Ḥeleḳ ), es un ensayo escatológico que concluye con el famoso credo de Maimónides ("los trece principios de la fe").
    • La Introducción a Pirkei Avot , popularmente llamada Los Ocho Capítulos , es un tratado ético.
  • Séfer Hamitzvot (El libro de los mandamientos). En esta obra, Maimónides enumera las613 mitzvotque tradicionalmente contiene la Torá (Pentateuco). Describe catorce shorashim (raíces o principios) para guiar su selección.
  • Sefer Ha'shamad ( Carta del martirio )
  • Guía de los perplejos , obra filosófica que armoniza y diferencia la filosofía de Aristóteles y la teología judía. Escrita en judeoárabe con el título Dalālat al-ḥāʾirīn , se completó entre 1186 y 1190. [45] [ Se necesita una fuente mejor ] Se ha sugerido que el título deriva de la frase árabe dalīl al-mutaḥayyirin (guía de los perplejos), un nombre para Dios en una obra de al-Ghazālī , ecos de cuya obra se pueden encontrar en otras partes de Maimónides. [46] La primera traducción de esta obra al hebreo fue realizada por Samuel ibn Tibbon en 1204, justo antes de la muerte de Maimónides. [47]
  • Teshuvot , correspondencia recopilada y respuestas , incluidas varias cartas públicas (sobre la resurrección y el más allá , sobre la conversión a otras religiones e Iggereth Teiman , dirigida a los judíos oprimidos del Yemen ).
  • Hilkhot ha-Yerushalmi , un fragmento de un comentario sobre el Talmud de Jerusalén, identificado y publicado por Saul Lieberman en 1947.
  • Comentarios al Talmud de Babilonia , de los que sobreviven fragmentos. [48]

Obras médicas

Los logros de Maimónides en el campo de la medicina son bien conocidos y son citados por muchos autores medievales. Una de sus obras médicas más importantes es su Guía para la buena salud ( Regimen Sanitatis ), que compuso en árabe para el sultán al-Afdal , hijo de Saladino , que sufría de depresión . [49] La obra fue traducida al latín y publicada en Florencia en 1477, convirtiéndose en el primer libro médico que apareció impreso allí. [50] Si bien sus prescripciones pueden haberse vuelto obsoletas, "sus ideas sobre la medicina preventiva, la higiene pública, el enfoque del paciente que sufre y la preservación de la salud del alma no se han vuelto obsoletas". [51] Maimónides escribió diez obras médicas conocidas en árabe que han sido traducidas por el ético médico judío Fred Rosner al inglés contemporáneo. [30] [52] Se han realizado conferencias, charlas e investigaciones sobre Maimónides, incluso recientemente en el siglo XXI, en universidades médicas de Marruecos .

  • Regimen Sanitatis , Suessmann Muntner (ed.), Mossad Harav Kook : Jerusalén 1963 (traducido al hebreo por Moshe Ibn Tibbon ) ( OCLC  729184001)
  • El arte de curar: extractos de Galeno (Barzel, 1992, vol. 5) [53] es esencialmente un extracto de los extensos escritos de Galeno .
  • El comentario sobre los aforismos de Hipócrates (Rosner, 1987, vol. 2; hebreo: [54] פירוש לפרקי אבוקראט ) se intercala con sus propios puntos de vista.
  • Aforismos médicos [55] de Moisés (Rosner, 1989, Vol. 3) titulado Fusul Musa en árabe ("Capítulos de Moisés", hebreo: [56] פרקי משה ) contiene 1500 aforismos y se describen muchas condiciones médicas.
  • Tratado sobre hemorroides (en Rosner, 1984, vol. 1; hebreo: [57] ברפואת הטחורים ) analiza también la digestión y la alimentación.
  • El Tratado sobre la cohabitación (en Rosner, 1984, Vol. 1) contiene recetas afrodisíacas y antiafrodisíacas.
  • El Tratado sobre el asma (Rosner, 1994, vol. 6) [58] analiza los climas y las dietas y su efecto sobre el asma y enfatiza la necesidad de aire limpio.
  • Tratado sobre venenos y sus antídotos (en Rosner, 1984, vol. 1) es uno de los primeros libros de texto de toxicología que siguió siendo popular durante siglos.
  • Régimen de salud (en Rosner, 1990, vol. 4; hebreo: [59] הנהגת הבריאות ) es un discurso sobre una vida saludable y la conexión mente-cuerpo.
  • El discurso sobre la explicación de los ataques aboga por una vida sana y por evitar la sobreabundancia.
  • Glosario de nombres de medicamentos (Rosner, 1992, Vol. 7) [60] representa una farmacopea con 405 párrafos con los nombres de medicamentos en árabe, griego, sirio, persa, bereber y español.

El juramento de Maimónides

El Juramento de Maimónides es un documento sobre la profesión médica que se recita como sustituto del Juramento Hipocrático . No debe confundirse con una Oración de Maimónides más extensa . Es posible que estos documentos no hayan sido escritos por Maimónides, sino más tarde. [28] La Oración apareció impresa por primera vez en 1793 y se ha atribuido a Markus Herz , un médico alemán, alumno de Immanuel Kant . [61]

Tratado de lógica

El Tratado de lógica (árabe: Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq ) ha sido impreso 17 veces, incluidas ediciones en latín (1527), alemán (1805, 1822, 1833, 1828), francés (1936) por Moïse Ventura y en 1996 por Rémi Brague, e inglés (1938) por Israel Efros, y en una forma hebrea abreviada. La obra ilustra los elementos esenciales de la lógica aristotélica que se encuentran en las enseñanzas de los grandes filósofos islámicos como Avicena y, sobre todo, Al-Farabi , "el Segundo Maestro", siendo el "Primer Maestro" Aristóteles . En su obra dedicada al Tratado, Rémi Brague subraya el hecho de que Al-Farabi es el único filósofo mencionado en él. Esto indica una línea de conducta para el lector, que debe leer el texto teniendo en cuenta las obras de Al-Farabi sobre lógica. En las versiones hebreas, el Tratado se llama Las palabras de la lógica y describe la mayor parte de la obra. El autor explica el significado técnico de las palabras utilizadas por los lógicos. El Tratado hace un inventario de los términos utilizados por los lógicos e indica a qué se refieren. La obra avanza racionalmente a través de un léxico de términos filosóficos hasta llegar a un resumen de temas filosóficos superiores, en 14 capítulos correspondientes a la fecha de nacimiento de Maimónides, el 14 de Nisán. El número 14 se repite en muchas de las obras de Maimónides. Cada capítulo ofrece un conjunto de nociones asociadas. El significado de las palabras se explica e ilustra con ejemplos. Al final de cada capítulo, el autor elabora cuidadosamente la lista de palabras estudiadas.

Hasta hace muy poco, se aceptaba que Maimónides escribió el Tratado de lógica cuando tenía veinte años o incluso cuando era adolescente. [62] Herbert Davidson ha planteado preguntas sobre la autoría de Maimónides de esta obra breve (y de otras obras breves tradicionalmente atribuidas a Maimónides). Sostiene que Maimónides no fue el autor en absoluto, basándose en un informe de dos manuscritos en lengua árabe, no disponibles para los investigadores occidentales en Asia Menor. [63] El rabino Yosef Kafih sostuvo que es de Maimónides y lo tradujo recientemente al hebreo (como Beiur M'lekhet HaHiggayon ) del judeoárabe. [64]

Filosofía

A través de La guía de los perplejos y las introducciones filosóficas a secciones de sus comentarios sobre la Mishná, Maimónides ejerció una importante influencia sobre los filósofos escolásticos , especialmente sobre Alberto Magno , Tomás de Aquino y Duns Escoto . Fue un escolástico judío. Educado más mediante la lectura de las obras de filósofos árabes musulmanes que por el contacto personal con maestros árabes, adquirió un conocimiento íntimo no solo de la filosofía árabe musulmana, sino también de las doctrinas de Aristóteles. Maimónides se esforzó por reconciliar el aristotelismo y la ciencia con las enseñanzas de la Torá . [47] En su Guía de los perplejos , a menudo explica la función y el propósito de las disposiciones legales contenidas en la Torá en el contexto de las condiciones históricas. El libro fue muy controvertido en su época y fue prohibido por los rabinos franceses, que quemaron copias de la obra en Montpellier . [65]

Trece principios de fe

En su comentario sobre la Mishná ( Tratado Sanhedrin , capítulo 10), Maimónides formula sus "13 principios de fe"; y estos principios resumen lo que él consideraba como las creencias obligatorias del judaísmo:

  1. La existencia de Dios .
  2. La unidad e indivisibilidad de Dios en elementos.
  3. La espiritualidad y la incorporeidad de Dios .
  4. La eternidad de Dios .
  5. Sólo Dios debe ser objeto de adoración .
  6. Revelación a través de los profetas de Dios .
  7. La preeminencia de Moisés entre los profetas.
  8. Que toda la Torá (tanto la ley escrita como la oral) son de origen divino y fueron dictadas a Moisés por Dios en el monte Sinaí.
  9. La Torá dada por Moisés es permanente y no será reemplazada ni cambiada.
  10. La conciencia de Dios de todas las acciones y pensamientos humanos.
  11. Recompensa de la justicia y castigo del mal.
  12. La venida del Mesías judío .
  13. La resurrección de los muertos .

Se dice que Maimónides recopiló los principios de varias fuentes talmúdicas. Estos principios fueron controvertidos cuando se propusieron por primera vez, provocando críticas de los rabinos Hasdai Crescas y Joseph Albo , y fueron efectivamente ignorados por gran parte de la comunidad judía durante los siguientes siglos. [66] Sin embargo, estos principios se han vuelto ampliamente aceptados y se consideran los principios cardinales de la fe para los judíos ortodoxos . [67] Dos reexpresiones poéticas de estos principios ( Ani Ma'amin y Yigdal ) finalmente fueron canonizadas en muchas ediciones del Sidur (libro de oraciones judío). [68]

La omisión de una lista de estos principios como tales dentro de sus obras posteriores, la Mishné Torá y La Guía de los Perplejos , ha llevado a algunos a sugerir que o bien se retractó de su posición anterior, o bien que estos principios son descriptivos en lugar de prescriptivos. [69] [70] [71] [72] [73]

Teología

Representación de Maimónides enseñando a los estudiantes sobre la "medida del hombre" en un manuscrito iluminado

Maimónides equiparó al Dios de Abraham con lo que los filósofos llaman el Ser Necesario . Dios es único en el universo, y la Torá ordena que uno ame y tema a Dios ( Deuteronomio 10:12) debido a esa singularidad. Para Maimónides, esto significaba que uno debía contemplar las obras de Dios y maravillarse ante el orden y la sabiduría que se pusieron en su creación. Cuando uno hace esto, inevitablemente llega a amar a Dios y a sentir lo insignificante que es en comparación con Él. Esta es la base de la Torá. [74]

El principio que inspiró su actividad filosófica era idéntico a un principio fundamental de la escolástica : no puede haber contradicción entre las verdades que Dios ha revelado y los hallazgos de la mente humana en la ciencia y la filosofía. Maimónides se basó principalmente en la ciencia de Aristóteles y en las enseñanzas del Talmud, afirmando comúnmente que encontraba una base para estas últimas en las primeras. [75]

La admiración de Maimónides por los comentaristas neoplatónicos lo llevó a doctrinas que los escolásticos posteriores no aceptaron. Por ejemplo, Maimónides era partidario de la teología apofática . En esta teología, uno intenta describir a Dios a través de atributos negativos. Por ejemplo, uno no debe decir que Dios existe en el sentido usual del término; se puede decir que Dios no es inexistente. Uno no debe decir que "Dios es sabio"; pero se puede decir que "Dios no es ignorante", es decir, de alguna manera, Dios tiene algunas propiedades de conocimiento. Uno no debe decir que "Dios es Uno", pero se puede afirmar que "no hay multiplicidad en el ser de Dios". En resumen, el intento es obtener y expresar conocimiento de Dios describiendo lo que Dios no es, en lugar de describir lo que Dios "es". [76]

Maimónides sostuvo con firmeza que Dios no es corpóreo. Esto fue central para su pensamiento sobre el pecado de la idolatría . Maimónides insistió en que todas las frases antropomórficas relacionadas con Dios en los textos sagrados deben interpretarse metafóricamente . [76] Un principio relacionado de la teología maimónideana es la noción de que los mandamientos , especialmente los relacionados con los sacrificios , tienen como objetivo ayudar a los israelitas a alejarse de la idolatría. [77]

Maimónides también argumentó que Dios encarnaba la razón , el intelecto , la ciencia y la naturaleza , y era omnipotente e indescriptible. [78] Dijo que la ciencia, el crecimiento de los campos científicos y el descubrimiento de lo desconocido mediante la comprensión de la naturaleza era una forma de apreciar a Dios. [78]

Desarrollo del personaje

Maimónides enseñó sobre el desarrollo del carácter moral de una persona . Aunque su vida fue anterior al concepto moderno de personalidad , Maimónides creía que cada persona tiene una disposición innata a lo largo de un espectro ético y emocional. Aunque la disposición de una persona a menudo está determinada por factores fuera de su control, los seres humanos tienen libre albedrío para elegir comportarse de maneras que forjen el carácter. [79] Escribió: "Uno está obligado a conducir sus asuntos con los demás de una manera amable y agradable". [80] Maimónides aconsejó que aquellos con rasgos de carácter antisociales deberían identificar esos rasgos y luego hacer un esfuerzo consciente para comportarse de la manera opuesta. Por ejemplo, una persona arrogante debería practicar la humildad. [81] Si las circunstancias del entorno de una persona son tales que es imposible comportarse éticamente, uno debe mudarse a una nueva ubicación. [82]

Profecía

Maimónides coincidía con "el Filósofo" (Aristóteles) en que el uso de la lógica es la forma "correcta" de pensar. Sostuvo que para entender cómo conocer a Dios, cada ser humano debe, mediante el estudio y la meditación, alcanzar el grado de perfección requerido para alcanzar el estado profético . A pesar de su enfoque racionalista, no rechaza explícitamente las ideas anteriores (como las retrató, por ejemplo, el rabino Yehuda Halevi en su Kuzari ) de que para convertirse en profeta, Dios debe intervenir. Maimónides enseña que la profecía es el propósito más alto de los individuos más eruditos y refinados.

El problema del mal

Maimónides escribió sobre la teodicea (el intento filosófico de reconciliar la existencia de un Dios con la existencia del mal). Tomó la premisa de que existe un Dios omnipotente y bueno. [83] [84] [85] [86] En La guía de los perplejos , Maimónides escribe que todo el mal que existe dentro de los seres humanos proviene de sus atributos individuales, mientras que todo el bien proviene de una humanidad universalmente compartida (Guía 3:8). Dice que hay personas que se guían por un propósito superior, y hay quienes se guían por la fisicalidad y deben esforzarse por encontrar el propósito superior con el que guiar sus acciones.

Para justificar la existencia del mal, suponiendo que Dios es omnipotente y omnibenevolente, Maimónides postula que quien crea algo haciendo que su opuesto no exista no es lo mismo que quien crea algo que existe; por lo tanto, el mal es meramente la ausencia del bien. Dios no creó el mal, sino que creó el bien, y el mal existe donde el bien está ausente (Guía 3:10). Por lo tanto, todo bien es invención divina, y el mal no lo es y surge de manera secundaria.

Maimónides cuestiona la opinión común de que el mal supera al bien en el mundo. Dice que si uno examinara la existencia sólo en términos de humanidad, entonces esa persona podría observar que el mal domina al bien, pero si uno mira el universo en su totalidad, entonces verá que el bien es significativamente más común que el mal (Guía 3:12). El hombre, razona, es una figura demasiado insignificante en las innumerables obras de Dios como para ser su fuerza caracterizadora primaria, y por eso cuando las personas ven principalmente el mal en sus vidas, no están tomando en cuenta la extensión de la Creación positiva fuera de ellas mismas.

Maimónides cree que hay tres tipos de mal en el mundo: el mal causado por la naturaleza, el mal que las personas provocan sobre los demás y el mal que el hombre se provoca a sí mismo (Guía 3:12). El primer tipo de mal, afirma Maimónides, es la forma más rara, pero posiblemente la más necesaria: el equilibrio de la vida y la muerte, tanto en el mundo humano como en el animal, reconoce, es esencial para el plan de Dios. Maimónides escribe que el segundo tipo de mal es relativamente raro y que la humanidad se lo provoca a sí misma. El tercer tipo de mal lo provocan los humanos y es la fuente de la mayoría de los males del mundo. Estos son el resultado de que las personas sean víctimas de sus deseos físicos. Para evitar la mayoría del mal que surge del daño que uno se hace a sí mismo, uno debe aprender a responder a sus propios impulsos corporales.

Escepticismo ante la astrología

Maimónides respondió a una pregunta sobre astrología que le habían dirigido desde Marsella . [87] Respondió que el hombre sólo debe creer en lo que pueda ser apoyado por pruebas racionales, por la evidencia de los sentidos o por una autoridad confiable. Afirmó que había estudiado astrología y que no merece ser descrita como una ciencia. Ridiculizó el concepto de que el destino de un hombre pudiera depender de las constelaciones; argumentó que tal teoría privaría a la vida de propósito y convertiría al hombre en esclavo del destino. [88]

Creencias verdaderas versus creencias necesarias

En La guía de los perplejos , libro III, capítulo 28, [89] Maimónides establece una distinción entre las "creencias verdaderas", que eran creencias sobre Dios que producían perfección intelectual, y las "creencias necesarias", que conducían a mejorar el orden social. Maimónides coloca las declaraciones de personificación antropomórfica sobre Dios en esta última clase. Utiliza como ejemplo la noción de que Dios se "enoja" con las personas que hacen el mal. En la opinión de Maimónides (tomada de Avicena ), Dios no se enoja con las personas, ya que Dios no tiene pasiones humanas; pero es importante que ellas crean que Dios las tiene, para que desistan de hacer el mal.

La rectitud y la caridad

Maimónides concibió una jerarquía de ocho niveles de tzedaká , donde la forma más alta es dar un regalo, un préstamo o una asociación que hará que el receptor se vuelva autosuficiente en lugar de vivir de los demás. En su opinión, la forma más baja de tzedaká es dar a regañadientes. [90] Los ocho niveles son: [91]

  1. Dando a regañadientes
  2. Dar menos de lo que se debe, pero darlo con alegría
  3. Dar después de que te lo pidan
  4. Dar antes de que te lo pidan
  5. Dar cuando no conoces la identidad del destinatario, pero el destinatario conoce tu identidad
  6. Dar cuando conoces la identidad del destinatario, pero el destinatario no conoce tu identidad
  7. Dar cuando ninguna de las partes conoce la identidad de la otra
  8. Permitir que el destinatario sea autosuficiente

Escatología

La era mesiánica

Quizás uno de los escritos más aclamados y renombrados de Maimónides es su tratado sobre la era mesiánica, escrito originalmente en judeoárabe y que desarrolla con gran detalle en su Comentario sobre la Mishná (Introducción al capítulo 10 del tratado Sanhedrin , también conocido como Pereḳ Ḥeleḳ ).

Resurrección

Los judíos religiosos creían en la inmortalidad en un sentido espiritual, y la mayoría creía que el futuro incluiría una era mesiánica y una resurrección de los muertos. Este es el tema de la escatología judía . Maimónides escribió mucho sobre este tema, pero en la mayoría de los casos escribió sobre la inmortalidad del alma para las personas de intelecto perfeccionado; sus escritos por lo general no trataban sobre la resurrección de los cadáveres. Los rabinos de su época criticaron este aspecto de su pensamiento, y hubo controversia sobre sus verdaderas opiniones. [k]

Finalmente, Maimónides se sintió presionado a escribir un tratado sobre el tema, conocido como “El tratado sobre la resurrección”. En él, escribió que quienes afirmaban que él creía que los versículos de la Biblia hebrea que se referían a la resurrección eran solo alegóricos estaban difundiendo falsedades. Maimónides afirma que la creencia en la resurrección es una verdad fundamental del judaísmo sobre la cual no hay desacuerdo. [92]

Aunque su postura sobre el Mundo Venidero (la vida eterna no corpórea descrita anteriormente) puede ser vista como una contradicción con su postura sobre la resurrección corporal, Maimónides las resolvió con una solución única en su época: Maimónides creía que la resurrección no era permanente ni general. En su opinión, Dios nunca viola las leyes de la naturaleza. Más bien, la interacción divina se produce a través de los ángeles , a quienes Maimónides suele considerar metáforas de las leyes de la naturaleza, los principios por los que opera el universo físico o formas eternas platónicas. [l] Por lo tanto, si un evento único realmente ocurre, incluso si se percibe como un milagro, no es una violación del orden del mundo. [93]

En esta perspectiva, todo muerto que resucita debe morir de nuevo en algún momento. En su análisis de los 13 principios de la fe , los primeros cinco tratan del conocimiento de Dios, los cuatro siguientes tratan de la profecía y la Torá, mientras que los cuatro últimos tratan de la recompensa, el castigo y la redención final. En este análisis, Maimónides no dice nada sobre una resurrección universal. Todo lo que dice es que, cualquiera que sea la resurrección que tenga lugar, ocurrirá en un tiempo indeterminado antes del mundo venidero, que, como afirma repetidamente, será puramente espiritual.

El mundo por venir

Maimónides distingue dos tipos de inteligencia en el hombre: una, material, en el sentido de que depende del cuerpo y está influida por él, y otra, inmaterial, es decir, independiente del organismo corporal. Esta última es una emanación directa del intelecto activo universal ; ésta es su interpretación del noûs poietikós de la filosofía aristotélica. Se adquiere como resultado de los esfuerzos del alma por alcanzar un conocimiento correcto de la inteligencia absoluta y pura de Dios. [ cita requerida ]

El conocimiento de Dios es una forma de conocimiento que desarrolla en nosotros la inteligencia inmaterial y confiere así al hombre una naturaleza inmaterial, espiritual. Esto confiere al alma esa perfección en la que consiste la felicidad humana y la dota de inmortalidad . Quien ha alcanzado un conocimiento correcto de Dios ha alcanzado una condición de existencia que lo hace inmune a todos los accidentes de la fortuna, a todos los atractivos del pecado y a la muerte misma. El hombre está en condiciones de labrarse su propia salvación y su inmortalidad. [ cita requerida ]

La doctrina de la inmortalidad de Baruch Spinoza era sorprendentemente similar. Sin embargo, Spinoza enseña que la manera de alcanzar el conocimiento que confiere la inmortalidad es el progreso desde el conocimiento sensorial a través del conocimiento científico hasta la intuición filosófica de todas las cosas sub specie æternitatis , mientras que Maimónides sostiene que el camino hacia la perfección y la inmortalidad es el camino del deber tal como se describe en la Torá y la comprensión rabínica de la ley oral . [ cita requerida ]

Maimónides describe el mundo venidero como la etapa posterior a la vida de una persona en este mundo, así como el estado final de existencia después de la Era Mesiánica. Algún tiempo después de la resurrección de los muertos, las almas vivirán para siempre sin cuerpos. Disfrutarán del resplandor de la Presencia Divina sin necesidad de comida, bebida o placeres sexuales. [94]

Maimónides y la Cábala

Maimónides no era conocido como un partidario de la Cábala , aunque se ha discernido un fuerte tipo de misticismo intelectual en su filosofía. [95] En La guía de los perplejos , Maimónides declara su intención de ocultar al lector medio sus explicaciones de los significados esotéricos de la Torá. La naturaleza de estos "secretos" es objeto de debate. Los racionalistas judíos religiosos y la visión académica dominante interpretan el aristotelismo de Maimónides como una metafísica alternativa mutuamente excluyente a la Cábala . [96] Algunos académicos sostienen que el proyecto de Maimónides luchó contra la Proto-Cábala de su tiempo. [97]

Maimónides empleó el racionalismo para defender el judaísmo en lugar de limitar la investigación de Sod únicamente al racionalismo. Su racionalismo, si bien no se toma como una oposición, [n] también ayudó a los cabalistas, purificando su enseñanza transmitida de interpretaciones corporales erróneas que podrían haberse hecho de la literatura de Hekhalot , [o] aunque los cabalistas sostenían que sólo su teosofía permitía el acceso humano a los misterios divinos. [98]

Influencia y legado

La página de título de La guía para los perplejos

La Mishné Torá de Maimónides es considerada por los judíos incluso hoy como una de las codificaciones más autorizadas de la ley y la ética judías. Es excepcional por su construcción lógica, su expresión concisa y clara y su extraordinario conocimiento, de modo que se convirtió en un estándar con el que a menudo se comparaban otras codificaciones posteriores. [99] Todavía se estudia con atención en las yeshivot (seminarios) rabínicos. El primero en compilar un léxico completo que contenía una lista ordenada alfabéticamente de palabras difíciles que se encuentran en la Mishné Torá de Maimónides fue Tanḥum ha-Yerushalmi (1220-1291). [100] Un dicho medieval popular que también sirvió como epitafio dice: "Desde Mosheh [de la Torá] hasta Mosheh [Maimónides] no hubo nadie como Mosheh". Se refería principalmente a sus escritos rabínicos.

Sin embargo, Maimónides fue también una de las figuras más influyentes de la filosofía judía medieval. Su adaptación del pensamiento aristotélico a la fe bíblica impresionó profundamente a los pensadores judíos posteriores y tuvo un impacto histórico inmediato inesperado. [101] Algunos judíos más aculturados del siglo que siguió a su muerte, particularmente en España, intentaron aplicar el aristotelismo de Maimónides de maneras que socavaron la creencia y la observancia tradicionalistas, lo que dio lugar a una controversia intelectual en los círculos judíos españoles y del sur de Francia. [102] La intensidad del debate estimuló las intervenciones de la Iglesia católica contra la "herejía" y una confiscación general de los textos rabínicos.

En respuesta, las interpretaciones más radicales de Maimónides fueron derrotadas. Al menos entre los judíos asquenazíes, hubo una tendencia a ignorar sus escritos específicamente filosóficos y a enfatizar en cambio los escritos rabínicos y halájicos. Estos escritos a menudo incluían capítulos filosóficos considerables o discusiones en apoyo de la observancia halájica; David Hartman observa que Maimónides expresó claramente "el apoyo tradicional a una comprensión filosófica de Dios tanto en la Agadá del Talmud como en la conducta del jasid [el judío piadoso]". [103] El pensamiento maimonidiano continúa influyendo en los judíos tradicionalmente observantes. [104] [105]

La crítica medieval más rigurosa de Maimónides es Or Adonai de Hasdai Crescas . Crescas se opuso a la tendencia ecléctica al demoler la certeza de la cosmovisión aristotélica, no sólo en materia religiosa sino también en las áreas más básicas de la ciencia medieval (como la física y la geometría). La crítica de Crescas provocó que varios eruditos del siglo XV escribieran defensas de Maimónides.

Debido a su síntesis orientadora de la fe aristotélica y bíblica, Maimónides tuvo influencia en el teólogo cristiano Tomás de Aquino , quien se refiere a Maimónides en varias de sus obras, incluido el Comentario a las Sentencias . [106]

Las habilidades combinadas de Maimónides en los campos de la teología, la filosofía y la medicina hacen que su obra sea atractiva hoy como fuente durante los debates sobre la evolución de las normas en estos campos, en particular la medicina. Un ejemplo es la cita moderna de su método de determinación de la muerte del cuerpo en la controversia sobre la declaración de muerte para permitir la donación de órganos para trasplantes . [107]

Maimónides y los modernistas

Placa de Maimónides en el Centro Médico Rambam, Haifa

Maimónides sigue siendo uno de los pensadores judíos más debatidos entre los eruditos modernos. Ha sido adoptado como un símbolo y un héroe intelectual por casi todos los movimientos principales del judaísmo moderno, y ha demostrado ser importante para filósofos como Leo Strauss ; y sus puntos de vista sobre la importancia de la humildad han sido adoptados por los filósofos humanistas modernos . En el ámbito académico, particularmente dentro del área de estudios judíos, la enseñanza de Maimónides ha estado dominada por eruditos tradicionales, generalmente ortodoxos, que ponen un énfasis muy fuerte en Maimónides como racionalista; un resultado es que ciertos aspectos del pensamiento de Maimónides, incluida su oposición al antropocentrismo , han sido obviados. [ cita requerida ] Hay movimientos en algunos círculos posmodernos que reivindican a Maimónides para otros fines, como dentro del discurso de la ecoteología . [108] La reconciliación de Maimónides de lo filosófico y lo tradicional ha dado a su legado una calidad extremadamente diversa y dinámica.

Homenajes y memoriales

Maimónides solía aparecer en el billete de 1 ILS .

Maimónides ha sido recordado de numerosas maneras. Por ejemplo, una de las Comunidades de Aprendizaje de la Facultad de Medicina de la Universidad Tufts lleva su nombre. También está la Escuela Maimónides en Brookline, Massachusetts , la Escuela Academia Maimónides en Los Ángeles, California , el Liceo Maïmonide en Casablanca, la Academia Brauser Maimónides en Hollywood, Florida , [109] y el Centro Médico Maimónides en Brooklyn , Nueva York. La Congregación Beit Harambam , una sinagoga sefardí en Filadelfia , Pensilvania, lleva su nombre. [110]

La Serie A del Nuevo Shekel israelí, emitida entre el 8 de mayo de 1986 y 1995, [111] presentaba una ilustración de Maimónides en el anverso y el lugar de su entierro en Tiberíades en el reverso de su billete de 1 shekel. [112]

En 2004, se celebraron conferencias en la Universidad de Yale , la Universidad Internacional de Florida , la Universidad Estatal de Pensilvania y el Hospital Rambam de Haifa (Israel), que lleva su nombre. Para conmemorar el 800 aniversario de su muerte, la Universidad de Harvard publicó un volumen conmemorativo. [113] En 1953, la Autoridad Postal de Israel emitió un sello postal de Maimónides, en la imagen.

En marzo de 2008, durante la Conferencia Euromed de Ministros de Turismo, los Ministerios de Turismo de Israel, Marruecos y España acordaron trabajar juntos en un proyecto conjunto que rastreará los pasos del Rambam y así impulsará el turismo religioso en las ciudades de Córdoba, Fez y Tiberíades . [114]

Entre diciembre de 2018 y enero de 2019, el Museo de Israel realizó una exposición especial dedicada a los escritos de Maimónides. [115]

Lugar de enterramiento

Marcador de entierro en la tumba del rabino Moisés ben Maimón en Tiberíades.

Está enterrado en el complejo de HaRambam en Tiberíades . Otros rabinos notables también enterrados en el complejo de HaRambam son:

Véase también

Notas

  1. ^ Hebreo : מֹשֶׁה בֶּן־מַיְמוֹן , romanizadoMōše ben-Maymōn ; Árabe : موسى بن ميمون , romanizadoMūsā bin Maymūn
  2. ^ Griego : Μωυσής Μαϊμωνίδης , translit.  Mōusḗs Maïmōnídēs ; Latín : Moisés Maimónides
  3. ^ / ˌ r ɑː m ˈ b ɑː m / , de R abbēnu M ōše b en M aymōn , "Nuestro rabino Moisés, hijo de Maimón"
  4. ^ La fecha de 1138 de la Era Común es la fecha de nacimiento dada por el propio Maimónides, en el último capítulo y comentario hecho por Maimónides en su Comentario de la Mishná , [8] y donde escribe: "Comencé a escribir esta composición cuando tenía veintitrés años, y la completé en Egipto mientras tenía treinta años, año que es el año 1.479 de la era seléucida (1168 d.C. )".
  5. ^ ab Por lo general dejaba de lado "el español" y a veces agregaba זצ"ל, abreviatura de "[que] la mención del justo traiga una bendición". Al final de su comentario a la Mishná, da un linaje más completo: אני משה ברבי מימון הדיין ברבי יוסף החכם ברבי יצחק הדיין ברבי יוסף הדיין ברבי עובדיהו הדיין ברבי שלמה הרב ברבי עובדיהו הדיין זכר קדושים לברכה, "Soy Moshé, hijo de Rabí Maimón el Juez, hijo de Rabí José el Sabio, hijo de Rabí Isaac el Juez, hijo de Rabí José el Juez, de Rabí Abdías el juez, hijo de Rabí Salomón el Maestro, hijo de Rabí Abdías el Juez; [que] la mención de los santos traiga una bendición".
  6. ^ Los judíos medievales llamados Moisés recibieron el apodo árabe abu Imran , en el que la palabra abu ha sido invertida de su sentido original de "padre" para hacer referencia al padre bíblico de Moisés, Amram. De manera similar, los judíos llamados Isaac eran conocidos como abu Ibrahim , que significa: "hijo de Abraham". Para más información sobre el sistema judío de apodos bíblicos, véase Kunya .
  7. ^ Ubaydallah debe ser considerado como el apellido de Maimónides; su abuelo se llamaba José. No siempre se incluye en las versiones árabe o hebrea del nombre de Maimónides. Varios manuscritos hebreos traducen ben Ovadyahu y ben Eved-Elohim ("descendiente/hijo de Abdías"), pero también Eved-Elohim , lo que implica solo "Moisés hijo de Maimón, el siervo de Dios" (cf. Josué 1:13-15) y las versiones latinas siguen, traduciendo servus dei . Véase: Bar-Sela A, Hoff HE, Faris E, Maimonides M (1964). "Los dos tratados de Moisés Maimónides sobre el régimen de salud: Fi Tadbir al-Sihhah y Maqalah fi Bayan Ba'd al-A'rad wa-al-Jawab 'anha". Transactions of the American Philosophical Society . 54 (4). JSTOR: 3. doi :10.2307/1005935. ISSN  0065-9746. JSTOR  1005935.
  8. ^ Seder HaDoroth (año 4927) cita a Maimónides diciendo que comenzó a escribir su comentario sobre la Mishná cuando tenía 23 años y lo publicó cuando tenía 30. Debido a la disputa sobre la fecha de nacimiento de Maimónides, no está claro en qué año se publicó la obra.
  9. ^ El "comercio con la India" (término acuñado por el arabista SD Goitein) era una actividad comercial sumamente lucrativa en la que los comerciantes judíos de Egipto, el Mediterráneo y Oriente Medio importaban y exportaban productos que iban desde pimienta hasta latón desde varios puertos de la costa de Malabar entre los siglos XI y XIII. Para obtener más información, consulte el capítulo "Comerciantes con la India" en Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, 1973 o Goitein, India Traders of the Middle Ages, 2008.
  10. ^ Se encuentran opiniones similares sobre sus obras en casi todos los estudios académicos sobre el hombre y su importancia. Véase, por ejemplo, el subcapítulo "Introducción" de Howard Kreisel a su artículo de síntesis "Moisés Maimónides", en History of Jewish Philosophy , editado por Daniel H. Frank y Oliver Leaman, segunda edición (Nueva York y Londres: Routledge, 2003), pp. 245-246.
  11. ^ Según Maimónides, ciertos judíos en Yemen le habían enviado una carta en el año 1189, evidentemente irritados por el hecho de que no hubiera mencionado la resurrección física de los muertos en su Hil. Teshuvá , capítulo 8, y por cómo algunas personas en Yemen habían comenzado a instruir, basándose en la enseñanza de Maimónides, que cuando el cuerpo muere se desintegrará y el alma nunca regresará a esos cuerpos después de la muerte. Maimónides negó que él alguna vez insinuara tales cosas, y reiteró que el cuerpo ciertamente resucitaría, pero que el "mundo venidero" era algo diferente en naturaleza. Véase: Ma'amar Teḥayyath Hamethim (Tratado sobre la resurrección de los muertos) de Maimónides, publicado en el Libro de cartas y responsa ( ספר אגרות ותשובות ), Jerusalén 1978, pág. 9 (hebreo).
  12. ^ Esta visión no siempre es consistente a lo largo de la obra de Maimónides; en Hilchot Yesodei HaTorah , capítulos 2-4, Maimónides describe ángeles que en realidad son seres creados.
  13. ^ "Dentro de [la Torá] hay también otra parte que se llama 'oculta' ( mutsnaʿ ), y ésta [se refiere a] los secretos ( sodot ) que el intelecto humano no puede alcanzar, como los significados de los estatutos ( ḥukim ) y otros secretos ocultos. No pueden ser alcanzados ni a través del intelecto ni a través de la mera voluntad, pero son revelados ante Aquel que creó [la Torá]". (Rabí Abraham ben Asher, El Or ha-Sekhel )
  14. ^ Las opiniones académicas contemporáneas en el estudio del misticismo judío sostienen que los cabalistas de los siglos XII y XIII escribieron y sistematizaron sus doctrinas transmitidas oralmente en respuesta a la oposición al racionalismo de Maimónides. Véase, por ejemplo, Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives
  15. ^ El primer sistematizador integral de la Cábala, Moisés ben Jacob Cordovero , por ejemplo, fue influenciado por Maimónides. Un ejemplo es su instrucción de socavar cualquier concepción de una idea cabalística después de captarla en la mente. El intelecto de uno corre hacia Dios al aprender la idea, luego regresa en un rechazo calificado de las concepciones espaciales/temporales falsas de la verdad de la idea, ya que la mente humana solo puede pensar en referencias materiales. Citado en Louis Jacobs, The Jewish Religion: A Companion , Oxford University Press, 1995, entrada sobre Cordovero.

Referencias

  1. ^ Schwartz Y (31 de julio de 2011). "El retrato de Maimónides: una valoración de una de las pinturas más famosas del mundo". Revista Médica Rambam Maimonides . 2 (3): e0052. doi :10.5041/RMMJ.10052. ISSN  2076-9172. PMC 3678793 . PMID  23908810. 
  2. ^ "Moisés Maimónides | Biografía, filosofía y enseñanzas". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2016. Consultado el 8 de diciembre de 2016 .
  3. ^ "Conversor de fecha hebreo: 14 de Nisán, 4895". Calendario judío hebreo . Archivado desde el original el 7 de marzo de 2021. Consultado el 31 de marzo de 2021 .
  4. ^ "Conversor de fecha hebreo: 14 de Nisán, 4898". Calendario judío hebreo . Archivado desde el original el 7 de marzo de 2021. Consultado el 31 de marzo de 2021 .
  5. ^ "H-Net". Archivado desde el original el 9 de octubre de 2007. Consultado el 6 de mayo de 2007 .
  6. ^ Pessin S (primavera de 2016). «La influencia del pensamiento islámico en Maimónides». En Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Stanford. Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2014. Consultado el 6 de mayo de 2007 .
  7. ^ "Isaac Newton: "Judaic monotheist of the school of Maimonides"". Achgut.com. 19 de junio de 2007. Archivado desde el original el 28 de abril de 2015. Consultado el 13 de marzo de 2010 .
  8. ^ Comentario de la Mishná , Maimónides (1967), sv Uktzin 3:12 (fin)
  9. ^ Joel E. Kramer, "Moisés Maimónides: un retrato intelectual", pág. 47 nota 1. En Kenneth Seeskin , ed. (septiembre de 2005). The Cambridge Companion to Maimonides . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52578-7.
  10. ^ 1138 en Stroumsa, Maimónides en su mundo: retrato de un pensador mediterráneo , Princeton University Press, 2009, pág. 8
  11. ^ Sherwin B. Nuland (2008), Maimónides , Random House LLC, pág. 38
  12. ^ Marder M (11 de noviembre de 2014). La planta filosofal: un herbario intelectual. Nueva York: Columbia University Press. p. 97. ISBN 978-0-231-53813-8Archivado del original el 17 de julio de 2021 . Consultado el 20 de septiembre de 2020 .
  13. ^ Joel L. Kraemer, Maimónides: La vida y el mundo de una de las mentes más grandes de la civilización, Crown Publishing Group 2008 ISBN 978-0-385-52851-1 p.486 n.6. 
  14. ^ "Iggerot HaRambam, Iggeret Teiman". sefaria.org . Archivado desde el original el 23 de abril de 2021 . Consultado el 31 de marzo de 2021 .
  15. ^ Stroumsa, Maimónides en su mundo: retrato de un pensador mediterráneo , Princeton University Press, 2009, pág. 65
  16. ^ desde 1954 Enciclopedia Americana , vol. 18, pág. 140.
  17. ^ Touri A, Benaboud M, Boujibar El-Khatib N, Lakhdar K, Mezzine M (2010). El Marruecos andaluz: un descubrimiento en el arte vivo (2.ª ed.). Ministerio de Asuntos Culturales del Reino de Marruecos y Museo Sin Fronteras. ISBN 978-3-902782-31-1.
  18. ^ YK Stillman, ed. (1984). "Libās". Enciclopedia del Islam . Vol. 5 (2.ª ed.). Brill Academic Publishers. pág. 744. ISBN 978-90-04-09419-2.
  19. ^ Véase, por ejemplo: Solomon Zeitlin, "MAIMONIDES", The American Jewish Year Book, vol. 37, págs. 65-66. Archivado el 25 de diciembre de 2021 en Wayback Machine.
  20. ^ Davidson, pág. 28.
  21. ^ ab Goitein, SD Cartas de comerciantes judíos medievales , Princeton University Press, 1973 ( ISBN 0-691-05212-3 ), pág. 208 
  22. ^ Loewenberg M (octubre-noviembre de 2012). «No se había permitido a ningún judío entrar en la ciudad santa, que se había convertido en un bastión cristiano desde que los cruzados la conquistaron en 1096». Revista judía . Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2018. Consultado el 9 de febrero de 2018 .
  23. ^ Cohen, Mark R. Pobreza y caridad en la comunidad judía del Egipto medieval . Princeton University Press, 2005 ( ISBN 0-691-09272-9 ), págs. 115-116 
  24. ^ Goitein, Cartas de comerciantes judíos medievales , pág. 207
  25. ^ Cohen, Pobreza y caridad en la comunidad judía del Egipto medieval , pág. 115
  26. ^ Baron SW (1952). Una historia social y religiosa de los judíos: Alta Edad Media, 500-1200. Columbia University Press. pág. 215. ISBN 978-0-231-08843-5Archivado del original el 25 de diciembre de 2021 . Consultado el 16 de noviembre de 2020 .
  27. ^ Rustow M (1 de octubre de 2010). «Sar Shalom ben Moses ha-Levi». Enciclopedia de los judíos en el mundo islámico . Archivado desde el original el 18 de junio de 2020. Consultado el 17 de junio de 2020 .
  28. ^ abc Julia Bess Frank (1981). "Moisés Maimónides: rabino o medicina". The Yale Journal of Biology and Medicine . 54 (1): 79–88. PMC 2595894 . PMID  7018097. 
  29. ^ Schmierer-Lee M (12 de octubre de 2022). «Preguntas y respuestas del miércoles: Maimónides, escondido a plena vista, con José Martínez Delgado». lib.cam.ac.uk . Consultado el 31 de mayo de 2023 .
  30. ^ abc Fred Rosner (2002). "La vida de Moisés Maimónides, un destacado médico medieval" (PDF) . Einstein Quart J Biol Med . 19 (3): 125–128. Archivado desde el original (PDF) el 5 de marzo de 2009. Consultado el 14 de enero de 2009 .
  31. ^ Gesundheit B, Or R, Gamliel C, Rosner F, Steinberg A (abril de 2008). "Tratamiento de la depresión por Maimónides (1138-1204): rabino, médico y filósofo" (PDF) . Am J Psychiatry . 165 (4): 425-428. doi :10.1176/appi.ajp.2007.07101575. PMID  18381913. Archivado desde el original (PDF) el 5 de marzo de 2009.
  32. ^ Abraham Heschel, Maimonides (Nueva York: Farrar Straus, 1982), Capítulo 15, "Meditación sobre Dios", pp. 157-162, y también pp. 178-180, 184-185, 204, etc. Isadore Twersky, editor, A Maimonides Reader (Nueva York: Behrman House, 1972), comienza su "Introducción" con las siguientes observaciones, p. 1: "La biografía de Maimónides sugiere inmediatamente una profunda paradoja. Un filósofo por temperamento e ideología, un celoso devoto de la vida contemplativa que retrató y anheló elocuentemente la serenidad de la soledad y la exuberancia espiritual de la meditación, sin embargo llevó una vida implacablemente activa que regularmente lo llevó al borde del agotamiento".
  33. ^ Responsa Pe'er HaDor , 143.
  34. ^ Haga clic para ver la traducción completa al inglés de la "Epístola al Yemen" de Maimónides
  35. ^ El comentario sobre el efecto de su "trabajo incesante" en su salud es de Salo Baron, "Moses Maimonides", en Grandes personalidades judías en la antigüedad y la época medieval , editado por Simon Noveck (B'nai B'rith Departamento de Educación Judía para Adultos, 1959), pág. 227, donde Baron también cita la carta de Maimónides a Ibn Tibbon con respecto a su régimen diario.
  36. ^ Shalshelet haQabbalah (Venecia, 1587) f. 33b, MS Guenzberg 652 f. 76a.
  37. ^ "Maimónides". he.chabad.org (en hebreo). Archivado desde el original el 1 de agosto de 2021. Consultado el 2 de agosto de 2021 .
  38. ^ אגרות הרמב"ם מהדורת שילת
  39. ^ Sarah E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (2005). Enciclopedia del judaísmo. Datos archivados. pág. 305. ISBN 978-0-8160-5457-2Archivado del original el 25 de diciembre de 2021 . Consultado el 20 de septiembre de 2020 .
  40. ^ HJ Zimmels (1997). Ashkenazim y sefardíes: sus relaciones, diferencias y problemas tal como se reflejan en las respuestas rabínicas (edición revisada). Editorial Ktav. pág. 283. ISBN 978-0-88125-491-4Archivado del original el 25 de diciembre de 2021 . Consultado el 20 de septiembre de 2020 .
  41. ^ Siegelbaum, Chana Bracha (2010) Mujeres en la encrucijada: la perspectiva de una mujer sobre la porción semanal de la Torá Archivado el 12 de septiembre de 2015 en Wayback Machine Gush Etzion: Midreshet B'erot Bat Ayin. ISBN 9781936068098 página 199 
  42. ^ Última sección de la Introducción de Maimónides a Mishné Torá
  43. ^ Karo J. Preguntas y respuestas Avqat Rokhel אבקת רוכל (en hebreo). respuesta # 32 . Consultado el 31 de agosto de 2023 .(Primera impresión en Salónica en 1791)
  44. ^ Moisés Maimónides, Los Mandamientos, Neg. Comm. 290 , págs. 269-71 (trad. de Charles B. Chavel, 1967).
  45. ^ Sociedad de Publicaciones Kehot, Chabad.org.
  46. ^ Sarah Stroumsa , Maimónides en su mundo: retrato de un pensador mediterráneo, Princeton University Press 2011 ISBN 978-0-691-15252-3 p.25 
  47. ^ ab "La guía de los perplejos". Biblioteca Digital Mundial. Archivado desde el original el 23 de julio de 2013. Consultado el 22 de enero de 2013 .
  48. ^ Publicado aquí; ver discusión aquí.
  49. Maimónides (1963), Introducción, pág. XIV
  50. Maimónides (1963), Prefacio, pág. VI
  51. Maimónides (1963), Prefacio, pág. VII
  52. ^ Volumen 5 traducido por Barzel (prólogo de Rosner).
  53. ^ Página de título, TOC.
  54. ^ "כתבים רפואיים – ג (פירוש לפרקי אבוקראט) / משה בן מימון (רמב"ם) / ת"ש-תש"ב – וצר החכמה". Archivado desde el original el 21 de junio de 2016. Consultado el 19 de julio de 2016 .
  55. ^ Maimónides. Aforismos médicos (Tratados 1–5 6–9 10–15 16–21 22–25) , Universidad Brigham Young , ProvoUtah
  56. ^ "כתבים רפואיים – ב (פרקי משה ברפואה) / משה בן מימון (רמב"ם) / ת"ש-תש"ב – אוצר החכמה". Archivado desde el original el 21 de junio de 2016. Consultado el 19 de julio de 2016 .
  57. ^ "כתבים רפואיים – ד (ברפואת הטחורים) / משה בן מימון (רמב"ם) / ת"ש-תש"ב – אוצר ה חכמה". Archivado desde el original el 21 de junio de 2016. Consultado el 19 de julio de 2016 .
  58. ^ Página de título, TOC.
  59. ^ "כתבים רפואיים - א (הנהגת הבריאות) / משה בן מימון (רמב"ם) / ת"ש-תש"ב - אוצר הח כמה". Archivado desde el original el 29 de junio de 2016. Consultado el 19 de julio de 2016 .
  60. ^ Página de título, TOC.
  61. ^ "Juramento y oración de Maimónides". Library.dal.ca. Archivado desde el original el 29 de junio de 2008. Consultado el 13 de marzo de 2010 .
  62. ^ Abraham Heschel, Maimónides . Nueva York: Farrar Straus, 1982, pág. 22 ("a los dieciséis")
  63. ^ Davidson, págs. 313 y siguientes.
  64. ^ "באור מלאכת ההגיון / משה בן מימון (רמב"ם) / תשנ"ז - אוצר החכמה". Archivado desde el original el 21 de junio de 2016 . Consultado el 19 de julio de 2016 .
  65. ^ Jonathan Klawans, Pureza, sacrificio y el templo: simbolismo y supersesionismo en el estudio del judaísmo antiguo, Oxford University Press , 2009 ISBN 978-0-195-39584-6 p.8. 
  66. ^ Dogma en el pensamiento judío medieval , Menachem Kellner
  67. ^ Véase, por ejemplo: Marc B. Shapiro . Los límites de la teología ortodoxa: los trece principios de Maimónides reevaluados . Biblioteca Littman de la Civilización Judía (2011). pp. 1–14.
  68. ^ p. ej. "Siddur Edot HaMizrach 2C, Adiciones para Shajarit: Trece principios de fe". sefaria.org . Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2020 . Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  69. ^ Landau RR (1884). Sefer Degel Mahaneh Reuven (en hebreo). Chernovitsi. OCLC  233297464. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2021. Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  70. ^ Brown J (2008). "El rabino Reuven Landau y la reacción judía al pensamiento copernicano en la Europa del siglo XIX". The Torah U-Madda Journal . 15 (2008). Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan, afiliado a la Universidad Yeshiva: 112–142. JSTOR  40914730. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2020 . Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  71. ^ Shapiro MB (1993). "Los trece principios de Maimónides: ¿la última palabra en la teología judía?". The Torah U-Madda Journal . 4 (1993). Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan, afiliado a la Yeshiva University: 187–242. JSTOR  40914883. Archivado desde el original el 4 de octubre de 2020 . Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  72. ^ Levy DB. "Reseña del libro: Nuevos cielos y una nueva tierra: la recepción judía del pensamiento copernicano". touroscholar.touro.edu . 8(1) (2015). Journal of Jewish Identities: 218–220. Archivado desde el original el 11 de julio de 2020 . Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  73. ^ Brown J (2013). Nuevos cielos y una nueva tierra: la recepción judía del pensamiento copernicano . Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780199754793.001.0001. ISBN 978-0-19-975479-3.
  74. ^ Kraemer, 326-8
  75. ^ Kraemer, 66
  76. ^ ab Robinson, George. "La concepción de Dios de Maimónides/" Archivado el 1 de mayo de 2018 en Wayback Machine. My Jewish Learning . 30 de abril de 2018.
  77. ^ Reuven Chaim Klein, "Alejándose de la idolatría: Maimónides sobre el propósito de los sacrificios rituales Archivado el 29 de octubre de 2021 en Wayback Machine ", Religiones 12(5), 363.
  78. ^ ab Falcon T, Blatner D (2019). Judaísmo para tontos (2.ª ed.). Hoboken, Nueva Jersey: John Wiley & Sons, Inc., págs. 25, 27, 30–31. ISBN 978-1-119-64307-4.OCLC 1120116712  .
  79. ^ Telushkin, 29
  80. ^ Comentario sobre La ética de los Padres 1:15. Citado en Telushkin, 115
  81. ^ Kraemer, 332-4
  82. ^ MT Deot 6:1
  83. ^ Moisés Maimónides (2007). La guía de los perplejos . BN Publishers.
  84. ^ Joseph Jacobs. «Moisés Ben Maimón». Enciclopedia judía . Archivado desde el original el 23 de mayo de 2011. Consultado el 13 de marzo de 2011 .
  85. Shlomo Pines (2006). "Maimónides (1135–1204)". Enciclopedia de Filosofía . 5 : 647–654.
  86. ^ Isadore Twersky (2005). "Maimónides, Moisés". Enciclopedia de religión . 8 : 5613–5618.
  87. ^ Joel E. Kramer, "Moisés Maimónides: un retrato intelectual", pág. 45. En Kenneth Seeskin, ed. (septiembre de 2005). The Cambridge Companion to Maimonides . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52578-7.
  88. ^ Rudavsky T (marzo de 2010). Maimonidies . Singapur: Wiley-Blackwell. pág. 10. ISBN. 978-1-4051-4898-6.
  89. ^ "Guía para los perplejos, en". Sacred-texts.com. Archivado desde el original el 14 de abril de 2010. Consultado el 13 de marzo de 2010 .
  90. ^ "Los ocho niveles de caridad de Maimónides" . Consultado el 11 de marzo de 2023 .
  91. ^ "Maimónides: Ocho grados de tzedaká" (PDF) . Red de Financiadores Judíos de Adolescentes . Archivado desde el original (PDF) el 23 de noviembre de 2018. Consultado el 26 de noviembre de 2018 .
  92. ^ Kraemer, 422
  93. ^ Comentario sobre la Mishná, Avot 5:6
  94. ^ "Mishneh Torá, Arrepentimiento 9:1". sefaria.org . Archivado desde el original el 1 de agosto de 2021 . Consultado el 2 de agosto de 2021 .
  95. ^ Abraham Heschel, Maimónides (Nueva York: Farrar Straus, 1982), Capítulo 15, "Meditación sobre Dios", págs. 157-162.
  96. ^ Como la primera crítica (religiosa) de la Cábala, Ari Nohem , de León Módena de 1639. En ella, Módena insta a volver al aristotelismo maimónideo. El escándalo de la Cábala: León Módena, el misticismo judío, la Venecia moderna temprana , Yaacob Dweck, Princeton University Press, 2011.
  97. ^ Menachem Kellner, La confrontación de Maimónides con el misticismo , Biblioteca Littman, 2006
  98. ^ Norman Lamm, El pensamiento religioso del jasidismo: texto y comentario , Ktav Pub, 1999: La introducción al capítulo sobre fe/razón tiene una descripción histórica de las razones religiosas para la oposición a la filosofía judía, incluida la razón ontológica, un cabalista medieval que sostiene que "comenzamos donde ellos terminan".
  99. ^ Isidore Twersky, Introducción al Código de Maimónides (Mishneh Torah) , Yale Judaica Series, vol. XII (New Haven y Londres: Yale University Press, 1980), passim, y especialmente el Capítulo VII, "Epílogo", pp. 515-538.
  100. ^ Reif SC (1994). Jesús Peláez del Rosal (ed.). "Reseña de 'Sobre la Vida y Obra de Maimónides'". Revista de Estudios Semíticos . 39 (1): 124. doi :10.1093/jss/XXXIX.1.123.
  101. ^ Esto se aborda en todas las historias de los judíos, por ejemplo, incluida una breve reseña como la de Cecil Roth, A History of the Jews , Revised Edition (Nueva York: Schocken, 1970), pp. 175-179.
  102. DJ Silver, Maimonidean Criticism and the Maimonidean Controversy, 1180–1240 (Leiden: Brill, 1965), sigue siendo el relato más detallado.
  103. ^ David Hartman, Maimónides: La Torá y la búsqueda filosófica (Filadelfia: Jewish Publication Society of America, 1976), pág. 98.
  104. ^ Sobre los amplios aspectos filosóficos de las obras halájicas de Maimónides, véase en particular Introduction to the Code of Maimonides (Mishneh Torah) de Isidore Twersky , Yale Judaica Series, vol. XII (New Haven y Londres: Yale University Press, 1980). Twersky dedica una parte importante de este estudio autorizado a los aspectos filosóficos de la propia Mishneh Torah .
  105. La controversia maimunista o maimónideana se aborda en todas las historias de la filosofía judía y en las historias generales de los judíos. Para una visión general, con referencias bibliográficas, véase Idit Dobbs-Weinstein, "The Maimonidean Controversy", en History of Jewish Philosophy , segunda edición, editado por Daniel H. Frank y Oliver Leaman (Londres y Nueva York: Routledge, 2003), pp. 331-349. Véase también Colette Sirat, A History of Jewish Philosophy in the Middle Ages (Cambridge: Cambridge University Press, 1985), pp. 205-272.
  106. ^ Mercedes Rubio (2006). "Aquino y Maimónides sobre los nombres divinos". Aquino y Maimónides sobre la posibilidad del conocimiento de dios . Springer-Verlag . pp. 11, 65–126, 211, 218. doi :10.1007/1-4020-4747-9_2. ISBN 978-1-4020-4720-6.
  107. ^ Vivian McAlister, El período de enfriamiento de Maimónides y la recuperación de órganos ( Canadian Journal of Surgery 2004; 47: 8 – 9)
  108. ^ "NeoHasid.org | Rambam y Gaia". neohasid.org . Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2013. Consultado el 11 de diciembre de 2013 .
  109. ^ David Morris. «Gran subvención concedida a Maimónides». Florida Jewish Journal . Archivado desde el original el 30 de julio de 2007. Consultado el 13 de marzo de 2010 .
  110. ^ Eisner J (1 de junio de 2000). «El miedo se encuentra con la camaradería». The Philadelphia Inquirer . p. 25. Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2020 . Consultado el 29 de agosto de 2020 – vía Newspapers.com .Icono de acceso abierto
  111. ^ "1 Nuevo Shekel israelí (Rabino Moisés Maimónides) – cambia el tuyo". Moneda sobrante .
  112. ^ Linzmayer O (2012). "Israel". The Banknote Book . San Francisco, CA: BanknoteNews.com. Archivado desde el original el 29 de agosto de 2012. Consultado el 25 de diciembre de 2021 .
  113. ^ "Harvard University Press: Maimonides after 800 Years : Essays on Maimonides and his Influence by Jay M. Harris". Hup.harvard.edu. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2009. Consultado el 13 de marzo de 2010 .
  114. ^ Shelly Paz (8 de mayo de 2008) El Ministerio de Turismo planea un proyecto conjunto con Marruecos y España. The Jerusalem Post
  115. ^ "Maimónides". Museo de Israel . Jerusalén. 2 de octubre de 2018. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2019. Consultado el 11 de julio de 2019 .


Bibliografía

  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoJoseph Jacobs , Isaac Broydé (1901–1906). "Moisés Ben Maimón". En Singer I , et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . El Comité Ejecutivo del Consejo Editorial y Jacob Zallel Lauterbach . Nueva York: Funk & Wagnalls.
  • Barzel U (1992). Escritos médicos de Maimónides: el arte de curar con extractos. Vol. 5. Galen: Maimonides Research Institute. Archivado desde el original el 17 de junio de 2016. Consultado el 14 de noviembre de 2015 .
  • Bos G (2002). Maimónides. Sobre el asma (vol. 1, vol. 2) . Provo, Utah: Brigham Young University Press.
  • Bos G (2007). Maimónides. Tratado de aforismos médicos 1–5 (6–9, 10–15, 16–21, 22–25) . Provo, Utah: Brigham Young University Press.
  • Davidson HA (2005). Moisés Maimónides: El hombre y sus obras . Oxford University Press.
  • Feldman RY (2008). Shemonah Perakim: Los ocho capítulos del Rambam . Targum Press .
  • Fox M (1990). Interpretando a Maimónides . Univ. de Chicago Press.
  • Guttman J (1964). David Silverman (ed.). Filosofías del judaísmo . Filadelfia: Jewish Publication Society of America.
  • Halbertal M (2013). Maimónides: vida y pensamiento. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15851-8Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2015 . Consultado el 23 de junio de 2015 .
  • Hart Green K (2013). Leo Strauss sobre Maimónides: Los escritos completos . Chicago: University of Chicago Press.
  • Hartman D (1976). Maimónides: la Torá y la búsqueda filosófica . Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías de Estados Unidos. ISBN 978-0-8276-0083-6.
  • Heschel AJ (1982). Maimónides: La vida y los tiempos de un pensador judío medieval . Nueva York: Farrar Straus.
  • Husik I (2002) [1941]. Una historia de la filosofía judía . Dover Publications, Inc.Publicado originalmente por la Jewish Publication of America, Filadelfia.
  • Kaplan A (1994). "Principios de Maimónides: los fundamentos de la fe judía". La antología de Aryeh Kaplan . I.
  • Kellner M (1986). Dogma en el pensamiento judío medieval . Londres: Oxford University Press. ISBN. 978-0-19-710044-8.
  • Kohler GY (2012). "Lectura de la filosofía de Maimónides en la Alemania del siglo XIX". Estudios de Amsterdam sobre filosofía judía . 15 .
  • Kraemer JL (2008). Maimónides: La vida y el mundo de una de las mentes más brillantes de la civilización . Doubleday .
  • Leaman DH, Leaman F, Leaman O (2003). Historia de la filosofía judía (Segunda ed.). Londres y Nueva York: Routledge.Véanse especialmente los capítulos 10 al 15.
  • Maimónides (1963). Suessmann Muntner (ed.). Moshe Ben Maimon (Maimonides) Medical Works (en hebreo). Traducido por Moshe Ibn Tibbon. Jerusalén: Mossad Harav Kook. OCLC  729184001.
  • Maimónides (1967). Mishnah , con el comentario de Maimónides (en hebreo). Vol. 3. Traducido por Yosef Qafih . Jerusalén: Mossad Harav Kook . OCLC  741081810.
  • Rosner F (1984–1994). Escritos médicos de Maimónides . Vol. 7 Vols. Instituto de Investigación Maimónides.(Volumen 5 traducido por Uriel Barzel; prólogo de Fred Rosner.)
  • Seidenberg D (2005). «Maimónides: su pensamiento relacionado con la ecología». La enciclopedia de religión y naturaleza . Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2013. Consultado el 11 de diciembre de 2013 .
  • Shapiro MB (1993). "Los trece principios de Maimónides: ¿la última palabra en la teología judía?". The Torah U-Maddah Journal . 4 .
  • Shapiro MB (2008). Estudios sobre Maimónides y sus intérpretes . Scranton (PA): University of Scranton Press.
  • Sirat C (1985). Una historia de la filosofía judía en la Edad Media . Cambridge: Cambridge University Press.Véanse los capítulos 5 al 8.
  • Strauss L (1974). Shlomo Pines (ed.). Cómo comenzar a estudiar la Guía: La guía de los perplejos – Maimónides (en árabe). Vol. 1. University of Chicago Press.
  • Strauss L (1988). La persecución y el arte de escribir . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-77711-5.reimpresión
  • Stroumsa S (2009). Maimónides en su mundo: retrato de un pensador mediterráneo. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13763-6Archivado desde el original el 3 de junio de 2016 . Consultado el 19 de enero de 2011 .
  • Telushkin J (2006). Un código de ética judía . Vol. 1 (Seréis santos). Nueva York: Bell Tower. OCLC  460444264.
  • Twersky I (1972). I Twersky (ed.). Un lector de Maimónides . Nueva York: Behrman House.
  • Twersky I (1980). "Introducción al Código de Maimónides (Mishneh Torá)". Serie Judaica de Yale . XII . New Haven y Londres.

Lectura adicional

  • Maimónides: Abū ʿImrān Mūsā [Moisés] ibn ʿUbayd Allāh [Maymūn] al‐Qurṭubī www.islamsci.mcgill.ca Archivado el 27 de agosto de 2011 en Wayback Machine.
  • "Historia de la Medicina". AIME . Archivado desde el original el 24 de mayo de 2013.
  • SR Simon (1999). "Moisés Maimónides: médico y erudito medieval". Arch Intern Med . 159 (16): 1841–5. doi :10.1001/archinte.159.16.1841. PMID  10493314.
  • Athar Yawar (2008). "La medicina de Maimónides". La Lanceta . 371 (9615): 804. doi : 10.1016/S0140-6736(08)60365-7 . S2CID  54415482.
  • «Moisés Maimónides | biografía – filósofo, erudito y médico judío». Archivado desde el original el 30 de abril de 2015 . Consultado el 4 de junio de 2015 .
Acerca de Maimónides
  • Entrada de Maimónides en la Enciclopedia Judía (1906)
  • Entrada de Maimónides en la Enciclopedia Británica
  • Entrada de Maimónides en la Enciclopedia Judaica , 2.ª edición (2007)
  • Seeskin K. "Maimónides". En Zalta EN (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  • Entrada de Maimónides en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • Videoconferencia sobre Maimónides a cargo del Dr. Henry Abramson
  • Maimónides, una biografía — libro de David Yellin e Israel Abrahams
  • Maimónides como filósofo
  • La influencia del pensamiento islámico en Maimónides
  • "El Moisés de El Cairo", artículo de Policy Review
  • Rambam y la Tierra: Maimónides como pensador protoecológico – reimpresión en neohasid.org de La enciclopedia de religión y ecología
  • Demonios antimaimonidianos Archivado el 20 de julio de 2008 en Wayback Machine por Jose Faur, describiendo la controversia en torno a las obras de Maimónides
  • David Yellin e Israel Abrahams, Maimónides (1903) (texto completo de una biografía)
  • Y. Tzvi Langermann (2007). "Maimónides: Abū ʿImrān Mūsā [Moisés] ibn ʿUbayd Allāh [Maymūn] al-Qurṭubī". En Thomas Hockey, et al. (eds.). La enciclopedia biográfica de astrónomos . Nueva York: Springer. págs. 726–7. ISBN. 978-0-387-31022-0.(Versión PDF)
  • Maimónides en intellectualencounters.org Archivado el 20 de julio de 2021 en Wayback Machine
  • Kriesel H (2015). El judaísmo como filosofía: estudios sobre Maimónides y los filósofos judíos medievales de Provenza . Boston: Academic Studies Press . doi :10.2307/j.ctt21h4xpc. ISBN. 978-1-61811-789-2.JSTOR j.ctt21h4xpc . 
  • Friedberg A (2013). La elaboración de los 613 mandamientos: Maimónides sobre la enumeración, clasificación y formulación de los mandamientos bíblicos . Boston: Academic Studies Press . doi :10.2307/j.ctt21h4wf8. ISBN. 978-1-61811-848-6.JSTOR j.ctt21h4wf8 . 
  • La Guía: Un comentario explicativo sobre cada capítulo de la Guía de los perplejos de Maimónides, de Scott Michael Alexander (cubre todo el Libro I, actualmente)
Las obras de Maimónides
  • Steinberg El Códice Mishné Torá del Rambam en Amazon
  • Steinberg The Rambam Chumash en Amazon
  • Mishné Torá completo en línea, obra halájica de Maimónides
  • Sefer Hamitzvot, traducción al español
  • Lecturas orales de Mishne Torá Archivado el 13 de octubre de 2007 en Wayback Machine . Escucha y descarga gratuitas. El sitio también tenía clases sobre Iggereth Teiman de Maimónides.
  • Los 13 principios de Maimónides Archivado el 31 de octubre de 2016 en Wayback Machine.
  • Encuentros intelectuales – Principales pensadores – Moisés Maimónides, en intellectualencounters.org
  • Maimónides, Mishné Torá, Borrador autógrafo Archivado el 29 de enero de 2013 en Wayback Machine , Egipto, c. 1180
  • Biblioteca Británica – Respuesta autógrafa de Moisés Maimónides, eminente erudito y líder espiritual judío, Ilana Tahan
  • Obras digitalizadas de Maimónides en el Instituto Leo Baeck
Textos de Maimónides
  • Sidur Mesorath Moshe, un libro de oraciones basado en la liturgia judía primitiva que se encuentra en la Mishné Torá de Maimónides.
  • Introducción de Rambam a la Mishné Torá (traducción al inglés archivada el 26 de marzo de 2023 en Wayback Machine )
  • Introducción de Rambam al Comentario sobre la Mishná (texto completo en idioma hebreo)
  • La guía de los perplejos de Moisés Maimónides traducido al inglés por Michael Friedländer
  • Escritos de Maimónides; manuscritos y ediciones impresas tempranas. Biblioteca Nacional y Universitaria Judía
  • Edición facsímil de Moreh Nevukhim/La guía de los perplejos (manuscrito hebreo iluminado, Barcelona, ​​1347-1348). Biblioteca Real, Copenhague Archivado el 11 de agosto de 2021 en Wayback Machine.
  • Colección de la Biblioteca de la Universidad de Cambridge Archivado el 29 de enero de 2010 en Wayback Machine de cartas y manuscritos judeoárabes escritos por o para Maimónides. Incluye la última carta que su hermano David le envió antes de ahogarse en el mar.
  • A. Ashur, Una receta médica recién descubierta escrita por Maimónides Archivado el 3 de noviembre de 2018 en Wayback Machine
  • MA Friedman y A. Ashur, Un responsum autógrafo de Maimónides recién descubierto Archivado el 1 de noviembre de 2018 en Wayback Machine.
  • Obras de Maimónides en la Biblioteca Digital Post-Reforma
  • Obras de Maimónides en LibriVox (audiolibros de dominio público)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Maimonides&oldid=1249350925"