Taanit

Un ta'anit o taynis ( hebreo bíblico תַּעֲנִית taʿaniṯ o צוֹם ṣom ) es un ayuno en el judaísmo en el que uno se abstiene de toda comida y bebida, incluida el agua.

Un ayuno judío puede tener uno o más propósitos, entre ellos:

• Expiación por los pecados: El ayuno no se considera el medio principal para adquirir la expiación; más bien, el arrepentimiento sincero y la rectificación de las malas acciones son clave. ^[1] Sin embargo, el ayuno conduce a la expiación, ya que tiende a precipitar la contrición. ^[2] Por lo tanto, la Biblia requiere ayuno en Yom Kippur . ^[3] Debido a que, según la Biblia hebrea, las dificultades y las circunstancias calamitosas pueden ocurrir como resultado del pecado, ^[4] el ayuno a menudo lo realiza la comunidad o los individuos para lograr la expiación y evitar una catástrofe. ^{[5] La mayor parte del Tratado} Ta'anit ("Ayuno[s]") del Talmud está dedicado al protocolo involucrado en la declaración y observancia de los días de ayuno.
• Duelo conmemorativo: la mayoría de los días de ayuno comunitarios que se establecen de manera permanente en el calendario judío cumplen este propósito. Estos ayunos incluyen: Tisha B'Av , el 17 de Tamuz , el 10 de Tevet y el Ayuno de Gedalia . El propósito de un ayuno de duelo es demostrar que quienes ayunan están afectados y angustiados por una pérdida anterior. Esto sirve para aumentar la apreciación de lo que se perdió.
• Súplica, como el ayuno de Ester
• Gratitud conmemorativa: Dado que la comida y la bebida son necesidades corporales, la abstinencia de ellas sirve para brindar una oportunidad única de concentrarse en lo espiritual. De hecho, el Midrash explica que el ayuno puede elevar potencialmente a la persona al nivel exaltado de los ángeles ministradores. ^[6] Esta dedicación se considera una gratitud apropiada a Dios por brindar la salvación. Además, al abstenerse de esa indulgencia física básica, uno puede apreciar más la dependencia de la humanidad de Dios, lo que lleva a apreciar la beneficencia de Dios al sustentar sus creaciones.

El ayuno judío completo dura desde el atardecer hasta la oscuridad de la noche siguiente. Hay dos días de ayuno judío completo:

• Yom Kippur – el único día de ayuno mencionado en la Torá (Levítico 23:26-32)
• Tisha Be Av

Los dos días de ayuno completo conllevan cuatro restricciones además de comer y beber: no se puede lavar el cuerpo, usar zapatos de cuero, usar colonias, aceites o perfumes, ni tener relaciones sexuales. Yom Kippur también tiene todas las restricciones de Shabat , y Tisha B'Av tiene restricciones similares a las de un doliente que se sienta en shivá .

El estatus halajá de los dos ayunos judíos completos es que son obligatorios. ^[7]

Los ayunos menores se observan desde el amanecer hasta el anochecer, sin restricciones adicionales. Existen cuatro ayunos menores públicos:

• Ayuno de Gedalia (Tzom Gedalia)
• Décimo de Tevet (Asara B'Tevet)
• Ayuno de Ester (Ta'anit Esther)
• Diecisiete de Tamuz (Shiva Asar B'Tammuz)

Existen otros ayunos que se practican en algunas comunidades o por individuos, pero que no se observan de manera universal como los que se enumeran arriba. Dado que dependen de las costumbres locales, es imposible dar una lista completa. Sin embargo, algunos de los ayunos más observados son:

• Ayuno de conducta
• Yom Kippur Katán
• Empujoncito

Durante los cuatro ayunos menores se realizan una serie de cambios en la liturgia:

• La porción de la Torá para los días de ayuno (Éxodo 32:11-14, 34:1-10), comúnmente llamada VaYechal por la primera palabra de la porción, se lee durante los servicios de Shajarit y Minjá . Después de la lectura de la Torá en el servicio de Minjá, las comunidades ashkenazíes leen la Haftará para los días de ayuno (Isaías 55:6-56:8), que comúnmente se llama Dirshu por su primera palabra.
• Durante el servicio de Shajarit, se recitan Selijot .
• En la mayoría de las comunidades que siguen el rito ashkenazí oriental, Avinu Malkeinu se recita durante los servicios de Shajarit y Minjá, excepto en las ocasiones en que se omite el Tajanún . No se recita en los días de ayuno en el rito ashkenazí occidental ni por los sefardíes, y algunas comunidades ashkenazíes orientales aún siguen la antigua práctica de recitarlo sólo durante los Diez Días de Arrepentimiento .
• El Aneinu es recitado por el Jazán como una bendición propia durante los servicios de Shajarit y Minjá. Las personas lo recitan como una bendición adicional en la bendición del Shemá Koleinu de la Amidá ; en las comunidades ashkenazíes, es recitado por individuos sólo en Minjá, en las comunidades sefardíes es recitado también durante el servicio de Shajarit, y en algunas comunidades yemeníes es recitado incluso en el servicio de Maariv la noche anterior al ayuno, aunque el ayuno aún no haya comenzado. ^[8]

Los ayunos mayores y menores que conmemoran los acontecimientos relacionados con la destrucción del Templo de Jerusalén se denominan los cuatro ayunos . ^{[7] [9]} Son:

• Noveno de Av (Tisha B'Av, ayuno completo)
• Ayuno de Gedalia (Tzom Gedalia, ayuno menor)
• Décimo de Tevet (Asara B'Tevet, ayuno menor)
• Diecisiete de Tamuz (Shiva Asar B'Tammuz, ayuno menor)

Los ayunos menores son mencionados en la Biblia ^[10] como ayunos en memoria de la destrucción del Primer Templo . Sin embargo, después de la construcción del Segundo Templo , estos ayunos dejaron de observarse. ^[11] El Talmud establece reglas generales para la observancia de los ayunos en períodos posteriores: si el Templo permanece en pie, los ayunos no se observan y en su lugar tienen el estatus de Yom Tov y se observan como días festivos; si el pueblo judío está siendo perseguido, los ayunos se observan; si no es ninguno de estos casos, entonces "si lo desean, ayunan, si no lo desean, no ayunan". ^{[12] [13]} Hoy en día, el pueblo judío está acostumbrado a observar estos ayunos, haciéndolos obligatorios. ^{[11] [14] [15]}

Los ayunos tradicionales sólo los practican comunidades específicas, individuos especialmente piadosos o ciertas clases de personas. La mayoría de estos ayunos, al igual que los ayunos menores, duran desde el amanecer hasta el anochecer. ^[1]

• Ayuno de los Primogénitos , Ta'anit Bechorot, observado el día anterior a Pésaj .
• Yom Kippur Katan (literalmente, el pequeño Yom Kippur): se celebra el día antes de Rosh Hodesh en la mayoría de los meses.
• Ayuno de conducta : Es una costumbre ayunar el primer lunes, jueves y luego el lunes siguiente de los meses judíos de Cheshvan e Iyar, poco después de las festividades de Sucot y Pésaj. ^[16]
• Shovavim Tat, 6 u 8 semanas de arrepentimiento en las que se leen las primeras 6 u 8 lecturas litúrgicas del Éxodo. Algunos ayunan todos los días (excepto Shabat) ^{[ cita requerida ]} , otros una o dos veces por semana, ya sea lunes y jueves, solo jueves o solo viernes.
• Ayuno en conmemoración de las masacres de Jmelnitski , celebrado el 20 de Siván . ^[17]
• Ayuno de Samuel: se celebra el 28 de Iar. No se observa ampliamente. ^[18]
• Ayuno de Moisés el 7 de Adar . ^[19]
• Existe una costumbre según la cual los novios ayunan el día de su boda. Esta costumbre la observan los judíos ashkenazíes y algunos sefardíes. ^[20] (Esto se aplica tanto a quienes se casan por primera vez como a quienes se vuelven a casar). Ayunan desde el amanecer hasta después de la jupá , y comen su primera comida durante su reclusión en el ijud al final de la ceremonia. ^[21] Esta costumbre no está registrada en el Talmud, ^[22] y aparece por primera vez en el Sefer HaRokeach . ^[23]

Tradicionalmente, se añaden oraciones especiales llamadas selijot a los servicios de oración de la mañana en muchos de estos días.

El desayuno es una comida que se realiza después del ayuno. Después de Yom Kippur, se considera una comida festiva. Para evitar la indigestión, algunas personas optan por evitar alimentos pesados ​​como la carne y observan la costumbre de comer productos lácteos livianos con moderación.

De la Guemará hay una prohibición de comer antes de Shajarit , las oraciones de la mañana, excepto para aquellos que están enfermos o no pueden concentrarse. ^{[24] [25] [26]}

• Sauma en el Mandeísmo

• Peninei Halajá por el rabino Eliezer Melamed