Minhag

Minhag ( hebreo : מנהג "costumbre", pl. clásico מנהגות, pl. moderno מנהגים, minhagim ) es una tradición aceptada o un grupo de tradiciones en el judaísmo . Un concepto relacionado, Nusach (נוסח), se refiere al orden y la forma tradicionales de las oraciones .

El triliteral n-hg ( hebreo : נ־ה־ג ) significa principalmente "conducir" o, por extensión, "conducirse".

La palabra real minhag aparece dos veces en la Biblia hebrea , ambas veces en el mismo versículo y traducida como "conducir":

El centinela informó: "El mensajero ha llegado hasta ellos, pero no ha vuelto atrás. Parece que es Jehú, hijo de Nimsi, quien conduce a sus carros como un loco". ^[1]

Homiléticamente, se podría argumentar que el uso de la palabra minhag en la ley judía refleja sus orígenes hebreos bíblicos como "la (manera de) conducir (un carro)". Mientras que halakha "ley", de la palabra que significa "sendero", significa el camino o ruta establecida para el viaje, minhag "costumbre", de la palabra que significa conducir, significa la manera que la gente ha desarrollado para viajar por ese camino más rápidamente.

El uso actual de minhag para "costumbre" puede haber sido influenciado por el árabe minhaj ; en el uso islámico actual, este término se utiliza para la metodología intelectual de un erudito o escuela de pensamiento (cf. hebreo: דֶּרֶךְ , romanizado:  dereḵ ) más que para las costumbres de una comunidad local o étnica.

Además de los 613 mandamientos , los judíos han considerado tradicionalmente que la Halajá (la ley judía derivada del Talmud , la literatura de responsa , la Torá y los códigos posteriores) es vinculante para todos los judíos. Además de estos, siempre ha habido costumbres y tradiciones que no están en la ley misma. Algunas costumbres fueron en algún momento adoptadas universalmente (por ejemplo, el velo entre los hombres ) o casi universalmente (por ejemplo, la monogamia ). Otras fueron o son observadas por segmentos importantes del judaísmo pero no por otros (por ejemplo, no comer kitniyot en Pésaj ). Otras costumbres están ligadas a ciertas localidades o grupos que se originaron en ciertas localidades. Estos minhagim existen en varias formas:

• Los minhagim antiguos se remontan a la época del Talmud y antes. Hoy en día, se los considera generalmente de cumplimiento universal. El minhag más antiguo registrado es el de "golpear las Aravot " ( ramas de sauce ) en Hoshana Rabbah , que se cree que data de la era de los profetas hebreos .
• A los minhagim posteriores les siguen grupos específicos.
  • Los judíos cuyos antepasados ​​continuaron viviendo en Oriente Medio y África hasta el establecimiento del Estado de Israel , independientemente de dónde vivan ahora, tienden a seguir una variedad de costumbres, como los judíos mizrajíes , sefardíes o temani . Los judíos cuyos antepasados ​​vivieron en Europa central en la Edad Media (independientemente de dónde vivan ahora) tienden a seguir las costumbres asquenazíes , mientras que aquellos cuyas familias se originaron en la península Ibérica generalmente siguen las costumbres sefardíes . (El Talmud da reglas detalladas para las personas que visitan o se mudan a un lugar donde la costumbre difiere de la suya). Los jasidim tienden a seguir sus propios minhagim .
  • Dentro de estas amplias categorías también hay subgrupos por origen (por ejemplo, costumbres lituanas , polacas o alemanas ), por ubicación (por ejemplo, "minhag Yerushalayim ") o por afiliación denominacional (por ejemplo, los jasidim de Skverrer siguen costumbres diferentes a los jasidim de Jabad ).
  • Las familias e incluso los individuos pueden adherirse a minhagim específicos que otros no siguen.

Varias fuentes de la literatura rabínica destacan la importancia de una tradición de larga data, que culmina con la afirmación "el minhag de nuestros padres es [equivalente a] la Torá". ^[2] La costumbre puede, por lo tanto, determinar la práctica halájica en casos de desacuerdo entre las autoridades rabínicas. En numerosos casos, el rabino Moisés Isserles advierte que no se deben abolir las costumbres de larga data. ( La glosa de Isserles sobre el Shulján Aruj fue, de hecho, escrita para delinear los minhagim ashkenazíes junto con las prácticas sefardíes en el mismo código de leyes ).

A pesar de lo anterior, un minhag no invalida disposiciones bíblicas o talmúdicas claras, y no se pueden transgredir estas últimas en beneficio de las primeras. De hecho, cualquier minhag que intrínsecamente implique un elemento de violación de la Halajá se considera nulo y sin valor. ^[3]

El Talmud establece que un minhag válido aceptado por generaciones anteriores de una familia o comunidad es vinculante para todas las generaciones posteriores. ^[4] El Rosh afirma que la norma del Talmud se aplica fundamentalmente a las prácticas llevadas a cabo por individuos eruditos; las innovaciones de los no eruditos sólo deben seguirse públicamente. ^[5] Otras autoridades halájicas sostienen que la norma del Talmud se aplica a todas las prácticas válidas iniciadas por individuos eruditos o no eruditos. ^[6]

En la mayoría de los casos, la aceptación personal de un nuevo minhag equivale a jurar el cumplimiento de ese minhag . En consecuencia, el abandono de dicho minhag generalmente requiere hatarat nedarim o sheilat chakham : procedimientos halájicos para absolverse de juramentos. Esto era a menudo necesario cuando, por ejemplo, un judío ashkenazí se mudaba al Imperio Otomano y deseaba unirse a la comunidad sefardí local.

La ley judía prevé una serie de mecanismos para cambiar o eliminar una costumbre cuando se considera errónea o ilógica. ^{[7] El rabino} ortodoxo e historiador de la ley judía Menachem Elon escribe:

La costumbre, por su naturaleza espontánea y no dirigida, a veces requiere una cierta supervisión y control. A veces una costumbre puede estar basada en un error, o evolucionar de manera irrazonable o ilógica en una dirección determinada, o incluso puede estar en conflicto con principios sustantivos y fundamentales de la ley judía de una manera que no deja lugar a su integración en el sistema. De vez en cuando los eruditos halájicos ejercieron ese control con el fin de contener o desacreditar por completo una costumbre en particular. ^[8]

El desplazamiento agudo provocado por la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , y la inmigración en gran escala a los Estados Unidos , varios países europeos y especialmente al Estado de Israel, han llevado a una mezcla de varios minhagim y, podría decirse, al desuso gradual de ciertas costumbres. Además, el movimiento de baal teshuvá ha creado un gran grupo que no tiene una tradición clara de sus padres. En respuesta a estos fenómenos, ciertos estudiosos se han centrado en los minhagim y se han hecho intentos de revivir los minhagim que han caído en desuso.

Nusach (propiamente nósach ) significa principalmente "texto" o "versión"; la redacción correcta de un texto religioso. Por lo tanto, la tefilah nusach es el texto de las oraciones en general o tal como las usa una comunidad en particular. En el uso común, nusach ha llegado a significar toda la tradición litúrgica de la comunidad, incluida la interpretación musical. Es más restringido que minhag , que puede referirse a la costumbre en cualquier ámbito y no necesariamente al de la oración comunitaria.

Tanto el nusach como el minhag pueden usarse para el rito litúrgico o la tradición litúrgica ; a veces, un nusach parece ser una subdivisión de un minhag o viceversa; véase diferentes ritos judíos y siddurim populares en Siddur . En general, uno debe rezar de acuerdo con su " nusach de origen" a menos que se haya unido formalmente a una comunidad diferente y haya aceptado su minhag . ( Perisha dictamina que si uno abandona un nusach que ha sido aceptado universalmente por la comunidad judía en general, su oración es descalificada y debe repetirse utilizando el nusach aceptado : Arba'ah Turim , Orach Chayim , 120 ad loc).

Los principales segmentos del judaísmo tradicional, diferenciados por nusach (en sentido amplio y estricto), son los siguientes:

• Nusach Ashkenaz : el rito Ashkenazí general de los no jasidim se puede subdividir en:
  • Minhag Ashkenaz (rito alemán)
  • Minhag Polin / Lita (rito polaco/lituano/praga)
• Nusach Sefard o Nusach Ari (rito jasídico asquenazí , fuertemente influenciado por las enseñanzas de los cabalistas sefardíes )
• Minhag Sefaradi : en general se refiere a las diversas liturgias sefardíes , pero también a la obligación/permisibilidad de elementos cabalísticos dentro del rito. Las versiones de esto son:
  • El rito judío español y portugués
  • Nusach Marruecos (Rito marroquí: existen diferencias entre las costumbres hispano-marroquíes y las árabe-marroquíes)
  • Nusach HaChida (el rito de la Chida , llamado así por el rabino Chaim Joseph David Azulai : utilizado a menudo por los judíos del norte de África)
  • Nusach Livorno (rito sefardí de ediciones del siglo XIX impresas en Italia y de uso frecuente entre los judíos del norte de África)
• Minhag Edot HaMizrach : a menudo se utiliza para referirse al rito bagdadí, está más o menos influenciado por el minhag sefardí .
• Nosach Teiman , se puede subdividir en:
  • Nosach Baladi , muy similar al rito yemení original, pero con añadidos posteriores
    • La forma utilizada por Dor Daim , que intenta salvaguardar la tradición Baladi más antigua de la observancia judía yemenita, es la versión utilizada originalmente por todos los judíos yemenitas cerca de la época de Maimónides.
  • Nosach Shami , adoptado de los sidurim sefardíes. El rabino Shalom ben Aharon HaKohen iraquí iba a una sinagoga diferente cada Shabat con sidurim sefardíes impresos, solicitando que rezaran en el rito sefardí y obligándolos a hacerlo si era necesario ^[9]
• Nusach Eretz Israel ; no ha sobrevivido en ninguna comunidad, aunque el rabino David Bar-Hayim de Machon Shilo ha intentado revivirlo ; sin embargo, se cree que ha tenido cierta influencia en:
  • Nusaj Ashkenaz
  • Minhag Italiani y Minhag Benè Romì , véase Judíos italianos
  • Minhag Rumania , el rito de los romaniotas , es decir, la comunidad judía griega original a diferencia de los sefardíes.

• Meteos

Referencias

• Personalizado, jewishencyclopedia.com
• Mapa histórico de la influencia y variación litúrgica judía
• Las reglas de la Halajá, Rabino Aryeh Kaplan
• Costumbres (Minhagim), nishmat.net

Recursos

• Literatura rabínica
  • Base de datos de los Sabios de Ashkenaz: recopilación en línea de minhag seforim
  • Minhagei Maharil , rabino Yaakov ben Moshe Levi Moelin ( Maharil ), 1556.
  • " Sefer HaMinhagim " ( texto completo en hebreo , PDF ) Rabino Isaac Tyrnau , 1566.
  • " Ta'amei HaMinhagim ", Rabino AI Sperling, 1896; traducción: "Razones de las costumbres y tradiciones judías". Bloch Pub. Co 1968. ISBN  0-8197-0184-X
  • "Likutei Maharich". Rabino Yisroel Jaim Freedman de Rachov.
  • " Sefer HaMinhagim ", Rabinos M. Greenglass e Y. Groner, 1966; traducción: “El libro de las costumbres de Jabad-Lubavitch”. Sichos en inglés, pub. 1998. ISBN 0-8266-0555-9 [1] 
  • " Otzar Ta'amei ha-Minhagim ", rabino Shmuel Gelbard, 1995; traducción: "Rito y razón" Feldheim Pub. 1997ISBN 0-87306-889-0​ 
• General
  • "El contexto bíblico e histórico de las costumbres y ceremonias judías", Rabino Abraham Bloch. Ktav 1980. ISBN 0-87068-658-5 
  • "Los Minhagim: las costumbres y ceremonias del judaísmo, sus orígenes y fundamentos", Rabino Abraham Chill. Sepher Hermon 1978. ISBN 0-87203-077-6 
  • "Ser judío: una guía para la observancia judía en la vida contemporánea", Rabino Hayim Donin. Basic Books 1991. ISBN 0-465-08632-2 
  • "El libro judío del porqué", Rabino Alfred J. Kolatch , Jonathan David, 1995, ISBN 0-8246-0314-1 
  • "Minhagei Israel: Orígenes e historia", Rabino Daniel Sperber . Mossad Harav Kook, 1998.
  • "El libro completo de la observancia judía", rabino Leo Trepp . Behrman House Publishing 1980. ISBN 0-671-41797-5 
  • "Prácticas espirituales judías", Yitzhak Buxbaum . Jason Aronson Inc. 1994. ISBN 0-87668-832-6 (tapa dura) ISBN 1-56821-206-2 (libro de bolsillo)