Multiculturalismo

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Discriminación
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Countermeasures Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity, equity, and inclusion Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
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El multiculturalismo es la coexistencia de múltiples culturas. La palabra se utiliza en sociología, en filosofía política y en el lenguaje coloquial. En sociología y en el uso cotidiano, suele ser sinónimo de pluralismo étnico o ^{cultural [1]} en el que varios grupos étnicos y culturales existen en una sola sociedad. Puede describir un área de comunidad étnica mixta donde existen múltiples tradiciones culturales (como la ciudad de Nueva York , Londres , Mumbai , Hong Kong o París ) o un solo país (como Suiza, Bélgica, Singapur o Rusia). Los grupos asociados con un grupo étnico indígena , aborigen o autóctono y los grupos étnicos descendientes de colonos suelen ser el foco. ^[2]

En referencia a la sociología, el multiculturalismo es el estado final de un proceso natural o artificial (por ejemplo, la inmigración controlada legalmente) y ocurre a gran escala nacional o a menor escala dentro de las comunidades de una nación. A menor escala, esto puede ocurrir artificialmente cuando se establece o expande una jurisdicción mediante la fusión de áreas con dos o más culturas diferentes (por ejemplo, el Canadá francés y el Canadá inglés ). A gran escala, puede ocurrir como resultado de la migración legal o ilegal hacia y desde diferentes jurisdicciones en todo el mundo.

En el ámbito de la ciencia política, el multiculturalismo puede definirse como la capacidad de un Estado para gestionar de manera eficaz y eficiente la pluralidad cultural dentro de sus fronteras soberanas. El multiculturalismo como filosofía política implica ideologías y políticas que varían ampliamente. ^[3] Se lo ha descrito como una " ensalada " y como un " mosaico cultural ", ^[4] en contraste con un " crisol de culturas ". ^[5]

Se podría decir que los Estados que encarnan ideales multiculturales han existido desde tiempos antiguos. El Imperio aqueménida, fundado por Ciro el Grande, siguió una política de incorporación y tolerancia de diversas culturas. ^[6]

Un ejemplo histórico de multiculturalismo fue la monarquía de los Habsburgo , que se había disuelto en 1918 y bajo cuyo techo convivían muchos grupos étnicos, lingüísticos y religiosos diferentes. El gobierno de los Habsburgo estuvo sumido en controversias, incluidos hechos como el asesinato en masa cometido contra los székelys por el ejército de los Habsburgo en 1764 y la destrucción de iglesias y monasterios ortodoxos rumanos en Transilvania por Adolf Nikolaus von Buccow. ^[7] Ambos hechos habían sucedido durante el gobierno de María Teresa . Los temas de actualidad actual como la diferenciación social y cultural, el multilingüismo, las ofertas de identidad en competencia o las identidades culturales múltiples ya han dado forma a las teorías científicas de muchos pensadores de este imperio multiétnico. ^[8] Después de la Primera Guerra Mundial, las minorías étnicas se vieron desfavorecidas, obligadas a emigrar o incluso asesinadas en la mayoría de las regiones del área de la antigua monarquía de los Habsburgo debido al nacionalismo imperante en ese momento. En muchas áreas, estos mosaicos étnicos ya no existen hoy en día. La mezcla étnica de aquella época sólo se puede experimentar en unas pocas zonas, como en la antigua ciudad portuaria de los Habsburgo, Trieste . ^[9]

En la filosofía política del multiculturalismo, las ideas se centran en las formas en que se cree que las sociedades responden o deberían responder a las diferencias culturales y cristianas. A menudo se asocia con la "política de la identidad", la "política de la diferencia" y la "política del reconocimiento". También es una cuestión de intereses económicos y poder político. ^[10] En tiempos más recientes, las ideologías políticas multiculturalistas se han ampliado en su uso para incluir y definir a grupos desfavorecidos como los afroamericanos y la comunidad LGBT , con argumentos que a menudo se centran en las minorías étnicas y religiosas, las naciones minoritarias, los pueblos indígenas e incluso las personas con discapacidades. Es en este contexto en el que el término se entiende más comúnmente y la amplitud y el alcance de la definición, así como su uso práctico, han sido objeto de un serio debate.

La mayoría de los debates sobre el multiculturalismo se centran en si el multiculturalismo es o no la forma adecuada de abordar la diversidad y la integración de los inmigrantes. Los argumentos en torno a los derechos percibidos a una educación multicultural incluyen la proposición de que actúa como una forma de exigir el reconocimiento de aspectos de la subordinación cultural de un grupo y de toda su experiencia en contraste con un crisol de culturas o sociedades no multiculturales.

El término multiculturalismo se utiliza con mayor frecuencia en referencia a los estados-nación occidentales, que aparentemente habían logrado una identidad nacional única de facto durante los siglos XVIII y/o XIX. ^[11] El multiculturalismo ha sido una política oficial en varias naciones occidentales desde la década de 1970, por razones que varían de un país a otro, ^{[12] [13] [14]} incluido el hecho de que muchas de las grandes ciudades del mundo occidental están cada vez más formadas por un mosaico de culturas. ^[15]

El gobierno canadiense ha sido descrito a menudo como el instigador de la ideología multicultural debido a su énfasis público en la importancia social de la inmigración. ^{[16] [17]} La ​​Comisión Real Canadiense sobre Bilingüismo y Biculturalismo a menudo se menciona como los orígenes de la conciencia política moderna del multiculturalismo. ^[18] Canadá ha proporcionado disposiciones a la mayoría francófona de Quebec, por las cuales funcionan como una comunidad autónoma con derechos especiales para gobernar a los miembros de su comunidad, así como para establecer el francés como uno de los idiomas oficiales. En los países occidentales de habla inglesa, el multiculturalismo como política nacional oficial comenzó en Canadá en 1971, seguido por Australia en 1973, donde se mantiene hoy. ^{[19] [20] [21] [22]} Fue rápidamente adoptado como política oficial por la mayoría de los estados miembros de la Unión Europea . Recientemente, los gobiernos de centroderecha en varios estados europeos, en particular los Países Bajos y Dinamarca , han revertido la política nacional y han regresado a un monoculturalismo oficial. ^[23] Una reversión similar es objeto de debate en el Reino Unido, entre otros, debido a la evidencia de una segregación incipiente y las ansiedades por el terrorismo "de cosecha propia" . ^[24] Varios jefes de estado o jefes de gobierno han expresado dudas sobre el éxito de las políticas multiculturales: el ex primer ministro del Reino Unido David Cameron , la canciller alemana Angela Merkel , el ex primer ministro de Australia John Howard , el ex primer ministro español José María Aznar y el ex presidente francés Nicolas Sarkozy han expresado preocupaciones sobre la efectividad de sus políticas multiculturales para integrar a los inmigrantes. ^{[25] [26]}

Muchos Estados-nación de África, Asia y las Américas son culturalmente diversos y son "multiculturales" en un sentido descriptivo. En algunos, el comunalismo étnico es una cuestión política importante. Las políticas adoptadas por estos Estados a menudo tienen paralelismos con las políticas multiculturalistas del mundo occidental, pero el contexto histórico es diferente y el objetivo puede ser la construcción de una nación monocultural o monoétnica , por ejemplo, en el intento del gobierno de Malasia de crear una "raza malasia" para 2020. ^[27]

Los partidarios del multiculturalismo lo consideran un sistema más justo que permite a las personas expresar verdaderamente quiénes son dentro de una sociedad, que es más tolerante y que se adapta mejor a las cuestiones sociales. ^[32] Argumentan que la cultura no es una cosa definible basada en una raza o religión, sino más bien el resultado de múltiples factores que cambian a medida que cambia el mundo.

Históricamente, el apoyo al multiculturalismo moderno se origina en los cambios en las sociedades occidentales después de la Segunda Guerra Mundial, en lo que Susanne Wessendorf llama la "revolución de los derechos humanos", en la que los horrores del racismo institucionalizado y la limpieza étnica se volvieron casi imposibles de ignorar a raíz del Holocausto ; con el colapso del sistema colonial europeo , cuando las naciones colonizadas en África y Asia lucharon con éxito por su independencia y señalaron los fundamentos discriminatorios del sistema colonial; y, en los Estados Unidos en particular, con el surgimiento del Movimiento por los Derechos Civiles , que criticó los ideales de asimilación que a menudo conducían a prejuicios contra aquellos que no actuaban de acuerdo con los estándares angloamericanos y que llevaron al desarrollo de programas académicos de estudios étnicos como una forma de contrarrestar el descuido de las contribuciones de las minorías raciales en las aulas. ^{[33] [34]} Como demuestra esta historia, el multiculturalismo en los países occidentales fue visto como una forma de combatir el racismo, de proteger a las comunidades minoritarias de todo tipo y de deshacer las políticas que habían impedido que las minorías tuvieran pleno acceso a las oportunidades de libertad e igualdad prometidas por el liberalismo que ha sido el sello distintivo de las sociedades occidentales desde la Era de la Ilustración . La hipótesis del contacto en sociología es un fenómeno bien documentado en el que las interacciones cooperativas con personas de un grupo diferente al propio reducen los prejuicios y la hostilidad entre grupos.

Will Kymlicka aboga por unos "derechos diferenciados por grupos", que ayuden a las minorías religiosas y culturales a actuar dentro del Estado en su conjunto, sin afectar a los derechos de la sociedad en su conjunto. Basa su opinión en que los derechos humanos no son suficientes para proteger los derechos de las minorías, ya que el Estado no tiene ningún interés en proteger a las minorías. ^[35]

C. James Trotman sostiene que el multiculturalismo es valioso porque "utiliza varias disciplinas para destacar aspectos desatendidos de nuestra historia social, en particular las historias de las mujeres y las minorías [...y] promueve el respeto por la dignidad de las vidas y las voces de los olvidados. ^[36] Al cerrar brechas y generar conciencia sobre el pasado, el multiculturalismo intenta restaurar un sentido de totalidad en una era posmoderna que fragmenta la vida y el pensamiento humanos". ^[36]

Tariq Modood sostiene que en los primeros años del siglo XXI, el multiculturalismo "es más oportuno y necesario, y [...] necesitamos más, no menos", ya que es "la forma de integración" que (1) mejor se ajusta al ideal del igualitarismo , (2) tiene "la mayor posibilidad de éxito" en el mundo "post 11/9 , post 7/7 ", y (3) se ha mantenido "moderada [y] pragmática". ^[37]

Bhikhu Parekh se opone a lo que considera una tendencia a equiparar el multiculturalismo con las minorías raciales que "exigen derechos especiales" y a considerar que estas tendencias promueven un "racismo apenas disimulado". En cambio, sostiene que el multiculturalismo, de hecho, "no tiene que ver con las minorías", sino con "los términos adecuados de la relación entre diferentes comunidades culturales", lo que significa que los estándares con los que las comunidades resuelven sus diferencias, por ejemplo, "los principios de justicia", no deben provenir de una sola de las culturas, sino que deben surgir "a través de un diálogo abierto e igualitario entre ellas". ^[38]

Balibar caracteriza las críticas al multiculturalismo como "racismo diferencialista", que describe como una forma encubierta de racismo que no pretende la superioridad étnica sino más bien afirma estereotipos de percibida "incompatibilidad de estilos de vida y tradiciones". ^[39]

Si bien hay investigaciones que sugieren que la diversidad étnica aumenta las posibilidades de guerra, reduce la provisión de bienes públicos y disminuye la democratización, también hay investigaciones que muestran que la diversidad étnica en sí no es perjudicial para la paz, ^{[40] [41]} la provisión de bienes públicos ^{[42] [43]} o la democracia. ^[44] Más bien, se encontró que promover la diversidad en realidad ayuda a avanzar a los estudiantes desfavorecidos. ^[45] Un estudio de 2018 en la American Political Science Review puso en duda los hallazgos de que la homogeneidad etnoracial condujo a una mayor provisión de bienes públicos. ^[46] Un estudio de 2015 en el American Journal of Sociology cuestionó investigaciones anteriores que mostraban que la diversidad racial afectaba negativamente a la confianza. ^[47]

Según el investigador de migración Hein de Haas , las investigaciones muestran que no existe una relación sistemática entre los niveles de inmigración o diversidad étnica y la cohesión social o la confianza . Los estudios muestran que factores como la desigualdad económica y la confianza en el gobierno son mucho más importantes para la cohesión social que la diversidad. En países y regiones donde la desigualdad de ingresos es baja y donde la gente confía en su gobierno, la cohesión social sigue siendo fuerte incluso con altos niveles de diversidad. Canadá y Australia, por ejemplo, son países con altos niveles de inmigración y diversidad, pero también con sociedades estables y que funcionan bien. Por otro lado, el discurso de odio hacia los grupos minoritarios por parte de los políticos puede reducir la cohesión social. Por lo tanto, la diversidad como tal no socava la cohesión social, el discurso de odio de los políticos sí lo hace. ^[48]

Los críticos del multiculturalismo a menudo debaten si el ideal multicultural de culturas que coexisten benignamente y se interrelacionan e influyen entre sí, y aún así siguen siendo distintas, es sostenible, paradójico o incluso deseable. ^{[49] [50] [51]} Se sostiene que los estados nacionales , que anteriormente habrían sido sinónimos de una identidad cultural distintiva propia, pierden ante el multiculturalismo impuesto y que esto en última instancia erosiona la cultura distintiva de las naciones anfitrionas. ^[52]

Sarah Song considera que las culturas son entidades históricamente moldeadas por sus miembros y que carecen de límites debido a la globalización, lo que las hace más fuertes de lo que otros podrían suponer. ^[53] Continúa argumentando en contra de la noción de derechos especiales, ya que cree que las culturas son mutuamente constructivas y están moldeadas por la cultura dominante. Brian Barry aboga por un enfoque de la cultura que no tenga en cuenta las diferencias en el ámbito político y rechaza los derechos basados ​​en grupos por ser antitéticos al proyecto liberal universalista, que considera basado en el individuo. ^[54]

Susan Moller Okin , profesora feminista de filosofía política, argumentó en 1999, en "¿Es el multiculturalismo malo para las mujeres?", que el principio de que todas las culturas son iguales significa que los derechos iguales de las mujeres en particular a veces son gravemente violados. ^[55]

Robert D. Putnam, profesor de ciencias políticas de Harvard, realizó un estudio que duró casi una década sobre cómo el multiculturalismo afecta la confianza social. ^[56] Encuestó a 26.200 personas en 40 comunidades estadounidenses y descubrió que, cuando los datos se ajustaban en función de la clase, los ingresos y otros factores, cuanto más diversa racialmente es una comunidad, mayor es la pérdida de confianza. Las personas de comunidades diversas "no confían en el alcalde local, no confían en el periódico local, no confían en otras personas y no confían en las instituciones", escribe Putnam. ^[57] En presencia de tal diversidad étnica, Putnam sostiene que "nos agachamos. Actuamos como tortugas. El efecto de la diversidad es peor de lo que se había imaginado. Y no es sólo que no confiemos en las personas que no son como nosotros. En comunidades diversas, no confiamos en las personas que no se parecen a nosotros". ^[56] Putnam también ha declarado, sin embargo, que "esta alergia a la diversidad tiende a disminuir y desaparecer... Creo que a largo plazo todos estaremos mejor". ^[58] Putnam negó las acusaciones de que estaba argumentando en contra de la diversidad en la sociedad y sostuvo que su artículo había sido "tergiversado" para defender un argumento en contra de las admisiones en las universidades que tienen en cuenta la raza. Afirmó que su "extensa investigación y experiencia confirman los beneficios sustanciales de la diversidad, incluida la diversidad racial y étnica, para nuestra sociedad". ^[59]

El etnólogo Frank Salter escribe:

Las sociedades relativamente homogéneas invierten más en bienes públicos, lo que indica un mayor nivel de altruismo público. Por ejemplo, el grado de homogeneidad étnica se correlaciona con la participación del gobierno en el producto interno bruto, así como con la riqueza promedio de los ciudadanos. Estudios de caso de los Estados Unidos, África y el Sudeste Asiático muestran que las sociedades multiétnicas son menos caritativas y menos capaces de cooperar para desarrollar infraestructura pública. Los mendigos de Moscú reciben más regalos de sus compañeros étnicos que de otras etnias [ sic ]. Un estudio reciente sobre el gasto municipal en bienes públicos en varias ciudades de los Estados Unidos reveló que las ciudades étnica o racialmente diversas gastan una porción menor de sus presupuestos y menos per cápita en servicios públicos que las ciudades más homogéneas. ^[60]

Dick Lamm , ex gobernador demócrata durante tres mandatos del estado de Colorado , Estados Unidos , sostuvo que "los pueblos diversos en todo el mundo se dedican en su mayoría a odiarse entre sí, es decir, cuando no se matan entre sí. Una sociedad diversa, pacífica o estable va en contra de la mayoría de los precedentes históricos". ^[61]

El clasicista estadounidense Victor Davis Hanson utilizó las diferencias percibidas en "racionalidad" entre Moctezuma y Cortés para argumentar que la cultura occidental era superior a todas las culturas del mundo entero, lo que lo llevó a rechazar el multiculturalismo como una falsa doctrina que colocaba a todas las culturas en pie de igualdad. ^[62]

En Nueva Zelanda ( Aotearoa ), que es oficialmente bicultural, el multiculturalismo ha sido visto como una amenaza para los maoríes y como un intento del Gobierno de Nueva Zelanda de socavar las demandas maoríes de autodeterminación y alentar la asimilación. ^[63]

Se ha demostrado que los simpatizantes de derecha participan cada vez más en una multitud de esfuerzos discursivos en línea dirigidos contra los anuncios multiculturales de marcas globales. ^[64]

Aunque no se denomina multiculturalismo como tal, el preámbulo de la constitución argentina promueve explícitamente la inmigración y reconoce la ciudadanía múltiple del individuo de otros países. Aunque el 97% de la población argentina se autoidentifica como de ascendencia europea y mestiza ^[65] hasta el día de hoy un alto nivel de multiculturalismo sigue siendo una característica de la cultura argentina , ^{[66] [67]} permitiendo festivales y días festivos extranjeros (por ejemplo, el Día de San Patricio ), apoyando todo tipo de arte o expresión cultural de grupos étnicos , así como su difusión a través de una importante presencia multicultural en los medios de comunicación. En Argentina hay lenguas regionales reconocidas: guaraní en Corrientes , ^[68] quechua en Santiago del Estero , ^[69] qom , mocoví y wichí en Chaco . ^[70] Según el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas publicado en su sitio web, hay 1.779 comunidades indígenas registradas en Argentina, pertenecientes a 39 pueblos indígenas. ^{[71] [72]}

Bolivia es un país diverso formado por 36 tipos diferentes de grupos indígenas. ^[73] Más del 62% de la población de Bolivia pertenece a estos diferentes grupos indígenas, lo que lo convierte en el país más indígena de América Latina. ^[74] De los grupos indígenas, los aymaras y los quechuas son los más numerosos. ^[73] El último 30% de la población es parte de los mestizos , que son un pueblo mezclado con ascendencia europea e indígena. ^[74] Las administraciones políticas de Bolivia han respaldado la política multicultural y en 2009 la Constitución de Bolivia se inscribió con principios multiculturales. ^[75] La Constitución de Bolivia reconoce 36 idiomas oficiales además del español, cada idioma tiene su propia cultura y grupo indígena. ^[76] La cultura boliviana se celebra en todo el país y tiene fuertes influencias de los aymaras, los quechuas, los españoles y otras culturas populares de América Latina.

Brasil es conocido por su aclamación del multiculturalismo y ha experimentado muchos cambios en este sentido en las últimas décadas. Brasil es un país controvertido cuando se trata de definir un país multicultural. ^[77] Hay dos puntos de vista: el Instituto de Investigación Económica de Harvard afirma que Brasil tiene una intersección de muchas culturas debido a la migración reciente, mientras que el Centro de Investigación Pew afirma que Brasil es culturalmente diverso pero la mayoría del país habla portugués . ^[78]

Ciudades como São Paulo albergan a inmigrantes de Japón, Italia, Líbano y Portugal . ^[79] Hay una presencia multicultural en esta ciudad, y esto es algo que prevalece en todo Brasil. Además, Brasil es un país que ha hecho grandes avances para acoger las culturas inmigrantes. Ha habido una mayor conciencia sobre la lucha contra la negritud y esfuerzos activos para combatir el racismo. Sin embargo, todavía hay una falta de compromiso escolar en estas cuestiones. ^[80]

La sociedad canadiense es a menudo descrita como "muy progresista, diversa y multicultural" y a menudo reconoce varias culturas y creencias diferentes. ^[81] El multiculturalismo (una sociedad justa ^[82] ) fue adoptado como política oficial del gobierno canadiense durante el mandato de Pierre Elliott Trudeau en los años 1970 y 1980. ^[83] El multiculturalismo se refleja en la ley a través de la Ley Canadiense de Multiculturalismo ^[84] y la sección 27 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . ^[85] La Ley de Radiodifusión de 1991 afirma que el sistema de radiodifusión canadiense debe reflejar la diversidad de culturas en el país. ^{[86] [87]} El multiculturalismo canadiense es visto con admiración fuera del país, lo que resulta en que el público canadiense desestime la mayoría de los críticos del concepto. ^{[88] [89]} El multiculturalismo en Canadá es a menudo visto como uno de los logros significativos de Canadá, ^[90] y un elemento distintivo clave de la identidad canadiense . ^{[91] [92]}

En una entrevista de 2002 con The Globe and Mail , Karīm al-Hussainī , el 49.º Aga Khan de los musulmanes ismaelitas , describió a Canadá como "la sociedad pluralista más exitosa en la faz de nuestro planeta", citándola como "un modelo para el mundo". ^[93] Explicó que la experiencia de la gobernanza canadiense (su compromiso con el pluralismo y su apoyo a la rica diversidad multicultural de su gente) es algo que debe compartirse y sería beneficioso para todas las sociedades en otras partes del mundo. ^[93] The Economist publicó un artículo de portada en 2016 elogiando a Canadá como la sociedad multicultural más exitosa de Occidente. ^[94] The Economist argumentó que el multiculturalismo de Canadá era una fuente de fortaleza que unía a la diversa población y, al atraer inmigrantes de todo el mundo, también era un motor de crecimiento económico. ^[94] Muchos grupos públicos y privados en Canadá trabajan para apoyar tanto el multiculturalismo como a los inmigrantes recientes en Canadá. ^[95] En un esfuerzo por apoyar a los inmigrantes filipinos recientes en Alberta, por ejemplo, una junta escolar se asoció con una universidad local y una agencia de inmigración para apoyar a estas nuevas familias en su escuela y comunidad. ^[96]

México siempre ha sido históricamente un país multicultural. Después de la traición de Hernán Cortés a los aztecas, los españoles conquistaron el Imperio azteca y colonizaron a los pueblos indígenas. Influyeron en la religión, la política, la cultura y la etnicidad indígenas. ^{[ cita requerida ]} Los españoles abrieron escuelas en las que enseñaban el cristianismo, y el idioma español eventualmente superó a las lenguas indígenas, convirtiéndose en el idioma más hablado en México. El mestizaje también nació de la conquista, lo que significaba ser mitad indígena y mitad español. ^{[ 97 ]}

La Ciudad de México se ha estado integrando recientemente de manera rápida, obteniendo mejores resultados que muchas ciudades en una muestra realizada por el Índice de Ciudades Interculturales (siendo la única ciudad no europea, junto con Montreal , en el índice). ^[98] México es un país étnicamente diverso con una población compuesta por aproximadamente 123 millones en 2017. Existe una amplia variedad de grupos étnicos, siendo el grupo principal los mestizos, seguidos por los mexicanos blancos y los mexicanos indígenas . ^[99] Hay muchos otros grupos étnicos como los mexicanos árabes , los afromexicanos y los mexicanos asiáticos .

Del año 2000 al 2010, el número de personas en México que nacieron en otro país se duplicó, alcanzando un total de 961,121 personas, en su mayoría provenientes de Guatemala y Estados Unidos. ^[100] México se está convirtiendo rápidamente en un crisol de culturas , con muchos inmigrantes que llegan al país. Se considera una cuna de civilización , lo que influye en su multiculturalismo y diversidad, al tener diferentes civilizaciones que los influyen. Un rasgo distintivo de la cultura de México es el mestizaje de su gente, que provocó la combinación de la influencia española, sus raíces indígenas y al mismo tiempo la adaptación de las tradiciones culturales de sus inmigrantes.

Perú es un país ejemplar en cuanto a multiculturalismo. En 2016, el INEI informó que su población total es de 31 millones de personas. Comparte fronteras con Ecuador, Colombia, Brasil, Chile y Bolivia y ha acogido a muchos inmigrantes en su país, creando una comunidad diversa.

Perú es el hogar de los amerindios , pero después de la conquista española , los españoles trajeron a pueblos africanos y asiáticos como esclavos al Perú, creando una mezcla de grupos étnicos. Después de que la esclavitud ya no estuvo permitida en Perú, los afroperuanos y los asiáticoperuanos han contribuido a la cultura peruana de muchas maneras. Hoy, los amerindios representan el 25,8% de la población, los mestizos el 60,2%, los blancos el 5,9% y el 4,8% está compuesto por negros , chinos, japoneses y otros. ^[101] En 1821, el presidente de Perú, José de San Martín, dio a los extranjeros la libertad de iniciar industrias en el suelo peruano, 2 años después, los extranjeros que vivían en Perú durante más de 5 años eran considerados ciudadanos naturalizados, que luego se redujeron a 3 años.

Aunque la política oficial de multiculturalismo no está establecida a nivel federal, la diversidad étnica y cultural es común en las zonas rurales , suburbanas y urbanas. ^[102]

La inmigración masiva continua fue una característica de la economía y la sociedad de los Estados Unidos desde la primera mitad del siglo XIX. ^[103] La absorción de la corriente de inmigrantes se convirtió, en sí misma, en una característica destacada del mito nacional de Estados Unidos . La idea del crisol es una metáfora que implica que todas las culturas inmigrantes se mezclan y se amalgaman sin intervención estatal. ^[104] La teoría del crisol implicaba que cada inmigrante individual, y cada grupo de inmigrantes, se asimilaba a la sociedad estadounidense a su propio ritmo. Esto es diferente del multiculturalismo tal como se define anteriormente, que no incluye la asimilación e integración completas. ^[105] La tradición del crisol coexiste con una creencia en la unidad nacional, que data de los padres fundadores estadounidenses :

La Providencia ha querido dar este país unido a un pueblo unido, un pueblo que desciende de los mismos antepasados, que habla el mismo idioma, profesa la misma religión, se adhiere a los mismos principios de gobierno, muy similar en sus modales y costumbres... Este país y este pueblo parecen haber sido hechos el uno para el otro, y parece como si fuera el designio de la Providencia que una herencia tan apropiada y conveniente para un grupo de hermanos, unidos entre sí por los lazos más fuertes, nunca se dividiera en una serie de soberanías insociales, celosas y ajenas. ^[106]

Como filosofía, el multiculturalismo comenzó como parte del movimiento pragmático a fines del siglo XIX en Europa y Estados Unidos, luego como pluralismo político y cultural a principios del siglo XX. ^[107] Fue en parte una respuesta a una nueva ola de imperialismo europeo en el África subsahariana y la inmigración masiva de europeos del sur y del este a los Estados Unidos y América Latina. Filósofos, psicólogos e historiadores y los primeros sociólogos como Charles Sanders Peirce , William James , George Santayana , Horace Kallen , John Dewey , WEB Du Bois y Alain Locke desarrollaron conceptos de pluralismo cultural, de los cuales surgió lo que hoy entendemos como multiculturalismo. En Pluralistic Universe (1909), William James abrazó la idea de una " sociedad plural ". James vio el pluralismo como "crucial para la formación del humanismo filosófico y social para ayudar a construir una sociedad mejor y más igualitaria". ^[108]

El enfoque educativo del multiculturalismo se ha extendido desde entonces al sistema de escuelas primarias, ya que los sistemas escolares intentan reestructurar sus planes de estudio para introducir a los estudiantes a la diversidad antes, a menudo con el argumento de que es importante que los estudiantes minoritarios se vean representados en el aula. ^{[109] [110]} Los estudios estimaron que 46 millones de estadounidenses de entre 14 y 24 años son la generación más diversa de la sociedad estadounidense. ^[111] En 2009 y 2010, estalló una controversia en Texas cuando el comité de planes de estudio del estado realizó varios cambios en los requisitos del estado, a menudo a expensas de las minorías. Eligieron yuxtaponer el discurso inaugural de Abraham Lincoln con el del presidente confederado Jefferson Davis ; ^[112] debatieron la eliminación del juez de la Corte Suprema Thurgood Marshall y del líder sindical César Chávez ^[113] y rechazaron los llamados a incluir más figuras hispanas, a pesar de la alta población hispana en el estado. ^[114]

Según un análisis de 2000 sobre el terrorismo interno en los Estados Unidos , "una característica distintiva del terrorismo estadounidense es la diversidad ideológica de los perpetradores. Los racistas blancos son responsables de más de un tercio de las muertes, y los militantes negros han reclamado casi la misma cantidad. Casi todas las muertes restantes son atribuibles a nacionalistas puertorriqueños, extremistas islámicos, izquierdistas revolucionarios y grupos de emigrados". ^[115] Veinte años después, los racistas blancos y de extrema derecha fueron observados como los principales perpetradores del terrorismo interno en los EE. UU. ^[116] Según un estudio de 2020 de Strategic & International Studies, los extremistas de derecha son responsables del asesinato de 329 personas desde 1994 ^[117] (más de la mitad debido al atentado terrorista del atentado de 1995 en el edificio Alfred P. Murrah en Oklahoma City, que mató a 168 personas). ^[118]

Un estudio de 2007 realizado por Robert Putnam sobre 30.000 personas en todo Estados Unidos concluyó que la diversidad tenía un efecto negativo en el compromiso cívico. Cuanto mayor era la diversidad, menos personas votaban y menos se ofrecían como voluntarias para proyectos comunitarios; además, la confianza entre vecinos era sólo la mitad de la que había en comunidades homogéneas. ^[119] Sin embargo, Putnam dice que "a largo plazo, es probable que la inmigración y la diversidad tengan importantes beneficios culturales, económicos, fiscales y de desarrollo", siempre que la sociedad supere con éxito los problemas de corto plazo. ^[56] Putnam añade que su "amplia investigación y experiencia confirman los importantes beneficios de la diversidad, incluida la diversidad racial y étnica, para nuestra sociedad". ^[120]

Venezuela es el hogar de una variedad de grupos étnicos, con una población estimada de 32 millones, a partir de 2018. ^[update][ ^121] Su población está compuesta aproximadamente por un 68% de mestizos, lo que significa de raza mixta. ^[122] La cultura venezolana se compone principalmente de una mezcla de su cultura indígena, española y africana. ^[123] Hubo una fuerte influencia de la cultura española debido a la conquista española, que influyó en su religión, idioma y tradiciones. La influencia africana se puede ver en su música. ^[123] Si bien el español es el idioma principal de Venezuela, hay más de 40 idiomas indígenas que se hablan hasta el día de hoy. ^[124]

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Colombia , con una población estimada de 51 millones de habitantes, está poblada por una gran variedad de grupos étnicos . Aproximadamente el 49% de su población es mestiza , el 37% blanca, el 10% afrodescendiente , el 3,4% indígena y el 0,6% gitano .

Se estima que 18,8 millones de colombianos son descendientes directos de europeos, ya sea por alguno de sus padres o abuelos. Procedentes principalmente de España, Italia, Alemania, Polonia e Inglaterra, representan el 37% de su población. La ascendencia árabe (asiática) también predomina en el país. Los sirios , libaneses y palestinos son los mayores inmigrantes post independencia al país, tanto así que Colombia cuenta con la segunda colonia árabe más grande de América Latina, con un poco más de 3,2 millones de descendientes, lo que representa el 6,4% de su población.

Históricamente, Europa siempre ha sido una mezcla de culturas latinas, eslavas, germánicas, urálicas, celtas, helénicas, ilirias, tracias y otras, influenciadas por la importación de sistemas de creencias judíos, cristianos, musulmanes y otros; aunque supuestamente el continente fue unificado por la superposición del cristianismo imperial romano, se acepta que las diferencias geográficas y culturales continuaron desde la antigüedad hasta la era moderna. ^[125]

En el siglo XIX, la ideología del nacionalismo transformó la manera en que los europeos pensaban sobre el Estado . ^[125] Los Estados existentes se dividieron y se crearon otros nuevos; los nuevos Estados-nación se fundaron sobre el principio de que cada nación tiene derecho a su propia soberanía y a generar, proteger y preservar su propia cultura e historia únicas. La unidad, según esta ideología, se considera una característica esencial de la nación y del Estado-nación: unidad de descendencia, unidad de cultura, unidad de idioma y, a menudo, unidad de religión. El Estado-nación constituye una sociedad culturalmente homogénea, aunque algunos movimientos nacionales reconocieron las diferencias regionales. ^[126]

Cuando la unidad cultural era insuficiente, el Estado la fomentaba y la imponía. ^[127] Los Estados-nación del siglo XIX desarrollaron una serie de políticas, la más importante de las cuales era la educación primaria obligatoria en la lengua nacional . ^[127] La ​​lengua misma era a menudo estandarizada por una academia lingüística, y las lenguas regionales eran ignoradas o suprimidas. Algunos Estados-nación aplicaron políticas violentas de asimilación cultural e incluso de limpieza étnica . ^[127]

Algunos países de la Unión Europea han introducido políticas de "cohesión social", "integración" y (a veces) "asimilación". Entre esas políticas se encuentran las siguientes:

• Cursos y/o exámenes obligatorios sobre historia nacional , sobre la constitución y el sistema legal (por ejemplo, el examen basado en computadora para personas que buscan la naturalización en el Reino Unido llamado Life in the United Kingdom test )
• Introducción de una historia nacional oficial, como el canon nacional definido para los Países Bajos por la Comisión van Oostrom , ^[128] y promoción de esa historia (por ejemplo, mediante exposiciones sobre héroes nacionales )
• Pruebas diseñadas para obtener valores "inaceptables". En Baden-Württemberg , se pregunta a los inmigrantes qué harían si su hijo dijera que es homosexual (la respuesta deseada es que lo aceptarían). ^[129]

Otros países han instituido políticas que fomentan la separación cultural. ^[130] El concepto de " excepción cultural " propuesto por Francia en las negociaciones del Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT) en 1993 fue un ejemplo de una medida destinada a proteger las culturas locales. ^[131]

Desde su fundación en el siglo VII, Bulgaria ha acogido a numerosas religiones, grupos étnicos y naciones. La capital, Sofía, es la única ciudad europea que cuenta con cuatro lugares de culto de las principales religiones que funcionan pacíficamente, a una distancia de 300 metros a pie ^{[132] [133] : la Iglesia Ortodoxa Oriental (} Iglesia de Santa Nedelya ), el Islam ( Mezquita de Banya Bashi ), el Catolicismo Romano ( Catedral de San José ) y el Judaísmo Ortodoxo ( Sinagoga de Sofía , la tercera sinagoga más grande de Europa).

Los historiadores han calificado este singular lugar de «cliché multicultural» ^[134] , y también se lo conoce como «la plaza de la tolerancia religiosa» ^{[135] [136],} y ha dado inicio a la construcción de una maqueta a escala de 100 metros cuadrados del lugar que se convertirá en un símbolo de la capital ^{[137] [138] [139] .}

Además, a diferencia de otros aliados de la Alemania nazi o países ocupados por Alemania, excluyendo Dinamarca , Bulgaria logró salvar a toda su población judía de 48.000 personas durante la Segunda Guerra Mundial de la deportación a los campos de concentración nazis . ^{[140] [141]} Según la Dra. Marinova-Christidi, la razón principal de los esfuerzos del pueblo búlgaro para salvar a su población judía durante la Segunda Guerra Mundial es que dentro de la región, "coexistieron durante siglos con otras religiones", lo que le da una historia multicultural y multiétnica única. ^[142]

En consecuencia, dentro de la región de los Balcanes, Bulgaria se ha convertido en un ejemplo de multiculturalismo en términos de variedad de religiones, creatividad artística ^[143] y etnicidad. ^{[144] [145]} Sus grupos étnicos minoritarios más grandes, los turcos y los romaníes, gozan de una amplia representación política. En 1984, tras una campaña del régimen comunista para cambiar por la fuerza los nombres islámicos de la minoría turca, ^{[146] [147] [148] [149]} se formó una organización clandestina llamada «Movimiento de Liberación Nacional de los Turcos en Bulgaria», que encabezó el movimiento de oposición de la comunidad turca. El 4 de enero de 1990, los activistas del movimiento registraron una organización con el nombre legal de Movimiento por los Derechos y las Libertades (MRF) (en búlgaro: Движение за права и свободи; en turco: Hak ve Özgürlükler Hareketi) en la ciudad búlgara de Varna. En el momento de la inscripción, contaba con 33 miembros; en la actualidad, según el sitio web de la organización, 68.000 miembros, además de 24.000 en el sector juvenil de la organización [1]. En 2012, los turcos búlgaros estaban representados en todos los niveles de gobierno: local, con el MRF teniendo alcaldes en 35 municipios, a nivel parlamentario con el MRF teniendo 38 diputados (14% de los votos en las elecciones parlamentarias de 2009-13) ^[150] y a nivel ejecutivo, donde hay un ministro turco, Vezhdi Rashidov . 21 organizaciones políticas romaníes se fundaron entre 1997 y 2003 en Bulgaria. ^[151]

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial en 1945, la inmigración aumentó significativamente. Durante el período de reconstrucción, Francia carecía de mano de obra para ello y, como resultado, el gobierno francés estaba ansioso por reclutar inmigrantes procedentes de toda Europa, América, África y Asia.

Aunque había una presencia de vietnamitas en Francia desde finales del siglo XIX (en su mayoría estudiantes y trabajadores), una ola de vietnamitas emigró después de 1954. Estos inmigrantes consistían en aquellos que eran leales al gobierno colonial y aquellos casados ​​con colonos franceses. Después de la partición de Vietnam , estudiantes y profesionales de Vietnam del Sur continuaron llegando a Francia. Aunque muchos regresaron inicialmente al país después de unos años, a medida que la situación de la guerra de Vietnam empeoró, la mayoría decidió permanecer en Francia y trajo también a sus familias. ^[152]

Este período también vio una ola significativa de inmigrantes de Argelia . Cuando comenzó la Guerra de Argelia en 1954, ya había 200.000 inmigrantes argelinos en Francia. ^[153] Sin embargo, debido a la tensión entre argelinos y franceses, estos inmigrantes ya no eran bienvenidos. Este conflicto entre los dos lados condujo a la Masacre de París del 17 de octubre de 1961, cuando la policía utilizó la fuerza contra una manifestación argelina en las calles de París. Después de la guerra, después de que Argelia obtuvo su independencia, se permitió nuevamente la libre circulación entre Francia y Argelia, y el número de inmigrantes argelinos comenzó a aumentar drásticamente. De 1962 a 1975, la población inmigrante argelina aumentó de 350.000 a 700.000. ^[154] Muchos de estos inmigrantes eran conocidos como los " harkis ", y los demás eran conocidos como los " pieds-noirs ". Los "harkis" eran argelinos que apoyaron a los franceses durante la Guerra de Argelia; Una vez terminada la guerra, los demás argelinos los odiaron profundamente y tuvieron que huir a Francia. Los "pieds-noirs" eran colonos europeos que se mudaron a Argelia, pero que volvieron a Francia en 1962, cuando Argelia declaró su independencia.

Según Erik Bleich, el multiculturalismo en Francia se enfrentó a una fuerte resistencia en el sector educativo, especialmente en relación con los recién llegados musulmanes procedentes de Argelia. Los guardianes a menudo advertían de que el multiculturalismo era una amenaza para la base histórica de la cultura francesa. ^[155]

Jeremy Jennings encuentra tres posiciones entre las élites en relación con la cuestión de conciliar los principios republicanos franceses tradicionales con el multiculturalismo. Los tradicionalistas se niegan a hacer concesiones y, en cambio, insisten en aferrarse a los principios republicanos históricos de la "laicidad" y el Estado secular en el que la religión y la etnicidad siempre se ignoran. En el medio están los republicanos modernizadores que defienden el republicanismo pero también aceptan algunos elementos del pluralismo cultural. Por último, están los republicanos multiculturalistas que imaginan una concepción pluralista de la identidad francesa y buscan una apreciación de los valores positivos que trajeron a Francia las culturas minoritarias. ^[156]

Un importante ataque al multiculturalismo se produjo en el Informe de la Stasi de 2003, en el que se denuncia el "islamismo" como algo profundamente opuesto a las interpretaciones dominantes de la cultura francesa. Se lo presenta como una agenda política peligrosa que creará un gran obstáculo para que los musulmanes cumplan con el secularismo francés o "laïcité" . ^[157] Murat Akan, sin embargo, sostiene que el Informe de la Stasi y las nuevas regulaciones contra el hijab y los símbolos religiosos en las escuelas deben oponerse a los gestos en favor del multiculturalismo, como la creación de escuelas musulmanas bajo contrato con el gobierno. ^[158]

En octubre de 2010, Angela Merkel dijo en una reunión de miembros más jóvenes de su partido, la Unión Demócrata Cristiana (CDU), en Potsdam , cerca de Berlín , que los intentos de construir una sociedad multicultural en Alemania habían "fracasado por completo", ^[159] afirmando: "El concepto de que ahora vivimos uno al lado del otro y estamos contentos con ello no funciona". ^{[159] [160]} Continuó diciendo que los inmigrantes deberían integrarse y adoptar la cultura y los valores de Alemania. Esto se ha sumado a un creciente debate dentro de Alemania ^[161] sobre los niveles de inmigración, su efecto en Alemania y el grado en que los inmigrantes de Oriente Medio se han integrado en la sociedad alemana. ^[162] En 2015, Merkel volvió a criticar el multiculturalismo con el argumento de que conduce a sociedades paralelas . ^[163]

La Comunidad Musulmana Ahmadía de Alemania es el primer grupo musulmán al que se le ha concedido el "estatus de corporación con derecho público", lo que pone a la comunidad a la par de las principales iglesias cristianas y comunidades judías de Alemania. ^[164]

Luxemburgo tiene una de las poblaciones de nacidos en el extranjero más altas de Europa, los extranjeros representan casi la mitad de la población total del país. ^[165] La mayoría de los extranjeros son de: Bélgica , Francia, Italia, Alemania y Portugal . ^[166] En total, 170 nacionalidades diferentes conforman la población de Luxemburgo, de las cuales; el 86% son de ascendencia europea. ^[167] Los idiomas oficiales de Luxemburgo son el alemán, el francés y el luxemburgués , todos los cuales son apoyados por el gobierno y el sistema educativo de Luxemburgo. ^{[167] [168]} En 2005, Luxemburgo promovió e implementó oficialmente los objetivos de la Convención de la UNESCO sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales. Esta Convención afirma las políticas multiculturales en Luxemburgo y crea conciencia política sobre la diversidad cultural. ^[169]

El multiculturalismo en los Países Bajos comenzó con un importante aumento de la inmigración al país a mediados de los años 1950 y 1960. ^[170] Como consecuencia, a principios de los años 1980 se adoptó una política nacional oficial de multiculturalismo. ^[170] Los distintos grupos podían determinar por sí mismos los asuntos religiosos y culturales, mientras que las autoridades estatales se ocupaban de los asuntos de política de vivienda y trabajo. ^[171]

En la década de 1990, el debate público sobre la inmigración era en general optimista y la opinión predominante era que una política multicultural reduciría las disparidades socioeconómicas con el tiempo. ^[171]

Esta política posteriormente dio paso a políticas más asimilacionistas en la década de 1990 y las encuestas postelectorales mostraron uniformemente desde 1994 en adelante que una mayoría prefería que los inmigrantes se asimilaran en lugar de conservar la cultura de su país de origen. ^{[170] [172]}

Tras los atentados del 11 de septiembre en Estados Unidos y los asesinatos de Pim Fortuyn (en 2002) y Theo van Gogh (en 2004), hubo un mayor debate político sobre el papel del multiculturalismo en los Países Bajos. ^{[171] [173]}

Lord Sacks , Gran Rabino de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, hizo una distinción entre tolerancia y multiculturalismo, citando a los Países Bajos como una sociedad tolerante, en lugar de multicultural. ^[174] En junio de 2011, el Primer Gabinete de Rutte dijo que los Países Bajos se alejarían del multiculturalismo: "La cultura, las normas y los valores holandeses deben ser dominantes" , dijo el Ministro Donner . ^[175]

Desde la Antigüedad, Rumania ha acogido a muchos grupos religiosos y étnicos, entre ellos gitanos, húngaros, alemanes, turcos, griegos, tártaros, eslovacos, serbios, judíos y otros. Desafortunadamente, durante la Segunda Guerra Mundial y el comunismo, la mayoría de estos grupos étnicos decidieron emigrar a otros países. Sin embargo, desde la década de 1990, Rumania ha recibido un número cada vez mayor de inmigrantes y refugiados, la mayoría de ellos procedentes del mundo árabe, Asia o África. Se espera que la inmigración aumente en el futuro, ya que un gran número de trabajadores rumanos abandonan el país y están siendo reemplazados por extranjeros. ^{[176] [177]}

El multiculturalismo en Escandinavia se ha centrado en debates sobre el matrimonio, la vestimenta, las escuelas religiosas, los ritos funerarios musulmanes y la igualdad de género. Los matrimonios forzados han sido ampliamente debatidos en Dinamarca, Suecia y Noruega, pero los países difieren en cuanto a políticas y respuestas de las autoridades. ^[180]

Suecia tiene las políticas más permisivas mientras que Dinamarca las más restrictivas.

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En 2001, Dinamarca, con un gobierno de coalición liberal-conservador que contaba con el apoyo del Partido Popular Danés , que instituyó una política menos pluralista, se orientó más hacia la asimilación . ^[180]

Un estudio de 2018 concluyó que los aumentos en la diversidad étnica local en Dinamarca causaron "desplazamientos hacia la derecha en los resultados electorales al alejar el apoyo electoral de los tradicionales partidos de izquierda de "gran gobierno" y acercarlo a los partidos nacionalistas antiinmigrantes". ^[181]

Durante décadas, la política de inmigración danesa se basó en la creencia de que, con apoyo, los inmigrantes y sus descendientes acabarían alcanzando los mismos niveles de educación que los daneses. En un informe de 2019, el Servicio de Inmigración de Dinamarca y el Ministerio de Educación concluyeron que esto era falso. El informe concluyó que, si bien los inmigrantes de segunda generación sin antecedentes occidentales obtienen mejores resultados que sus padres, no ocurre lo mismo con los inmigrantes de tercera generación. Una de las razones esgrimidas fue que los inmigrantes de segunda generación pueden casarse con alguien de su país de origen, lo que puede provocar que no se hable danés en casa, lo que pondría a los niños en desventaja en la escuela. Por lo tanto, el proceso de integración tiene que comenzar desde el principio para cada generación. ^{[182] [183]}

Aparte de los ciudadanos de los países nórdicos , todos los extranjeros deben solicitar la residencia permanente para vivir y trabajar en Noruega. ^[185] En 2017, la población inmigrante noruega estaba compuesta por: ciudadanos de países de la UE y el EEE (41,2%); ciudadanos de países asiáticos, incluida Turquía (32,4%); ciudadanos de países africanos (13,7%); y ciudadanos de países europeos, norteamericanos, sudamericanos y oceánicos no pertenecientes a la UE/EEE (12,7%). ^[186]

En 2015, durante la crisis migratoria europea , un total de 31.145 solicitantes de asilo, la mayoría de los cuales provenían de Afganistán y Siria, cruzaron la frontera noruega. ^[187] En 2016, el número de solicitantes de asilo se redujo drásticamente en casi un 90%, con 3.460 solicitantes de asilo que llegaron a Noruega. Esto se debió en parte al control fronterizo más estricto en toda Europa, incluido un acuerdo entre la UE y Turquía. ^{[188] [189]}

En septiembre de 2019, se revocaron los permisos de residencia de 15 residentes extranjeros que habían viajado desde Noruega a Siria o Irak para unirse al Estado Islámico . ^[190]

El Partido del Progreso ha señalado como uno de sus objetivos la reducción de los altos niveles de inmigración procedente de países no europeos:

"La inmigración procedente de países no pertenecientes al EEE debe controlarse estrictamente para garantizar una integración exitosa. No se puede aceptar que los valores occidentales fundamentales y los derechos humanos queden de lado a causa de las culturas y actitudes que ciertos grupos de inmigrantes traen consigo a Noruega." ^[191]

Una forma extrema de oposición a la inmigración en Noruega fueron los atentados 22/7 perpetrados por el terrorista Anders Behring Breivik el 22 de julio de 2011. El terrorista mató a 8 personas al bombardear edificios gubernamentales en Oslo y masacró a 69 jóvenes en un campamento de verano organizado por el Partido Laborista , que estaba en el poder en ese momento. Breivik culpó al partido por el alto nivel de inmigración musulmana y lo acusó de "promover el multiculturalismo". ^[192]

Desde principios de la década de 1970, Suecia ha experimentado una mayor proporción de inmigración no occidental que los demás países escandinavos, lo que en consecuencia ha situado el multiculturalismo en la agenda política durante un período de tiempo más largo. ^[180]

Suecia fue el primer país en adoptar una política oficial de multiculturalismo en Europa. El 14 de mayo de 1975, un parlamento sueco por unanimidad aprobó una ley sobre una nueva política multiculturalista para inmigrantes y minorías étnicas propuesta por el gobierno socialdemócrata , que rechazaba explícitamente la homogeneidad étnica ideal y la política de asimilación. ^[194] Los tres principios principales de la nueva política eran la igualdad, la asociación y la libertad de elección. El objetivo político explícito del principio de libertad de elección era crear la oportunidad para que los grupos minoritarios en Suecia conservaran sus propios idiomas y culturas. Desde mediados de la década de 1970, el objetivo de permitir la preservación de las minorías y crear una actitud positiva hacia la nueva sociedad multicultural oficialmente aprobada entre la población mayoritaria se incorporó a la constitución sueca, así como a las políticas culturales, educativas y de medios de comunicación. A pesar de las protestas antimulticulturalistas de los Demócratas de Suecia , el multiculturalismo sigue siendo la política oficial en Suecia. ^[195]

Un estudio de 2008, en el que se enviaron cuestionarios a 5.000 personas, mostró que menos de una cuarta parte de los encuestados (23%) quería vivir en zonas caracterizadas por la diversidad cultural, étnica y social. ^[196]

Un estudio de 2014 publicado por la Universidad de Gävle mostró que el 38% de la población nunca interactuó con nadie de África y el 20% nunca interactuó con ningún no europeo. ^[197] El estudio concluyó que, si bien la distancia física con el país de origen, también la religión y otras expresiones culturales son significativas para la percepción de familiaridad cultural. En general, se percibía que los pueblos con el cristianismo como religión dominante eran culturalmente más cercanos que los pueblos de países musulmanes. ^[193]

Un estudio de 2017 de la Universidad de Lund también encontró que la confianza social era menor entre las personas en regiones con altos niveles de inmigración no nórdica en el pasado que entre las personas en regiones con bajos niveles de inmigración en el pasado. ^[198] El efecto erosivo sobre la confianza fue más pronunciado en el caso de la inmigración procedente de países culturalmente distantes. ^[199]

En Serbia , hay 19 grupos étnicos oficialmente reconocidos con un estatus de minorías nacionales. ^[200] Vojvodina es una provincia autónoma de Serbia, ubicada en la parte norte del país. Tiene una identidad multiétnica y multicultural; ^[201] hay más de 26 grupos étnicos en la provincia, ^{[202] [203]} que tiene seis idiomas oficiales. ^[204] Los grupos étnicos más grandes en Vojvodina son serbios (67%), húngaros (13%), eslovacos , croatas , romaníes , rumanos , montenegrinos , bunjevci , bosnios y rusinos . Los chinos ^{[205] [206]} y los árabes son las únicas dos minorías inmigrantes significativas en Serbia.

La radiotelevisión de Vojvodina emite programas en diez idiomas locales. El proyecto del Gobierno de la AP Vojvodina titulado "Promoción del multiculturalismo y la tolerancia en Vojvodina", cuyo objetivo principal es fomentar la diversidad cultural y desarrollar una atmósfera de tolerancia interétnica entre los ciudadanos de Vojvodina, se ha implementado con éxito desde 2005. ^[207] Serbia trabaja continuamente para mejorar su relación y la inclusión de las minorías en su esfuerzo por lograr la plena adhesión a la Unión Europea. Serbia inició conversaciones mediante el Acuerdo de Estabilización y Asociación el 7 de noviembre de 2007.

Las políticas multiculturales ^[208] fueron adoptadas por las administraciones locales a partir de los años 1970 y 1980. En 1997, el gobierno laborista recién elegido se comprometió a adoptar un enfoque multiculturalista a nivel nacional, ^[209] pero después de 2001, hubo una especie de reacción , liderada por comentaristas de centroizquierda como David Goodhart y Trevor Phillips . El gobierno adoptó entonces una política de cohesión comunitaria . En 2011, el primer ministro conservador David Cameron dijo en un discurso que "el multiculturalismo estatal ha fracasado". ^[210] Los críticos argumentan que los análisis que consideran a la sociedad como "demasiado diversa" para la socialdemocracia y la cohesión tienen efectos "performativos" en lo que respecta al racismo legítimo hacia aquellos clasificados como inmigrantes. ^{[211] [212]}

La idea del multiculturalismo en Rusia está estrechamente vinculada al territorio y al concepto soviético de “ nacionalidad ”. La Federación está dividida en una serie de repúblicas donde cada grupo étnico tiene preponderancia a la hora de decidir las leyes que afectan a esa república. Se distingue entonces entre los rossiyane (ciudadanos rusos) y los russkie (rusos étnicos).

Cada pueblo dentro de su territorio tiene derecho a practicar sus costumbres y tradiciones e incluso a imponer sus propias leyes, como es el caso en Chechenia , siempre que no violen las leyes federales y constitucionales de la Federación Rusa .

Según el censo de 1961 de la India , hay 1652 lenguas indígenas en el país. ^[213] La cultura de la India ha sido moldeada por su larga historia , geografía única y demografía diversa . Los idiomas , religiones , danzas , música, arquitectura y costumbres de la India difieren de un lugar a otro dentro del país, pero sin embargo poseen algo en común. La cultura de la India es una amalgama de estas diversas subculturas esparcidas por todo el subcontinente indio y tradiciones que tienen varios milenios de antigüedad. ^[214] El sistema de castas indio previamente prevaleciente describe la estratificación social y las restricciones sociales en el subcontinente indio, en el que las clases sociales están definidas por miles de grupos hereditarios endogámicos , a menudo denominados jātis o castas . ^[215]

En lo que respecta a la religión, los hindúes son mayoría, seguidos de los musulmanes. Las estadísticas son: hindúes (79,8 %), musulmanes (14,2 %), cristianos (2,3 %), sijs (1,7 %), budistas (0,7 %), jainistas (0,4 %), no afiliados (0,23 %), bahá'ís , judíos, zoroastrianos y otros (0,65 %). ^[216] En términos lingüísticos, las dos familias lingüísticas principales de la India son la indoaria (una rama de la indoeuropea ) y la dravídica . En el noreste de la India, es común encontrar personas que hablen el grupo de lenguas sino-tibetanas , como el meitei (meitei-lon) y el bodo, reconocidos por la constitución india, y las lenguas austroasiáticas . La India (oficialmente) sigue una política de tres idiomas. El hindi (hablado en la forma de indostánico ) es el idioma federal oficial, el inglés tiene el estatus federal de idioma oficial asociado/subsidiario y cada estado tiene su propio idioma oficial estatal (en el hindi sprachraum , esto se reduce al bilingüismo). Además, la India no tiene ningún idioma nacional. ^{[217] [218] Los límites estatales de} la República de la India se trazan en gran medida en función de los grupos lingüísticos; esta decisión condujo a la preservación y continuación de las subculturas etnolingüísticas locales, a excepción del hindi sprachraum que está dividido en muchos estados. Por lo tanto, la mayoría de los estados difieren entre sí en idioma, cultura, gastronomía , vestimenta , estilo literario , arquitectura , música y festividades.

La India ha enfrentado violencia por motivos religiosos , ^[219] como los disturbios de Moplah , los disturbios de Bombay , el genocidio sij de 1984 , el éxodo de los hindúes de Cachemira de 1990 , los disturbios de Gujarat de 2002 , los ataques de Bombay de 2008 , la violencia de Assam de 2012 , los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 y los disturbios de Delhi de 2020. Esto ha sido resultado de comunidades tradicionalmente desfavorecidas en el empleo público, como la vigilancia de la misma localidad, la aprensión de los propietarios al dar propiedades para la venta o alquiler ^[220] y de la sociedad al aceptar matrimonios mixtos. ^[221]

La constitución india exige que las diversas instituciones estatales proporcionen cuotas para las minorías, lo que les da a estas minorías culturales igualdad de oportunidades, así como un foro a través del cual pueden participar activamente en las instituciones de la cultura dominante. ^[222] La política india después de la década de 1990 ha estado marcada por un cambio de principios seculares a un panorama dominado por la propaganda prohindú; el Partido Bhartiya Janata ha utilizado esta retórica reconstruyendo el hinduismo y negociando con el disfraz del nacionalismo indio. ^[223] Sin embargo, el auge de la ideología prohindú, comúnmente conocida como Hindutva , ha afectado a los derechos de las minorías culturales. ^[224] Esto se puede ver en la violencia a gran escala contra las minorías culturales, la política de bancos de votos utilizada por el Congreso Nacional Indio y la promoción de los problemas que enfrentan las comunidades religiosas más grandes por encima de los que enfrentan los grupos atrasados ​​​​en las minorías religiosas. ^[225]

Las castas programadas y las tribus programadas son términos constitucionalmente reconocidos en la India y constituyen aproximadamente el 25% de la población india. Además, más del 40 por ciento de la población de la India pertenece a las otras castas atrasadas según la Oficina Nacional de Encuestas por Muestreo o NSSO, que es una organización gubernamental para realizar encuestas en la India. Por lo tanto, se estima que el tamaño total de las castas inferiores en la India es de alrededor del 70 por ciento de la población del país, mientras que las castas superiores representan alrededor del 18 por ciento de la población. También se ha observado que una persona de la casta superior generalmente tiende a tener la piel más clara, mientras que la casta inferior tiende a ser más oscura. A estos grupos se les han proporcionado reservas que constitucionalmente les garantizan representación en las instituciones gubernamentales, un mandato sugerido por la Comisión Mandal. ^[226] La constitución india también proporciona a las castas estables y las tribus programadas medidas de protección que garantizan la igualdad, que es el principal problema al que se enfrentan los miembros de ambas comunidades. Sin embargo, mientras que las castas programadas se han convertido en importantes comunidades políticas de las que se preocupa el estado, las tribus programadas siguen estando políticamente marginadas. ^[222]

El pluralismo , la diversidad y el multiculturalismo son una realidad cotidiana en Indonesia . Hay más de 1.300 grupos étnicos en Indonesia. ^{[227] [228]} El 95% de ellos son de ascendencia nativa indonesia . ^[229] Los javaneses son el grupo étnico más grande de Indonesia y representan casi el 42% de la población total. ^[230] Los sundaneses , malayos y madurés son los siguientes grupos más grandes del país. ^[230] También se hablan más de 700 idiomas vivos en Indonesia ^[231] y, aunque predominantemente musulmán, el país también tiene grandes poblaciones cristianas e hindúes .

El lema nacional de Indonesia, Bhinneka Tunggal Ika ("Unidad en la diversidad", literalmente "muchos, pero uno"), consagrado en la ideología nacional Pancasila , articula la diversidad que da forma al país. ^[232] El gobierno nutre y promueve la diversidad de la cultura local indonesia, adoptando un enfoque pluralista.

Debido a la migración dentro de Indonesia (como parte de los programas gubernamentales de transmigración o de otro modo), hay poblaciones significativas de grupos étnicos que residen fuera de sus regiones tradicionales. Los javaneses, por ejemplo, se mudaron de su patria tradicional en Java a otras partes del archipiélago. La expansión de los javaneses y su influencia en toda Indonesia ha planteado el problema de la javanización , aunque los pueblos minangkabau , malayo , madurés, bugis y makassar, como resultado de su cultura merantau (migratoria), también están bastante ampliamente distribuidos en todo el archipiélago indonesio, mientras que los indonesios chinos se pueden encontrar en la mayoría de las áreas urbanas. Debido a la urbanización, las principales ciudades de Indonesia, como Gran Yakarta , Surabaya , Bandung , Palembang , Medan y Makassar, han atraído a un gran número de indonesios de diversos orígenes étnicos, culturales y religiosos. Yakarta, en particular, tiene representados a casi todos los grupos étnicos indonesios.

Sin embargo, este programa de transmigración y las estrechas interacciones entre personas de diferentes orígenes culturales causaron problemas socioculturales, ya que las interacciones interétnicas no siempre se han llevado a cabo de manera armoniosa. Después de la caída de Suharto en 1998 y en la década de 2000, estallaron numerosos enfrentamientos interétnicos e interreligiosos en Indonesia. Como los enfrentamientos entre las tribus nativas Dayak contra los transmigrantes Madurese en Kalimantan durante los disturbios de Sambas en 1999 ^[233] y el conflicto de Sampit en 2001. ^[234] También hubo enfrentamientos entre musulmanes y cristianos, como la violencia que estalló en Poso entre 1998 y 2000, ^[235] y la violencia en Maluku entre 1999 y 2002. ^[236] Sin embargo, Indonesia todavía lucha hoy y ha logrado mantener la unidad y la armonía intercultural, a través de una adhesión nacional a la política pro-pluralismo de Pancasila; promovido y aplicado por el gobierno y su pueblo.

Los indonesios chinos son la minoría de origen extranjero más grande que ha residido en Indonesia durante generaciones. A pesar de siglos de aculturación con los indonesios nativos, debido a su influencia desproporcionada en la economía indonesia y la supuesta cuestión de lealtad nacional, los indonesios chinos han sufrido discriminación . ^[237] El Orde Baru o Nuevo Orden de Suharto adoptó una política de asimilación forzada ; que indicó que los elementos culturales chinos eran inaceptables. ^[238] Los indonesios chinos fueron obligados a adoptar nombres que sonaran indonesios , y se prohibió el uso de la cultura y el idioma chinos. ^[237] La ​​violencia dirigida a los indonesios chinos estalló durante los disturbios de 1998. Mientras se producían los saqueos y la destrucción, varios indonesios chinos, así como saqueadores, fueron asesinados. Los indonesios chinos fueron tratados como el chivo expiatorio de la crisis financiera asiática de 1997 , resultado de las políticas de discriminación y segregación en curso aplicadas durante el régimen del Nuevo Orden de Suharto. Poco después de que el cuarto presidente indonesio, Abdurrahman Wahid , llegara al poder en 1999, abolió rápidamente algunas de las leyes discriminatorias en un esfuerzo por promover la aceptación y mejorar las relaciones interraciales, como la abolición de la prohibición de la cultura china y la libertad de practicar las tradiciones chinas. Dos años más tarde, la presidenta Megawati Sukarnoputri declaró que el Año Nuevo chino ( Imlek ) se celebraría como fiesta nacional a partir de 2003. ^[239] Sin embargo, entre los incidentes tensos se incluyen ataques a templos chinos ^[240] y la condena de dos años de prisión al político indonesio Basuki Tjahaja Purnama por blasfemia debido a los comentarios que hizo a sus partidarios en septiembre de 2016. ^{[241] [242]}

Hay poblaciones considerables de kazajos étnicos, rusos, uzbekos, ucranianos, uigures, tártaros, alemanes y más en Kazajstán. ^{[243] [ ¿ fuente poco confiable? ]} Kazajstán fue uno de los pocos países en territorios postsoviéticos que evitó enfrentamientos y conflictos interétnicos en el período de la crisis final de la URSS y su eventual desintegración. ^[244] En 1995, Kazajstán creó la Asamblea del Pueblo de Kazajstán , un órgano asesor diseñado para representar a las minorías étnicas del país. ^[245] Sin embargo, se han reportado recientes enfrentamientos étnicos y discriminación para grupos como cristianos, ^{[246] [247]} musulmanes ultraconservadores, ^[248] dunganos étnicos , ^{[249] [250]} chechenos , tayikos , ^[251] y personas LGBT . ^{[252] [253]}

Malasia es un país multiétnico, en el que los malayos constituyen la mayoría, cerca del 58% de la población. Alrededor del 25% de la población son malayos de ascendencia china . Los malayos de ascendencia india comprenden alrededor del 7% de la población. El 10% restante está compuesto por:

• Nativos de Malasia Oriental , a saber, Bajau , Bruneian , Bidayuh , Dusun , Iban , Kadazan , Kedayan , Melanau , Orang Ulu , malayos de Sarawak , etc.
• Otras tribus nativas de la península de Malasia , como los orang asli y los siameses, y
• Tribus no nativas de la Malasia peninsular, como los chettiars , los peranakan y los portugueses.

La Nueva Política Económica de Malasia (NPE) es una forma de "igualación racial" según el gobierno controlado por los malayos. ^[254] Promueve cambios estructurales en diversos aspectos de la vida, desde la educación hasta la integración económica y social. Establecida después de los disturbios raciales del 13 de mayo de 1969, buscaba abordar el "desequilibrio significativo" en la esfera económica, donde la minoría, especialmente la población china , tenía un control sustancial sobre la actividad comercial en el país. Los críticos de esta política la han calificado de sinónimo de discriminación racial y sinónimo de apartheid .

La península malaya tiene una larga historia de contactos comerciales internacionales, que influyeron en su composición étnica y religiosa. Predominantemente malayos antes del siglo XVIII, la composición étnica cambió drásticamente cuando los británicos introdujeron nuevas industrias e importaron mano de obra china e india. Varias regiones de la entonces Malasia británica, como Penang , Malaca y Singapur, pasaron a estar dominadas por los chinos. Hasta los disturbios de 1969, la coexistencia entre las tres etnias (y otros grupos menores) era en gran medida pacífica, aunque los tres grupos raciales principales vivían en su mayor parte en comunidades separadas: los malayos en las aldeas, los chinos en las áreas urbanas y los indios en las ciudades y las plantaciones. Sin embargo, más malayos se han mudado a las ciudades desde la década de 1970, y la proporción de los no malayos ha estado disminuyendo continuamente, especialmente los chinos, debido en gran parte a la menor tasa de natalidad y la emigración como resultado de la discriminación institucionalizada . ^{[255] [256]}

Antes de la independencia de la Federación Malaya , se negoció un contrato social como base de una nueva sociedad. El contrato, tal como se refleja en la Constitución malaya de 1957 y la Constitución de Malasia de 1963, establece que se concede la ciudadanía a los grupos inmigrantes y se garantizan los derechos especiales de los malayos. Esto se conoce a menudo como la política Bumiputra .

Estas políticas pluralistas han sido presionadas por los partidos malayos racistas, que se oponen a la percepción de subversión de los derechos malayos. La cuestión a veces está relacionada con la controvertida situación de la libertad religiosa en Malasia .

Debido a las tendencias históricas de inmigración, Singapur tiene una población mayoritariamente china con importantes poblaciones minoritarias de malayos e indios (predominantemente tamiles ). Otros grupos más pequeños destacados incluyen peranakans , árabes , armenios , euroasiáticos , europeos , estadounidenses y canadienses. Además del inglés, Singapur reconoce otros tres idiomas: malayo , chino mandarín y tamil . El inglés se estableció como el medio de instrucción en las escuelas durante los años 1960 y 1970 y es el idioma del comercio y el gobierno, mientras que los otros tres idiomas se enseñan como segundos idiomas ("lenguas maternas"). Además de ser un país multilingüe , Singapur también reconoce los festivales celebrados por las tres principales comunidades étnicas.

En virtud del Plan Raffles de Singapur , la ciudad se dividió en enclaves étnicos como Geylang , Chinatown y Little India . La vivienda en Singapur se rige por la Política de Integración Étnica, que garantiza una distribución étnica uniforme en todo el país. ^[257] Una política similar existe en política, ya que todos los distritos electorales de representación grupal deben presentar al menos un candidato de una minoría étnica. ^[258]

Hoy en día, estos enclaves étnicos han sido eliminados en su mayoría, debido a la política del gobierno contemporáneo de Singapur para alentar una mayor integración étnica entre las diferentes razas de Singapur . Un ejemplo destacado es su sistema de vivienda pública. A diferencia de otros países, la vivienda pública no está condenada al ostracismo por una amplia mayoría de la población y su gobierno, y actúa como una medida necesaria y vital para proporcionar viviendas inmaculadas y seguras rodeadas de servicios públicos a precios asequibles, especialmente durante su rápido desarrollo e industrialización en los primeros años de la independencia. ^[259] También tiene como objetivo fomentar la cohesión social entre las clases sociales y las razas de Singapur, y evitar que se desarrollen áreas o distritos desatendidos y enclaves étnicos , conocida como la Política de Integración Étnica (EIP). ^[260] Como tal, se considera una parte única de la cultura de Singapur, y se asocia comúnmente con el país. ^[261]

Corea del Sur sigue siendo un país relativamente homogéneo étnica, lingüística y culturalmente. ^[262] Los extranjeros, expatriados e inmigrantes a menudo son rechazados por la sociedad surcoreana dominante y enfrentan discriminación. ^[263] Esto puede verse como resultado de la Segunda Guerra Mundial, donde ocurrió la primera ola notable de multiculturalismo entre militares estadounidenses y mujeres coreanas. Corea del Sur ha sido considerada durante mucho tiempo como un país étnicamente homogéneo, por lo tanto, el aumento de niños de raza mixta se vio como un fenómeno nuevo. Antes de la década de 1990, el término honhyeol se usaba comúnmente para identificar a individuos multirraciales en Corea, principalmente en relación con los hijos de mujeres coreanas y militares estadounidenses; ^[264] este término común fortaleció la asociación de las personas multirraciales con un sentido de alienación, en lugar de promover la diversidad cultural dentro de Corea. Este término no solo discriminó efectivamente a los coreanos de raza mixta, sino que también hizo una distinción clara entre coreanos nativos y coreanos de raza mixta.

Han Geon-Soo 2007 señala el aumento del uso de la palabra "multiculturalismo" en Corea del Sur: "A medida que el aumento de los inmigrantes extranjeros en Corea [del Sur] transforma una sociedad [surcoreana] homogénea y uniétnica en una sociedad multiétnica y multicultural, el gobierno [surcoreano] y la sociedad civil prestan mucha atención al multiculturalismo como un valor alternativo a su política y movimiento social". Sostuvo, sin embargo, que "los discursos y preocupaciones actuales sobre el multiculturalismo en Corea [del Sur]" carecían de "los conceptos constructivos y analíticos para transformar una sociedad". ^[265]

Ese mismo año, Stephen Castles, del Instituto de Migración Internacional, afirmó:

"Corea ya no tiene que decidir si quiere convertirse en una sociedad multicultural. Tomó esa decisión hace años –quizás de manera inconsciente– cuando decidió participar plenamente en la economía global emergente. Confirmó esa decisión cuando decidió reclutar activamente inmigrantes extranjeros para satisfacer las necesidades económicas y demográficas de una sociedad en rápido crecimiento. Corea se enfrenta hoy a una decisión diferente: ¿qué tipo de sociedad multicultural quiere ser?" ^[266]

En 2009, el Korea Times sugirió que Corea del Sur probablemente se convertiría en una sociedad multicultural. ^[267] En 2010, un editorial de opinión escrito por Peter Underwood para el JoongAng Ilbo afirmó: "Los medios de comunicación en Corea del Sur están entusiasmados con la nueva era del multiculturalismo. Con más de un millón de extranjeros en Corea del Sur, el 2 por ciento de la población proviene de otras culturas". Además, opinó:

"Si te quedas demasiado tiempo, los coreanos se sienten incómodos contigo. [...] Tener un dos por ciento de población extranjera sin duda causa repercusiones, pero tener un millón de residentes extranjeros temporales no convierte a Corea en una sociedad multicultural. [...] En muchos sentidos, esta homogeneidad es una de las mayores fortalezas de Corea. Los valores compartidos crean armonía. El sacrificio por la nación es un hecho. Las iniciativas políticas y económicas difíciles y dolorosas se soportan sin discusión ni debate. Es fácil anticipar las necesidades y el comportamiento de los demás. Es la piedra angular que ha ayudado a Corea a sobrevivir a la adversidad. Pero también hay un inconveniente. [...] Los coreanos están inmersos en su cultura y, por lo tanto, son ciegos a sus características y peculiaridades. Los ejemplos de pensamiento grupal están en todas partes. Debido a que los coreanos comparten valores y puntos de vista, apoyan las decisiones incluso cuando son obviamente malas. El multiculturalismo introducirá puntos de vista contrastantes y desafiará los supuestos existentes. Si bien socavará la homogeneidad, enriquecerá a los coreanos con una mejor comprensión de sí mismos". ^[268]

En 2010, los resultados de la Encuesta de Identidad Coreana sugirieron que los programas gubernamentales que promovían el multiculturalismo habían tenido cierto éxito, ya que más del 60% de los coreanos apoyaban la idea de una sociedad multicultural. ^[269] Sin embargo, la misma encuesta en 2015 mostró que el apoyo a una sociedad multicultural había caído al 49,7%, lo que sugiere un posible retorno al exclusivismo étnico. ^[270]

Turquía es un país que limita con Europa y Asia y se encuentra al norte de África. Es el hogar de varios grupos étnicos, entre ellos los turcos, árabes, armenios, asirios, griegos, kurdos y judíos. Existen influencias culturales que se remontan a las antiguas civilizaciones helénica, semítica e iraní, que se difundieron y mezclaron de múltiples maneras a lo largo de un período de siglos. ^[271]

En los últimos años ha habido un aumento de la aceptación de la diversidad en Turquía, principalmente porque había miedo de perder los valores del pasado otomano . ^[272]

Camerún , oficialmente conocido como la República de Camerún, se encuentra en África central y consta de una zona geográfica y cultural diversa que lo convierte en uno de los países más diversos que se conocen en la actualidad. Su geografía diversa, que abarca desde montañas, desiertos y selvas tropicales hasta tierras costeras y praderas de sabana, hace posible que tenga una población muy diversa. Esta geografía diversa se asemeja a África en su conjunto y, debido a esto, muchas personas suelen etiquetar a Camerún como "África en miniatura". ^{[273] [274]}

Antes de la independencia de Camerún, estuvo bajo el dominio colonial británico y francés desde 1916 hasta 1961. ^[274] Al obtener la soberanía , se hizo evidente una importante influencia colonial, ya que tanto el inglés como el francés se convirtieron en el idioma nacional para aproximadamente 25.000.000 de residentes cameruneses. ^{[275] [276]} Además de estos dos idiomas principales, un nuevo idioma que consiste en una mezcla de francés, inglés y pidgin conocido como frananglais ganó popularidad entre los residentes cameruneses. ^[277]

Aunque estas tres lenguas son las más comunes en Camerún, todavía se hablan aproximadamente 273 lenguas indígenas en todo el país, lo que lo hace no solo culturalmente diverso sino también lingüísticamente. ^[278] Entre los que hablan estas lenguas indígenas se encuentran personas de origen bantú , sudanés, baka , wodaabe (o mbororo ) e incluso grupos primitivos de cazadores-recolectores conocidos como pigmeos . ^{[279] [280]}

Aunque son originarios de tierras camerunesas, se enfrentan a una discriminación constante, al igual que otros grupos indígenas de todo el mundo. La Asamblea General de las Naciones Unidas ( AGNU ) adoptó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( DNUDPI ) en 2007. Lo que esto permitió fue la protección de los derechos sobre la tierra y los recursos e impidió que otros los explotaran o violaran. ^[281] En 2016, un grupo de grupos indígenas baka y bagyeli se unieron para formar Gbabandi. Gbabandi permitió a estos grupos indígenas tener una forma de representación y una lista declarada de requisitos que la gente de Camerún tenía que cumplir. Entre estos requisitos estaban los derechos garantizados sobre la tierra, el consentimiento de los pueblos para el uso de su tierra sagrada, los jefes tradicionales y la capacidad de participar en "niveles locales, regionales y nacionales" de asuntos políticos y económicos. Como resultado, esto estableció un sentido de justicia y reconocimiento entre los grupos indígenas en Camerún y planteó futuras batallas por los derechos de los pueblos indígenas. ^[282]

El multiculturalismo ha sido un rasgo característico de la isla de Mauricio . ^[283] Esto se debe principalmente a la colonización que ha estado presente por parte de los ingleses, los franceses y los holandeses. ^[284] Sin embargo, la sociedad mauriciana incluye personas de muchos grupos étnicos y religiosos diferentes: hindúes, musulmanes e indomauricianos , criollos mauricianos (de ascendencia africana y malgache ), sinomauricianos budistas y católicos romanos y francomauricianos (descendientes de los colonos franceses originales). ^[285] Mauricio ha adoptado el entrelazamiento de culturas desde el origen del país y ha acuñado el término ensalada de frutas, que es un término mucho más atractivo en comparación con crisol de culturas, lo que demuestra que no fueron forzados a estas culturas. ^[286]

Sudáfrica es el quinto país más poblado y uno de los más desarrollados de África. ^[287] Sudáfrica también reconoce oficialmente 11 idiomas, incluido el inglés, lo que la convierte en el tercer país, detrás de Bolivia y la India, en cuanto a la mayor cantidad de idiomas oficiales. ^[288] Los tres idiomas más comunes son el zulú, el xhosa y el afrikáans. Aunque las tradiciones culturales de Sudáfrica pueden estar decayendo a medida que se vuelve cada vez más occidentalizada debido a su desarrollo, todavía es conocida por su cultura diversa.

El siguiente país en adoptar una política oficial de multiculturalismo después de Canadá fue Australia, un país con situaciones de inmigración similares y políticas similares, por ejemplo la formación del Servicio Especial de Radiodifusión . ^[289] El Gobierno australiano mantiene el multiculturalismo en la política y como un aspecto definitorio de Australia hoy. ^{[19] [20] [22] [21]}

La Política de Australia Blanca fue desmantelada después de la Segunda Guerra Mundial por varios cambios en la política de inmigración , aunque la política oficial de multiculturalismo no se introdujo formalmente hasta 1972. ^[290] La elección del gobierno de coalición liberal-nacional de John Howard en 1996 fue un hito importante para el multiculturalismo australiano. Howard había sido durante mucho tiempo un crítico del multiculturalismo, lanzando su política One Australia a fines de la década de 1980. ^[291] A Practical Reference to Religious Diversity for Operational Police and Emergency Services , publicada por primera vez en 1999, fue una publicación de la Oficina de Asesoramiento Multicultural de la Policía de Australasia diseñada para ofrecer orientación al personal de policía y servicios de emergencia sobre cómo la afiliación religiosa puede afectar su contacto con el público. ^{[292] [293] [294]} La primera edición cubrió las religiones budista , hindú , islámica , judía y sij , con la participación de representantes de las diversas religiones. ^[295] La segunda edición, publicada en 2002, añadió las religiones cristiana, aborigen y de las islas del Estrecho de Torres y la fe baháʼí a la lista de religiones. ^[296]

El contacto entre personas de diferentes culturas en Australia se ha caracterizado por la tolerancia y el compromiso, pero también ha dado lugar ocasionalmente a conflictos y desavenencias. ^{[297] [298]} Las diversas comunidades migrantes de Australia han traído consigo alimentos, estilo de vida y prácticas culturales, muchas de las cuales han sido absorbidas por la cultura australiana dominante. ^{[19] [20]}

Los miembros de una comunidad multicultural que no son de origen anglo-australiano o que no están "asimilados" suelen ser denominados en el discurso político como culturalmente y lingüísticamente diversos (CALD), una denominación introducida en 1996 para reemplazar a los de origen no angloparlante (NESB). ^{[299] [300] [301]}

Nueva Zelanda es un país oceánico soberano que adoptó sus políticas multiculturales después de la Segunda Guerra Mundial. El país solía tener políticas de inmigración similares a la Política de Australia Blanca de Australia y la Ley de Inmigración de los Estados Unidos de 1924 , ^[302] pero luego seguiría el ejemplo de Australia y Canadá en la década de 1970 y adoptaría políticas multiculturales similares. La relajación de la migración condujo a una afluencia de nueva migración a Nueva Zelanda en la década de 1980. ^{[303] [304]} Esto condujo a un aumento de los pueblos asiáticos e isleños del Pacífico en la isla y, en última instancia, a una población europea más diversa. ^[305] En 1985, se aprobó la Ley de la Comisión Jurídica que requería que la Comisión Jurídica de Nueva Zelanda revisara las leyes teniendo en cuenta tanto a los maoríes indígenas de Nueva Zelanda como el carácter multicultural de Nueva Zelanda. ^[306] En 1987, Nueva Zelanda reconoció oficialmente el idioma maorí indígena como idioma nacional. ^[307] La ​​revitalización de la lengua maorí condujo a su inmersión en las escuelas y en las transmisiones televisivas. ^[308]

En 2001, el gobierno de Nueva Zelanda abrió una Oficina de Asuntos Étnicos para asesorar a sus gobiernos locales sobre el avance de la diversidad étnica y los asuntos de sus comunidades multiculturales. ^[306] Muchos puntos de referencia en la isla tienen sus nombres maoríes e ingleses reconocidos oficialmente. El maorí representa el 3,7% de la lengua hablada de la población. ^[309] Un censo de 2013 de la población de Nueva Zelanda mostró que el 74% de la población se identifica étnicamente como europea, mientras que la última mayoría del 15% se identifica como maorí. El resto se identifica como asiático, árabe, africano, isleño del Pacífico y latinoamericano.

Papúa Nueva Guinea es uno de los países más multiculturales del mundo. ^[310] Este país de Oceanía alberga a más de ocho millones de personas ^[311] que se dividen en cientos de diferentes grupos étnicos y culturas indígenas con más de 820 lenguas indígenas diferentes. ^[312] La mayoría de los grupos indígenas son papúes que tienen antepasados ​​que vivieron en Nueva Guinea hace más de diez mil años. La última mayoría son austronesios cuyos antepasados ​​llegaron hace menos de cuatro mil años. La población de la isla también está formada por muchos ciudadanos expatriados de China, Australia, Indonesia, Europa y Filipinas. En 1975, se descubrió que la población de la isla estaba formada por 40.000 de estos diversos ciudadanos expatriados. ^[313] A pesar de la gran cantidad de lugares culturalmente diversos en la isla, el Sitio Agrícola Temprano de Kuk es el único lugar declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . ^[314]