Violencia religiosa

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La violencia religiosa abarca fenómenos en los que la religión es el sujeto o el objeto de la conducta violenta . ^[1] Todas las religiones del mundo contienen narrativas, símbolos y metáforas de violencia y guerra . ^[2] La violencia religiosa es la violencia motivada por, o en reacción a, preceptos religiosos, textos o doctrinas de un objetivo o un atacante. Incluye la violencia contra instituciones religiosas , personas, objetos o eventos. La violencia religiosa incluye tanto los actos cometidos por grupos religiosos como los actos cometidos contra grupos religiosos.

Sin embargo, el término ha resultado difícil de definir. La violencia es un concepto muy amplio, porque se utiliza tanto contra entidades humanas como no humanas. ^[3] Además, la violencia puede tener una amplia variedad de expresiones, desde derramamiento de sangre y daño físico hasta violación de libertades personales , conducta o lenguaje pasional o arrebatos emocionales como furia o pasión. ^{[4] [5]} Para aumentar la dificultad, la religión es un concepto occidental complejo y moderno, ^{[6] [7]} cuya definición aún no tiene consenso académico. ^{[8] [6] [7] [5]} En general, sin embargo, la religión se considera una abstracción que implica creencias , doctrinas y lugares sagrados .

La violencia religiosa, como todas las formas de violencia, es un proceso cultural que depende del contexto y es sumamente complejo. ^[9] Por lo tanto, las simplificaciones excesivas de la religión y la violencia a menudo conducen a una comprensión errónea de las causas de los actos de violencia, así como a pasar por alto su rareza. ^[9] La violencia se perpetra por una amplia variedad de razones ideológicas , y la religión es generalmente solo uno de los muchos factores sociales y políticos que contribuyen a fomentarla. Por ejemplo, los estudios de supuestos casos de violencia religiosa a menudo concluyen que la violencia fue impulsada más por animosidades étnicas que por visiones religiosas del mundo. ^[10] Debido a la naturaleza compleja de la religión, la violencia y la relación entre ellas, a menudo es difícil discernir si la religión es una causa importante de la violencia. ^[5]

De hecho, ha resultado difícil definir el vínculo entre la creencia religiosa y el comportamiento. Décadas de investigación antropológica , sociológica y psicológica han llegado a la conclusión de que los comportamientos no se derivan directamente de las creencias y los valores religiosos porque las ideas religiosas de las personas tienden a estar fragmentadas, poco conectadas y dependen del contexto, al igual que otros ámbitos de la cultura y la vida. ^[11]

Las religiones, los sistemas éticos y las sociedades rara vez promueven la violencia como un fin en sí mismo. ^[3] Al mismo tiempo, a menudo existe una tensión entre el deseo de evitar la violencia y la aceptación de usos justificables de la violencia para prevenir un mal percibido mayor que permea una cultura. ^[3]

La religión es un concepto occidental moderno ^[8] que no se utilizaba antes del siglo XVI, cuando surgió el concepto compartimentado de religión, en el que las entidades religiosas se consideraban separadas de las mundanas. ^[6] Además, no se encuentran conceptos paralelos en muchas culturas, y no existe un término equivalente para "religión" en muchos idiomas. ^{[6] [8]}

Los textos sagrados antiguos como la Biblia y el Corán no tenían un concepto de religión en sus idiomas originales, ni tampoco lo tenían sus autores o las culturas a las que pertenecían. ^{[7] [6]} Asimismo, no existe un equivalente preciso de "religión" en hebreo , y el judaísmo no establece distinciones claras entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. ^[12]

El concepto moderno de religión como una abstracción que implica conjuntos distintos de creencias o doctrinas es una invención reciente en el idioma inglés. Tal uso comenzó con textos del siglo XVII debido a la división de la cristiandad durante la Reforma protestante , así como a la colonización y globalización más prevalecientes en la era de la exploración que implicó el contacto con numerosas culturas extranjeras e indígenas y lenguas no europeas. ^{[13] [14]} Por ejemplo, en Asia, fueron los europeos quienes aplicaron por primera vez los términos " budismo ", " hinduismo ", " taoísmo " y " confucianismo " en el siglo XIX. ^{[13] [15]}

Por ello, a los académicos les ha resultado difícil desarrollar una definición consistente de religión; algunos han renunciado a la posibilidad de una definición ^{[16] [17]} y otros han rechazado el término por completo. ^{[ cita requerida ]} Otros sostienen que, independientemente de su definición, no es apropiado aplicarlo a culturas no occidentales. ^[18]

La violencia es un concepto complejo que conlleva componentes descriptivos y evaluativos que van desde dañar a entidades no humanas hasta la autolesión humana . ^[3] El erudito religioso Ralph Tanner cita la definición de violencia en el Oxford English Dictionary como "mucho más allá de [infligir] dolor y derramar sangre". ^[4] Sostiene que, aunque la violencia claramente abarca el daño a personas o propiedades, también incluye "la interferencia forzosa en la libertad personal , la conducta o el lenguaje violento o apasionado [y] finalmente la pasión o la furia". ^[4]

De manera similar, un estudio sobre el impacto de las Cruzadas en el mundo musulmán concluye:

La palabra "violencia" puede definirse de modo que se extienda mucho más allá del dolor y el derramamiento de sangre. Implica fuerza física, lenguaje violento, furia y, lo que es más importante, interferencia forzosa. ^[19]

El erudito del Antiguo Testamento Terence Fretheim amplía este punto escribiendo:

Para muchas personas, sólo la violencia física se puede calificar como violencia. Pero, sin duda, la violencia es más que matar a personas, a menos que se incluyan todas esas palabras y acciones que matan a las personas lentamente. El efecto de limitarse a una perspectiva de "campos de muerte" es el descuido generalizado de muchas otras formas de violencia. Debemos insistir en que la violencia también se refiere a lo que es psicológicamente destructivo, lo que degrada, daña o despersonaliza a los demás. En vista de estas consideraciones, la violencia puede definirse de la siguiente manera: cualquier acción, verbal o no verbal, oral o escrita, física o psíquica, activa o pasiva, pública o privada, individual o institucional/social, humana o divina, en cualquier grado de intensidad, que abuse, viole, lastime o mate. Algunas de las formas de violencia más generalizadas y peligrosas son las que a menudo se ocultan a la vista (contra las mujeres y los niños, especialmente); justo debajo de la superficie en muchos de nuestros hogares, iglesias y comunidades hay abusos suficientes para helar la sangre. Además, muchas formas de violencia sistémica a menudo pasan desapercibidas para nosotros porque son parte de la infraestructura de la vida (por ejemplo, el racismo , el sexismo , el edadismo ). ^[20]

El abuso no físico en entornos religiosos se describe como abuso religioso . ^[21] El abuso religioso también puede incluir el uso indebido de la religión con fines egoístas , seculares o ideológicos , como el abuso de un puesto clerical. ^{[22] [23]}

Según el filósofo de la religión Steve Clarke, "la evidencia disponible actualmente no nos permite determinar si la religión es o no una causa significativa de la violencia". Clarke enumera múltiples problemas que hacen imposible establecer una relación causal, como las dificultades para distinguir motivo / pretexto y la incapacidad de verificar si necesariamente conducirían a alguna acción violenta, la falta de consenso sobre las definiciones tanto de violencia como de religión entre los académicos, y la incapacidad de ver si la presencia de la religión realmente suma o resta a los niveles generales de violencia, ya que nunca ha existido una sociedad sin religión con la que comparar. ^[5]

En su libro Sacred Fury: Understanding Religious Violence ( Furia sagrada: entender la violencia religiosa) , el sociólogo religioso Charles Selengut caracteriza la frase «religión y violencia» como «discordante», afirmando que «se piensa que la religión se opone a la violencia y es una fuerza para la paz y la reconciliación». Sin embargo, reconoce que «la historia y las escrituras de las religiones del mundo cuentan historias de violencia y guerra incluso cuando hablan de paz y amor». ^[24] De manera similar, el erudito religioso Ralph Tanner describe la combinación de religión y violencia como «incómoda», afirmando que los pensadores religiosos generalmente evitan la conjunción de las dos y argumentan que la violencia religiosa «solo es válida en ciertas circunstancias que son invariablemente unilaterales». ^[25]

Según el historiador Matthew Rowley, los académicos han analizado trescientas causas que contribuyen a la violencia religiosa. Sin embargo, en su estudio de las causas de la violencia religiosa, advierte que "la violencia en nombre de Dios es un fenómeno complejo y la simplificación excesiva pone en peligro aún más la paz porque oscurece muchos de los factores causales". ^[26] En otro artículo, Rowley enumera 15 maneras de abordar la complejidad de la violencia, tanto secular como religiosa, y también afirma que las narrativas seculares de la violencia religiosa tienden a ser erróneas o exageradas debido a su simplificación excesiva de las personas religiosas y sus creencias, su lógica basada en falsas dicotomías y su ignorancia de las complejas causas seculares de la supuesta "violencia religiosa". Escribe que cuando se habla de violencia religiosa, también se debe tener en cuenta que la abrumadora mayoría de las personas religiosas no se sienten inspiradas a participar en la violencia. ^[9]

En cambio, el erudito religioso Héctor Avalos simplifica las causas religiosas de la violencia para acceder a cuatro recursos escasos: la voluntad y el conocimiento divinos , principalmente a través de las escrituras ; el espacio sagrado ; los privilegios grupales; y la salvación . No todas las religiones tienen o utilizan estos cuatro recursos. Él cree que la violencia religiosa es particularmente insostenible porque estos recursos nunca son verificables y, a diferencia de las reivindicaciones sobre recursos físicos escasos como el agua o la tierra, no se puede juzgar objetivamente. ^[27]

Regina Schwartz , estudiosa de la literatura inglesa , el judaísmo y el cristianismo , sostiene que todas las religiones monoteístas son inherentemente violentas debido a un exclusivismo que inevitablemente fomenta la violencia contra aquellos que se consideran ajenos. ^[28] En una reseña de su libro Curse of Cain para The New Yorker , Lawrence Weschler afirma que Schwartz no solo se preocupa por el legado violento de las religiones abrahámicas, sino también por su legado genocida. ^[29]

Michael Jerryson, especialista en religión comparada y violencia religiosa, sostiene que los estudios sobre religión y violencia a veces pasan por alto las religiones no abrahámicas . Esta tendencia conduce a problemas considerables, uno de los cuales es el apoyo a asociaciones erróneas. Por ejemplo, Jerryson encuentra un patrón global persistente de alineación en el que religiones como el Islam son vistas como causas de violencia y religiones como el budismo son vistas como causas de paz. ^[30]

Otro enfoque desde el que se puede observar la violencia religiosa es a través de la violencia política , en la que la religión puede desempeñar a menudo un papel central. Esto es especialmente cierto en el caso del terrorismo , en el que se cometen actos de violencia contra no combatientes desarmados con el fin de inspirar miedo y lograr objetivos políticos. La experta en terrorismo Martha Crenshaw sugiere que la religión es una máscara utilizada por los movimientos políticos que buscan llamar la atención sobre sus causas y ganar apoyo. Crenshaw describe dos enfoques al observar la violencia religiosa para comprender sus mecanismos subyacentes. ^[31] Un enfoque, llamado enfoque instrumental, considera que la violencia religiosa actúa como un cálculo racional para lograr algún fin político. Por lo tanto, afirma que aumentar los costos de realizar dicha violencia ayudará a frenarla. El otro enfoque de Crenshaw considera que la violencia religiosa surge de la estructura organizativa de las comunidades religiosas, con los jefes de estas comunidades actuando como figuras políticas. Crenshaw sugiere que amenazar la estabilidad interna de estas organizaciones (quizás ofreciéndoles una alternativa no violenta) disuadirá a las organizaciones religiosas de realizar violencia política. Un tercer enfoque considera la violencia religiosa como el resultado de la dinámica comunitaria más que como un deber religioso. ^[32] Los sistemas de significados que se desarrollan dentro de estas comunidades permiten que las interpretaciones religiosas justifiquen la violencia, de modo que actos como el terrorismo ocurren porque las personas son parte de comunidades de violencia. ^[33] De esta manera, la violencia religiosa y el terrorismo son actuaciones que están diseñadas para inspirar una reacción emocional tanto de quienes están dentro de la comunidad como de quienes están fuera de ella.

Décadas de investigación llevadas a cabo por antropólogos , sociólogos y psicólogos han establecido que la "congruencia religiosa", la suposición de que las creencias y valores religiosos están estrechamente integrados en la mente de un individuo o que las prácticas y comportamientos religiosos se derivan directamente de las creencias religiosas o que las creencias religiosas son cronológicamente lineales y estables en diferentes contextos, es en realidad poco común, a pesar de que se asume comúnmente. Las ideas religiosas de las personas están fragmentadas, vagamente conectadas y dependen del contexto, como en todos los demás dominios de la cultura y en la vida. Las creencias, afiliaciones y comportamientos de un individuo son actividades complejas que tienen muchas fuentes, incluida la cultura. ^[11]

El teólogo católico estadounidense William T. Cavanaugh ha sostenido en su libro El mito de la violencia religiosa que «los intentos de separar la violencia religiosa de la secular son incoherentes». Afirma que «la idea de que la religión tiene una tendencia a promover la violencia forma parte de la sabiduría convencional de las sociedades occidentales y subyace en muchas de nuestras instituciones y políticas, desde los límites al papel público de las iglesias hasta los esfuerzos por promover la democracia liberal en Oriente Medio ». Cavanaugh desafía esta sabiduría convencional, argumentando que existe un «mito de la violencia religiosa», al afirmar que: ^[34]

• La religión no es un fenómeno universal y transhistórico . Lo que se considera "religioso" o "secular" en algún contexto es una función de las configuraciones de poder tanto en Occidente como en los territorios colonizados por Occidente. Las distinciones entre "religioso/secular" y "religioso/político" son invenciones occidentales modernas.
• La invención del concepto de "violencia religiosa" ayuda a Occidente a reforzar la superioridad de los órdenes sociales occidentales sobre los órdenes sociales "no seculares", es decir, los musulmanes en el momento de esta publicación.
• El concepto de “violencia religiosa” puede utilizarse y se utiliza para legitimar la violencia contra los “Otros” no occidentales.
• La paz depende de una visión equilibrada de la violencia y del reconocimiento de que las llamadas ideologías e instituciones seculares pueden ser igualmente propensas al absolutismo, la división y la irracionalidad.

El historiador y estudioso de la religión Jeffrey Burton Russell generalmente coincide con Cavanaugh en su libro Exposing Myths about Christianity , argumentando que numerosos casos de supuesta violencia religiosa, como la Guerra de los Treinta Años , las Guerras de Religión Francesas , el conflicto protestante-católico en Irlanda , la Guerra Civil de Sri Lanka y la Guerra Civil de Ruanda , fueron todos motivados principalmente por cuestiones sociales, políticas y económicas más que por la religión. ^[35]

Los estudiosos de la religión John Morreall y Tamara Sonn han ampliado las afirmaciones de Russell al sostener que todos los casos de violencia y guerra incluyen dimensiones sociales, políticas y económicas. Postulan que, puesto que no hay consenso entre los estudiosos sobre las definiciones de "religión" y puesto que no hay forma de aislar la "religión" del resto de las dimensiones motivacionales más probables, es incorrecto etiquetar cualquier evento violento como "religioso". Puesto que existen docenas de ejemplos de las guerras de religión europeas que muestran que personas de la misma religión lucharon entre sí y que personas de religiones diferentes se convirtieron en aliados durante estos conflictos, las motivaciones de estos conflictos no tenían que ver con la religión, afirman. ^[36] Russell añade que el hecho de que estas guerras de religión terminaran después de que los gobernantes acordaran practicar sus religiones en sus propios territorios significa que los conflictos estaban más relacionados con el control político que con las opiniones religiosas de las personas. ^[35]

Robert Pape , politólogo especializado en terrorismo suicida , ha defendido este argumento en el caso de los atentados suicidas modernos, que los medios de comunicación suelen etiquetar de «religiosos». ^[37] Pape compiló la primera base de datos completa de todos los atentados suicidas documentados entre 1980 y 2003. Sostiene que las noticias sobre los atentados suicidas son profundamente engañosas, y sostiene que «hay poca conexión entre el terrorismo suicida y el fundamentalismo islámico o cualquiera de las religiones del mundo». Después de estudiar 315 atentados suicidas llevados a cabo en las dos últimas décadas, concluye que las acciones de los terroristas suicidas se derivan fundamentalmente de un conflicto político, no de creencias religiosas. ^[37]

El antropólogo Scott Atran realizó extensas entrevistas sobre el terrorismo suicida con terroristas de Al Qaeda, Hamás, los talibanes y otros para ver por qué algunos están dispuestos a morir y matar por algo, y señaló que no mueren por una causa, mueren por sus comunidades, su familia, sus amigos; todo por la esperanza de un futuro mejor para sus comunidades. ^[38]

La autora Karen Armstrong , de ascendencia católica irlandesa , se hace eco de estos sentimientos al argumentar que los llamados conflictos religiosos como las Cruzadas , la Inquisición española y las guerras de religión europeas fueron todos conflictos profundamente políticos en su núcleo más que religiosos, especialmente porque las personas de diferentes religiones se convirtieron en aliados y lucharon entre sí de manera no consistente. Afirma que el concepto occidental de la separación de la iglesia y el estado , defendido por primera vez por el reformador Martín Lutero , sentó las bases para ver la religión y la sociedad como divididas, cuando en realidad, la religión y la sociedad estaban entremezcladas hasta el punto de que nadie hizo tal distinción, ni hubo un corte definitorio entre tales experiencias en el pasado. Sostiene que durante la Ilustración , la religión comenzó a ser vista como individualista y privada, a pesar del hecho de que los ideales seculares modernos como la igualdad de todos los seres humanos y la libertad intelectual y política fueron promovidos históricamente en los idiomas religiosos del pasado. ^[39]

El antropólogo Jack David Eller también ha afirmado que la religión no es inherentemente violenta, argumentando que "la religión y la violencia son claramente compatibles, pero no son idénticas"; que "la violencia no es ni esencial ni exclusiva de la religión"; y que "prácticamente toda forma de violencia religiosa tiene su corolario no religioso". ^{[40] [41]} Además, sostiene que la religión "puede ser más un marcador de los grupos [en conflicto] que un punto real de discordia entre ellos". ^[42]

Por otra parte, historiadores como Jonathan Kirsch han comparado las persecuciones religiosas como las inquisiciones europeas con las persecuciones en la Unión Soviética de Stalin y la Alemania nazi , las listas negras de McCarthy y otros eventos seculares. ^[43]

John Teehan, estudioso de la filosofía y la ciencia cognitiva de la religión , adopta una postura que integra los dos lados de este debate. Describe la respuesta tradicional en defensa de la religión como "establecer una distinción entre la religión y lo que se hace en nombre de esa religión o de sus fieles". Teehan sostiene que "este enfoque de la violencia religiosa puede ser comprensible, pero en última instancia es insostenible y nos impide obtener una visión útil tanto de la religión como de la violencia religiosa". Adopta la postura de que "la violencia ejercida en nombre de la religión no es una perversión de la creencia religiosa... sino que fluye naturalmente de la lógica moral inherente a muchos sistemas religiosos, en particular las religiones monoteístas...". Sin embargo, Teehan reconoce que "las religiones también son fuentes poderosas de moralidad". Afirma que "la moral religiosa y la violencia religiosa surgen ambas de la misma fuente, y esta es la psicología evolutiva que subyace a la ética religiosa ". ^[44]

Byron Bland, estudioso de los conflictos y la pacificación, afirma que una de las razones más importantes del "surgimiento de lo secular en el pensamiento occidental" fue la reacción contra la violencia religiosa de los siglos XVI y XVII. Afirma: "Lo secular era una forma de vivir con las diferencias religiosas que habían producido tanto horror. Bajo la secularidad , las entidades políticas tienen una garantía para tomar decisiones independientemente de la necesidad de hacer cumplir versiones particulares de la ortodoxia religiosa. De hecho, pueden ir en contra de ciertas creencias firmemente arraigadas si se toman en interés del bienestar común. Por lo tanto, uno de los objetivos importantes de lo secular es limitar la violencia". ^[45] El teólogo William T. Cavanaugh escribe que lo que él llama "el mito de la violencia religiosa", como razón para el surgimiento de los estados seculares, puede rastrearse hasta filósofos anteriores, como Spinoza , Hobbes , Locke , Rousseau y Voltaire . ^[46] Cavanaugh ofrece una crítica detallada de esta idea en su libro de 2009 El mito de la violencia religiosa: ideología secular y las raíces del conflicto moderno .

La investigadora en género y sexualidad Janet Jakobsen escribe: "así como la religión y el secularismo son términos definidos relacionalmente (términos que dependen uno del otro), también la legitimación de la violencia a través del discurso religioso o secular es relacional". ^[47] Ella sostiene que la idea de que "la religión mata" se utiliza para legitimar la violencia secular y que, de manera similar, la idea de que "el secularismo mata" se utiliza para legitimar la violencia religiosa. ^[47] Según John Carlson, los críticos que son escépticos de la "violencia religiosa" sostienen que a menudo se presta una atención excesiva a los actos de violencia religiosa en comparación con los actos de violencia secular, y que esto conduce a una falsa esencialización tanto de la religión como propensa a la violencia y de lo secular como propenso a la paz. ^[48] Según Janet Jakobsen, el secularismo y los estados seculares modernos son mucho más violentos que la religión, y los estados seculares modernos en particular suelen ser la fuente de la mayor parte de la violencia del mundo. ^[49] Carlson afirma que al centrarse en la capacidad destructiva del gobierno, Jakobsen "esencializa otra categoría -el estado secular- al mismo tiempo que critica a los gobiernos seculares que esencializan las propensiones violentas de la religión". ^[48] Tanner afirma que los regímenes y líderes seculares han utilizado la violencia para promover sus propias agendas. ^[50] La violencia cometida por gobiernos y personas seculares, incluidos los antirreligiosos, ha sido documentada, incluida la violencia o las persecuciones centradas en los creyentes religiosos y los que creen en lo sobrenatural en múltiples regiones ^{[51] [52],} en particular en la Unión Soviética, ^{[53] [54] [55]} Camboya, ^[56] China, ^[57] y México. ^[58] En el siglo XX, se estima que más de 25 millones de cristianos murieron a causa de la violencia antirreligiosa secular en todo el mundo. ^[59]

En los últimos 100 años, las religiones han sido perseguidas más que en cualquier otro momento de la historia. ^[60] Según Geoffrey Blainey, han ocurrido atrocidades bajo todas las ideologías, incluso en naciones que eran fuertemente seculares como la Unión Soviética, China y Camboya. ^[61] Talal Asad, un antropólogo, afirma que equiparar la religión institucional con la violencia y el fanatismo es incorrecto y que no se deben pasar por alto las crueldades y atrocidades devastadoras cometidas por instituciones no religiosas en el siglo XX. También afirma que se ha argumentado que el nacionalismo es una religión secularizada. ^[62]

Héctor Avalos sostiene que, debido a que las religiones afirman tener el favor divino para sí mismas, tanto en comparación con otros grupos como en comparación con ellos, este sentido de autocomplacencia conduce a la violencia porque las afirmaciones conflictivas de superioridad, basadas en apelaciones inverificables a Dios, no pueden ser juzgadas objetivamente. ^[63]

De manera similar, Eric Hickey escribe: "la historia de la violencia religiosa en Occidente es tan larga como el registro histórico de sus tres religiones principales, el judaísmo , el cristianismo y el islam , con sus antagonismos mutuos y sus luchas por adaptarse y sobrevivir a pesar de las fuerzas seculares que amenazan su existencia continua". ^[64]

Regina Schwartz sostiene que todas las religiones monoteístas , incluido el cristianismo , son inherentemente violentas debido a su exclusivismo, que inevitablemente fomenta la violencia contra aquellos que se consideran ajenos. ^[28] Lawrence Wechsler afirma que Schwartz no solo está argumentando que las religiones abrahámicas tienen un legado violento, sino que, en realidad, su legado es de naturaleza genocida . ^[65]

Antes del siglo XI, los cristianos no habían desarrollado la doctrina de la " guerra santa ", la creencia de que la lucha en sí misma podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio. ^{[66] [67]} A lo largo de la Edad Media , la fuerza no podía usarse para propagar la religión. ^[68] Durante los primeros tres siglos del cristianismo, la Iglesia enseñó el pacifismo de Jesús y notables padres de la iglesia como Justino Mártir , Tertuliano , Orígenes y Cipriano de Cartago incluso llegaron a argumentar en contra de unirse al ejército o usar cualquier forma de violencia contra los agresores. ^[67] En el siglo IV, San Agustín desarrolló un concepto de "Guerra Justa", por el cual los usos limitados de la guerra se considerarían aceptables para preservar la paz y mantener la ortodoxia si se libraba: con fines defensivos, ordenados por una autoridad, tenían intenciones honorables y producían un daño mínimo. Sin embargo, los criterios que utilizó ya fueron desarrollados por pensadores romanos en el pasado y "la perspectiva de Agustín no se basaba en el Nuevo Testamento ". ^[67] El concepto de "Guerra Justa" de San Agustín fue ampliamente aceptado, sin embargo, la guerra no se consideraba virtuosa de ninguna manera. ^[66] La expresión de preocupación por la salvación de quienes mataban a enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la que luchaban, era común. ^[66] En el período medieval que comenzó después de la caída de Roma , hubo aumentos en el nivel de violencia debido a la inestabilidad política. En el siglo XI, la Iglesia condenó esta violencia y la guerra al introducir: la "Paz de Dios", que prohibía los ataques al clero, peregrinos, habitantes de las ciudades, campesinos y propiedades; la "Tregua de Dios", que prohibía la guerra los domingos , viernes , Cuaresma y Pascua ; e impuso duras penitencias a los soldados por matar o herir a otros porque creía que derramar la sangre de otras personas era lo mismo que derramar la sangre de Cristo. ^[67]

Durante los siglos IX y X, ocurrieron múltiples invasiones en algunas regiones de Europa y estas invasiones los llevaron a formar sus propios ejércitos para defenderse y para el siglo XI, esto lentamente condujo al surgimiento de las Cruzadas, el concepto de "guerra santa", y terminología como "enemigos de Dios". ^[66] En la época de las Cruzadas, "A pesar de toda la violencia durante este período, la mayoría de los cristianos no eran participantes activos, sino que eran más a menudo sus víctimas" y se establecieron grupos que usaban medios no violentos para dialogar pacíficamente con los musulmanes, como los franciscanos . ^[67]

Hoy en día, la relación entre el cristianismo y la violencia es objeto de controversia porque una visión defiende la creencia de que el cristianismo aboga por la paz, el amor y la compasión a pesar del hecho de que en ciertos casos, sus seguidores también han recurrido a la violencia. ^{[28] [63] [69]} La paz, la compasión y el perdón de los males cometidos por otros son elementos clave de la enseñanza cristiana. Sin embargo, los cristianos han luchado desde los días de los Padres de la Iglesia con la cuestión de cuándo está justificado el uso de la fuerza (por ejemplo, la teoría de la guerra justa de San Agustín). Tales debates han llevado a conceptos como la teoría de la guerra justa. A lo largo de la historia, ciertas enseñanzas del Antiguo Testamento , el Nuevo Testamento y la teología cristiana se han utilizado para justificar el uso de la fuerza contra herejes , pecadores y enemigos externos. Heitman y Hagan identifican las Inquisiciones , las Cruzadas , las guerras de religión y el antisemitismo como "entre los ejemplos más notorios de violencia cristiana". ^[70] A esta lista, el teólogo menonita J. Denny Weaver añade "los papas guerreros, el apoyo a la pena capital , los castigos corporales bajo el pretexto de 'no se usa la vara para echar a perder al niño', las justificaciones de la esclavitud , el colonialismo mundial bajo el pretexto de convertir a la gente al cristianismo, la violencia sistémica contra las mujeres que están sujetas al gobierno de los hombres ". ^{[¿ Síntesis incorrecta? ]} Weaver emplea una definición más amplia de violencia que extiende el significado de la palabra para cubrir "daño o perjuicio", no sólo la violencia física per se. Así, según su definición, la violencia cristiana incluye "formas de violencia sistémica como la pobreza , el racismo y el sexismo ". ^[71]

Los teólogos cristianos señalan un fuerte imperativo doctrinal e histórico contra la violencia que existe dentro del cristianismo, en particular el Sermón de la Montaña de Jesús , que enseñaba la no violencia y el "amor a los enemigos". Por ejemplo, Weaver afirma que el pacifismo de Jesús se "conservó en la doctrina de la guerra justificable que declara que toda guerra es pecado incluso cuando ocasionalmente se declara que es un mal necesario, y en la prohibición de la lucha por parte de los monjes y el clero, así como en una tradición persistente de pacifismo cristiano ". ^[72]

Muchos autores destacan la contradicción irónica entre las afirmaciones del cristianismo de estar centrado en el "amor y la paz" y, al mismo tiempo, albergar un "lado violento". Por ejemplo, Mark Juergensmeyer sostiene: "que a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo, como la mayoría de las tradiciones, siempre ha tenido un lado violento. La sangrienta historia de la tradición ha proporcionado imágenes tan perturbadoras como las proporcionadas por el Islam , y el conflicto violento está vívidamente retratado en la Biblia. Esta historia y estas imágenes bíblicas han proporcionado la materia prima para justificar teológicamente la violencia de los grupos cristianos contemporáneos. Por ejemplo, los ataques a las clínicas de aborto han sido vistos no solo como ataques a una práctica que los cristianos consideran inmoral, sino también como escaramuzas en una gran confrontación entre fuerzas del mal y del bien que tiene implicaciones sociales y políticas". ^{[73] : 19–20} a veces se hace referencia a ella como guerra espiritual . La declaración atribuida a Jesús "No vengo a traer paz, sino a traer espada " ha sido interpretada por algunos como un llamado a las armas a los cristianos. ^[73]

Maurice Bloch también sostiene que la fe cristiana fomenta la violencia porque la fe cristiana es una religión, y las religiones son violentas por su propia naturaleza; además, sostiene que la religión y la política son dos caras de la misma moneda: el poder. ^[74] Otros han argumentado que la religión y el ejercicio de la fuerza están profundamente entrelazados, pero también han afirmado que la religión puede pacificar, así como canalizar y aumentar los impulsos violentos ^{. [75]}

En respuesta a la opinión de que el cristianismo y la violencia están entrelazados, Miroslav Volf y J. Denny Weaver rechazan las acusaciones de que el cristianismo es una religión violenta, argumentando que ciertos aspectos del cristianismo pueden ser mal utilizados para apoyar la violencia, pero que una interpretación genuina de sus elementos centrales no sancionaría la violencia humana, sino que la resistiría. Entre los ejemplos que se utilizan comúnmente para argumentar que el cristianismo es una religión violenta, J. Denny Weaver enumera "las Cruzadas , las múltiples bendiciones de las guerras, los papas guerreros, el apoyo a la pena capital, el castigo corporal bajo el disfraz de 'no se usa la vara para malcriar al niño', las justificaciones de la esclavitud, el colonialismo mundial en nombre de la conversión de personas al cristianismo, la violencia sistémica contra las mujeres que están sujetas al dominio de los hombres". Weaver caracteriza el contraargumento como centrado en "Jesús, el punto de partida de la fe cristiana, ... cuyo Sermón del Monte enseñó la no violencia y el amor a los enemigos; quien enfrentó no violentamente su muerte a manos de sus acusadores; cuya enseñanza no violenta inspiró los primeros siglos de la historia cristiana pacifista y fue posteriormente preservada en la doctrina de la guerra justificable que declara que toda guerra es pecado incluso cuando ocasionalmente se declara un mal necesario, y en la prohibición de luchar por parte de los monjes y el clero, así como en una tradición persistente de pacifismo cristiano ". ^[71]

Miroslav Volf reconoce el hecho de que "muchos contemporáneos ven la religión como un mal social pernicioso que necesita un tratamiento agresivo en lugar de una medicina de la que se espera una cura". Sin embargo, Volf cuestiona la afirmación de que "(la) fe cristiana, como una de las principales religiones del mundo, fomenta predominantemente la violencia". En lugar de esta evaluación negativa, Volf argumenta que el cristianismo "debería ser visto como un contribuyente a entornos sociales más pacíficos". ^[76] Volf examina la cuestión de si el cristianismo fomenta o no la violencia, y ha identificado cuatro argumentos principales que afirman que sí lo hace: que la religión por su naturaleza es violenta, lo que ocurre cuando las personas intentan actuar como "soldados de Dios"; que el monoteísmo implica violencia, porque una afirmación de verdad universal divide a las personas en "nosotros contra ellos"; que la creación, como en el Libro del Génesis , es un acto de violencia; y el argumento de que la intervención de una "nueva creación", como en la Segunda Venida , genera violencia. ^[69] Al escribir sobre esto último, Volf dice: "Al menos desde la conversión de Constantino, los seguidores del Crucificado han perpetrado actos de violencia horripilantes bajo el signo de la cruz. A lo largo de los siglos, las temporadas de Cuaresma y Semana Santa fueron, para los judíos , tiempos de miedo y trepidación; los cristianos han perpetrado algunos de los peores pogromos al recordar la crucifixión de Cristo , por la que culparon a los judíos . Los musulmanes también asocian la cruz con la violencia; los alborotos de los cruzados se llevaron a cabo bajo el signo de la cruz". ^[77] En cada caso, Volf concluyó que la fe cristiana fue mal utilizada para justificar la violencia. Volf argumenta que las lecturas "simples" del cristianismo pueden usarse maliciosamente para apoyar el uso de la violencia. Sin embargo, contraataca afirmando que las lecturas "densas" de los elementos centrales del cristianismo no sancionarán la violencia humana, sino que la resistirán. ^[78]

Volf afirma que las iglesias cristianas sufren una “confusión de lealtades”. Afirma que “más que el carácter de la fe cristiana en sí, una mejor explicación de por qué las iglesias cristianas son impotentes ante los conflictos violentos o son participantes activos en ellos se deriva de las inclinaciones de sus seguidores que están en desacuerdo con el carácter de la fe cristiana”. Volf observa que “(aunque) están explícitamente dando su lealtad máxima al Evangelio de Jesucristo, muchos cristianos de hecho parecen tener un compromiso primordial con sus respectivas culturas y grupos étnicos”. ^[79]

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene una historia temprana de violencia. Fue motivada por el antimormonismo y comenzó con la persecución religiosa de la Iglesia por parte de ciudadanos respetados, agentes de la ley y funcionarios del gobierno. En última instancia, esta persecución condujo a varios actos de violencia históricamente bien conocidos. Estos abarcaron desde ataques a los primeros miembros, como la masacre de Haun's Mill después de la Orden de Exterminio Mormón, hasta uno de los casos más controvertidos y conocidos de violencia por represalia, la masacre de Mountain Meadows . Esta fue el resultado de una respuesta no provocada a la persecución religiosa por la cual un grupo inocente que viajaba por territorio ocupado por la Iglesia fue atacado el 11 de septiembre de 1857.

El Islam ha sido asociado con la violencia en una variedad de contextos, especialmente en el contexto de la Yihad . En árabe , la palabra jihād se traduce al español como "lucha". La yihad aparece en el Corán y con frecuencia en la expresión idiomática "esforzarse en el camino de Alá (al-jihad fi sabil Allah) ". ^{[80] [81]} El contexto de la palabra se puede ver en su uso en las traducciones árabes del Nuevo Testamento, como en 2 Timoteo 4:7, donde San Pablo expresa mantener la fe después de muchas luchas. ^[82] Una persona involucrada en la yihad se llama muyahidín ; el plural es muyahidines . La yihad es un deber religioso importante para los musulmanes. Una minoría entre los eruditos sunitas a veces se refieren a este deber como el sexto pilar del Islam , aunque no ocupa tal estatus oficial. ^[83] Sin embargo, en el Islam chiita duodecimano , la yihad es una de las diez prácticas de la religión . Para algunos, el Corán parece respaldar inequívocamente la violencia. ^[84] Por otro lado, algunos eruditos sostienen que dichos versículos del Corán se interpretan fuera de contexto. ^{[85] [86]}

Según un estudio de Gallup, la mayoría de los musulmanes entienden la palabra "yihad" como una lucha individual, no algo violento o militarista. ^[82] Los musulmanes utilizan la palabra en un contexto religioso para referirse a tres tipos de luchas: una lucha interna para mantener la fe, la lucha para mejorar la sociedad musulmana o la lucha en una guerra santa. ^[87] El destacado orientalista británico Bernard Lewis sostiene que en el Corán y el hadiz la yihad implica guerra en la gran mayoría de los casos. ^[88] En un comentario del hadiz Sahih Muslim , titulado al-Minhaj, el erudito islámico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmó que "uno de los deberes colectivos de la comunidad en su conjunto ( fard kifaya ) es presentar una protesta válida, resolver problemas de religión, tener conocimiento de la Ley Divina, ordenar lo que es correcto y prohibir la conducta incorrecta". ^[89]

Según Irfan Omar, el Islam tiene una historia de no violencia y negociación al tratar los conflictos: por ejemplo, los primeros musulmanes experimentaron 83 conflictos con no musulmanes y solo 4 de ellos terminaron en conflicto armado. ^[82]

En las sociedades occidentales, el término yihad se traduce a menudo como "guerra santa". ^{[90] [91]} Los estudiosos del islam suelen subrayar el hecho de que estos dos términos no son sinónimos. ^[92] Los autores musulmanes, en particular, tienden a rechazar este enfoque, haciendo hincapié en las connotaciones no militantes de la palabra. ^{[93] [94]}

El terrorismo islámico se refiere al terrorismo que llevan a cabo grupos musulmanes ^{[ cita requerida ]} o individuos motivados por la política, la religión o ambas. Los actos terroristas incluyen secuestros de aviones , secuestros , asesinatos , atentados suicidas y asesinatos en masa . ^{[95] [96] [97]}

La tensión alcanzó su clímax el 11 de septiembre de 2001 , cuando terroristas islámicos secuestraron aviones comerciales y los estrellaron contra el World Trade Center en la ciudad de Nueva York y el Pentágono en Washington, DC . La " guerra contra el terrorismo " ha desencadenado sentimientos antimusulmanes en la mayoría de los países occidentales y en el resto del mundo. Al-Qaeda es uno de los grupos extremistas islámicos más conocidos, creado por Osama bin Mohammed bin Awad bin Laden . El objetivo de Al-Qaeda es difundir la forma "más pura" del Islam y la ley islámica . Basándose en su interpretación del Corán, Bin Laden necesitaba hacer el "bien" infligiendo terror a millones de personas. Tras los ataques terroristas del 11 de septiembre, Bin Laden elogió a los terroristas suicidas en su declaración: "la gran acción que realizaron fue, en primer lugar y sobre todo, por la gracia de Alá . Esta es la guía de Alá y el fruto bendito de la yihad". Por el contrario, haciéndose eco de la abrumadora mayoría de la gente que interpretó estos acontecimientos, el Presidente Bush dijo el 11 de septiembre: "La libertad misma fue atacada esta mañana por un cobarde sin rostro... Y la libertad será defendida. No se equivoquen, Estados Unidos perseguirá y castigará a los responsables de estos actos cobardes". ^[98]

Las controversias en torno a este tema incluyen desacuerdos sobre si los actos terroristas son legítima defensa o agresión, autodeterminación nacional o supremacía islámica; si el Islam puede alguna vez tolerar los ataques contra no combatientes; si algunos ataques descritos como terrorismo islámico son simplemente actos terroristas cometidos por musulmanes o actos terroristas motivados por el nacionalismo; si el wahabismo está en la raíz del terrorismo islámico, o simplemente una de sus causas; cuánto apoyo existe al terrorismo islámico en el mundo musulmán ^[99] y si el apoyo al terrorismo es sólo un fenómeno temporal, una "burbuja", que ahora se está desvaneciendo. ^[100]

Como religión de los judíos , también conocidos como israelitas , el judaísmo se basa en la Torá y el Tanaj , también conocido como la Biblia hebrea , y guía a sus seguidores sobre cómo vivir, morir y luchar a través de los 613 mandamientos a los que se hace referencia como las 613 Mitzvot , el más famoso de los cuales son los Diez Mandamientos , uno de los cuales es el mandamiento No matarás .

La Torá también enumera casos y circunstancias que obligan a sus seguidores a ir a la guerra y matar a sus enemigos. A este tipo de guerra se la suele denominar Milkhemet Mitzvá , una "guerra obligatoria" que es obligatoria según la Torá o Dios , o Milkhemet Reshut, una "guerra voluntaria".

Burggraeve y Vervenne describen el Antiguo Testamento como un lugar lleno de violencia y también lo citan como evidencia de la existencia tanto de una sociedad violenta como de un dios violento. Escriben que “en numerosos textos del Antiguo Testamento el poder y la gloria del Dios de Israel se describen en el lenguaje de la violencia”. Afirman que más de mil pasajes se refieren a Yahvé actuando violentamente o apoyando la violencia de los humanos y también afirman que más de cien pasajes incluyen órdenes divinas de matar a humanos. ^[101]

Basándose en estos pasajes del Antiguo Testamento, algunas iglesias y teólogos cristianos sostienen que el judaísmo es una religión violenta y que el dios de Israel es un dios violento. Reuven Firestone afirma que estas afirmaciones suelen hacerse en el contexto de afirmaciones de que el cristianismo es una religión de paz y que el dios del cristianismo es aquel que sólo expresa amor. ^[102]

Algunos estudiosos, como Deborah Weissman, reconocen sin reparos que el «judaísmo normativo no es pacifista» y que «se tolera la violencia en defensa propia». Sin embargo, el Talmud prohíbe cualquier tipo de violencia contra el prójimo. ^[103] J. Patout Burns afirma que, aunque el judaísmo tolera el uso de la violencia en ciertos casos, la tradición judía postula claramente el principio de la minimización de la violencia. Este principio puede enunciarse así: «(siempre que) la ley judía permite la violencia para evitar que ocurra un mal, ordena que se utilice la mínima cantidad de violencia para lograr el objetivo». ^[104]

El amor y la búsqueda de la paz, así como las leyes que exigen la erradicación del mal , a veces mediante el uso de medios violentos, coexisten en la tradición judía. ^{[105] [106] [107] [108]}

La Biblia hebrea contiene ejemplos de guerras ordenadas por la religión ^{[109] [110] [111]} que a menudo contienen instrucciones explícitas de Dios a los israelitas para que exterminaran a otras tribus, como en Deuteronomio 7:1-2 o Deuteronomio 20:16-18. Los ejemplos incluyen la historia de los amalecitas (Deuteronomio 25:17-19, 1 Samuel 15:1-6), ^[112] la historia de los madianitas (Números 31:1-18), ^[113] y la batalla de Jericó (Josué 6:1-27). ^{[114] [115] [116] [117] [118]}

Las guerras bíblicas de exterminio han sido caracterizadas como campañas de " genocidio " por varias autoridades, ^{[119] [120] [121]} porque la Torá afirma que los israelitas aniquilaron grupos étnicos o tribus enteras: los israelitas mataron a todos los amalecitas, incluidos hombres, mujeres y niños (1 Samuel 15:1-20); los israelitas mataron a todos los hombres, mujeres y niños en la batalla de Jericó (Josué 6:15-21), y los israelitas mataron a todos los hombres, mujeres y niños de varias tribus cananeas (Josué 10:28-42). ^[122] Sin embargo, algunos eruditos ^{[¿ quiénes? ]} creen que estos relatos en la Torá son exagerados o metafóricos. ^{[ cita requerida ]}

Durante el conflicto palestino-israelí, así como durante el conflicto árabe-israelí más amplio , un pequeño número de personas han utilizado la Torá ( TaNaKh|Tanakh ) para justificar el antipalestinismo y el asesinato de palestinos , pero las FDI han declarado "que no toleramos el asesinato de palestinos inocentes". ^{[123] [124] [125]}

En varias ocasiones, los fundamentalistas judíos han asociado a los palestinos con antagonistas bíblicos, en particular con los amalecitas . Por ejemplo, el rabino Israel Hess ha recomendado que se mate a los palestinos, basándose en versículos bíblicos como 1 Samuel 15. ^{[126] [127] [128]}

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En Estados Unidos y Europa , las creencias neopaganas se han asociado con muchos incidentes terroristas. Aunque la mayoría de los neopaganos se oponen a la violencia y al racismo , las facciones folclóricas del odinismo, el wotanismo y el ásatrú enfatizan su herencia cultural nórdica e idolatran a los guerreros. ^[129] Por estas razones, un informe de 1999 de la Oficina Federal de Investigaciones sobre terrorismo doméstico titulado Proyecto Megiddo describió al odinismo como "[prestado] a la violencia y [teniendo] el potencial de inspirar a sus seguidores a la violencia". ^[130] A partir de 2017, el Southern Poverty Law Center ha reconocido al menos dos grupos de odio neopaganos activos en los Estados Unidos. ^[131] Muchos supremacistas blancos (especialmente aquellos supremacistas blancos que están en prisión) se están convirtiendo al odinismo a un ritmo cada vez mayor, citando la impureza del cristianismo y el fracaso de los grupos anteriores para lograr objetivos como las principales razones de su conversión. ^{[132] [133]} Las similitudes entre el odinismo y otros grupos extremistas como la Identidad Cristiana facilitan las conversiones. ^[134] Los objetivos de la violencia neopagana son similares a los de los terroristas supremacistas blancos y los terroristas nacionalistas , pero un objetivo adicional incluye a los cristianos y las iglesias.

Dentro de las sociedades prehistóricas , las ceremonias de guerra eran una de las partes principales de las religiones indígenas, como algunas religiones nativas americanas . ^[135]

• Asesinato de Alan Berg — El extinto grupo supremacista blanco estadounidense The Order fue fundado por ávidos practicantes del wotanismo como David Lane y Robert Jay Mathews . ^[130] Lane fue condenado por el asesinato en 1984 del presentador de radio judío Alan Berg. ^[136]
• Quemas de iglesias — Una ola de quemas de iglesias, como durante la temprana escena del black metal noruego en la década de 1990, ha sido citada como un acto de terrorismo neopagano. ^[137] Los incendios coincidieron con un resurgimiento de la popularidad del black metal europeo . Este género musical presentaba las imágenes e ideas del neopaganismo , el satanismo y el nacionalismo . Los objetivos eran iglesias cristianas, y hasta 28 iglesias fueron atacadas durante este período. ^[138] El popular músico de black metal Varg Vikernes , un conocido neopagano y nacionalista, fue condenado por tres de estos incendios y acusado de un cuarto intento.
• Tiroteo en el centro comunitario judío de Overland Park : Frazier Glenn Miller Jr. disparó y mató a tres personas en un centro comunitario judío de Kansas en 2014. Antes de convertirse en odinista, Miller Jr. fue miembro del Ku Klux Klan . ^[139]
• Violencia en Ramu 2012

Algunos autores han afirmado que los conflictos "religiosos" no se basan exclusivamente en creencias religiosas, sino que deberían verse como choques de comunidades, identidades e intereses que son seculares-religiosos o al menos muy seculares. ^{[42] [37]}

Algunos han afirmado que los ataques son llevados a cabo por personas con convicciones religiosas muy fuertes, como los terroristas, en el contexto de una guerra religiosa global. ^[140] Robert Pape, un politólogo que se especializa en terrorismo suicida, sostiene que gran parte del terrorismo suicida musulmán moderno tiene una base secular. ^[37] Aunque las causas del terrorismo son complejas, puede ser seguro asumir que los terroristas están parcialmente tranquilizados por sus opiniones religiosas de que su dios está de su lado y que los recompensará en el Cielo por castigar a los incrédulos. ^{[141] [142]}

Estos conflictos se encuentran entre los más difíciles de resolver, en particular cuando ambas partes creen que Dios está de su lado y que Él ha respaldado la rectitud moral de sus afirmaciones. ^[141] Una de las citas más infames que se asocia con el fanatismo religioso fue pronunciada en 1209 durante el asedio de Béziers , un cruzado preguntó al legado papal Arnaud Amalric cómo distinguir a los católicos de los cátaros cuando la ciudad fuera tomada, a lo que Amalric respondió: " Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius ", o "Mátenlos a todos; Dios reconocerá a los suyos". ^[143]

La violencia ritual puede estar dirigida contra las víctimas (por ejemplo, sacrificios de animales humanos y no humanos y matanzas rituales ) o ser autoinfligida ( autoflagelación religiosa ).

Según la hipótesis de la caza , creada por Walter Burkert en Homo Necans , el comportamiento carnívoro se considera una forma de violencia. Burkett sugiere que el fenómeno antropológico de la religión surgió de los rituales que estaban conectados con la caza y los sentimientos asociados de culpa por la violencia que la caza requería. ^[144]

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Académico

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