Anarquismo negro

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El anarquismo negro , también conocido como anarquismo nuevo africano o anarquismo pantera , es una corriente antiautoritaria y antirracista del movimiento Black Power y del anarquismo en Estados Unidos . Se caracteriza por su análisis interseccional de distintas formas de opresión , su escepticismo tanto frente al socialismo autoritario como frente al anarquismo eurocéntrico y su defensa de la organización comunitaria , la autodefensa armada y el nacionalismo negro revolucionario .

El anarquismo negro tiene sus orígenes en el trabajo de Lucy Parsons , quien desarrolló una forma de anarquismo social con un análisis interseccional y llamó a la autodeterminación negra . Después de la Segunda Guerra Mundial , se formaron vínculos entre anarcopacifistas y activistas negros del movimiento de derechos civiles , lo que llevó al desarrollo de una tendencia antiautoritaria dentro de este último, con algunos grupos como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) adoptando una estructura descentralizada . El anarquismo también inspiró en parte los programas del Partido Pantera Negra (BPP) y encajó en su análisis interseccional de la relación entre la supremacía blanca , la explotación económica y la represión política por parte del estado .

El anarquismo negro como tendencia diferenciada surgió por primera vez de la radicalización de algunos miembros de base del BPP, que eran críticos de la centralización del poder bajo el liderazgo del partido. Estas personas incluían a Ashanti Alston , Kuwasi Balagoon , Lorenzo Kom'boa Ervin , Greg Jackson y Martin Sostre . Su análisis antiautoritario de la dirección del BPP los llevó a encontrarse con el anarquismo, que adoptaron debido a su compromiso antiautoritario con la descentralización y la toma de decisiones por consenso . Al ingresar al movimiento anarquista estadounidense, estos anarquistas negros descubrieron que los anarquistas blancos a menudo no eran receptivos a sus ideas sobre el antirracismo y la autonomía negra. Como resultado, los anarquistas negros establecieron sus propias organizaciones, dedicadas a perseguir enfoques anarquistas para las luchas antirracistas y fortalecer el antirracismo dentro del movimiento anarquista.

Cuando los activistas negros se unieron por primera vez al movimiento anarquista estadounidense , dominado en gran medida por hombres blancos, agregaron perspectivas de antirracismo al enfoque existente sobre la lucha de clases . El anarquismo negro naciente se distinguió del anarquismo blanco estadounidense y europeo debido a la experiencia que los anarquistas negros tenían con el racismo , lo que los llevó a la prominencia dentro de los movimientos sociales antirracistas. El anarquismo negro destacó el racismo institucional dentro del movimiento anarquista blanco, que suprimió la participación de los negros, y buscó construir un movimiento que representara mejor a los negros y se basara en sus experiencias. ^[1]

Lucy Parsons desarrolló una forma de anarquismo social que se ocupaba tanto del movimiento obrero como del de derechos civiles , ya que consideraba que el racismo provenía del capitalismo . ^[2] Intentó llamar la atención sobre la opresión de las personas de color, incluidos los linchamientos generalizados en el sur de los Estados Unidos , que anteriormente habían sido desatendidos por los anarquistas blancos. ^[3] En The Alarm , el periódico de la Asociación Internacional de los Trabajadores (IWPA), Parsons publicitó un linchamiento de trece afroamericanos que había tenido lugar en Carrollton, Mississippi . En su artículo, titulado "El negro", habló sobre la pobreza en la que vivían muchos afroamericanos, demostrando la conexión entre el racismo y el clasismo, y llamó a los afroamericanos a resistir su opresión a través de la superación racial , la autodeterminación y la autodefensa armada . ^[4] Las opiniones de Parsons sobre la doble opresión racial y de clase de los afroamericanos la llevaron a alentarlos a unirse al movimiento socialista, ya que consideraba que la disolución del Estado y el fin del capitalismo eran necesarios para crear una sociedad antirracista. ^[5]

Tras la Segunda Guerra Mundial , los activistas negros del naciente movimiento por los derechos civiles comenzaron a formar vínculos con los anarquistas estadounidenses blancos . Esto condujo a una notable influencia del anarcopacifismo en el movimiento, con Martin Luther King contribuyendo a la revista Liberation de David Dellinger y Bayard Rustin encontrando empleo en la Liga de Resistentes a la Guerra (WRL). ^[6] Las prácticas antiautoritarias fueron adoptadas posteriormente por organizaciones de derechos civiles como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), que Paul Goodman supuestamente describió como una "organización esencialmente anarquista". ^[7] Bajo la influencia de Ella Baker , quien declaró que "la gente fuerte no necesita líderes fuertes", ^[8] el SNCC se organizó a lo largo de una estructura descentralizada y de base , y permaneció independiente de otras organizaciones de derechos civiles. ^[9]

Con el tiempo, los antiautoritarios negros se volvieron cada vez más críticos con el liderazgo del movimiento, los Seis Grandes , a quienes acusaron de oportunismo y corrupción . En un análisis de clase del movimiento, Ojore Lutalo declaró que el liderazgo no tenía en mente los intereses de todos los negros: "Basta con mirar cómo viven hoy y mirar cómo vivimos nosotros ". ^[10] En reacción al liberalismo prevaleciente del movimiento por los derechos civiles y su fracaso percibido para lograr la igualdad racial , surgió por primera vez el movimiento del poder negro . El movimiento inicialmente se dedicó a elegir a personas negras para cargos políticos y establecer grupos nacionalistas negros , pero luego se distanció de la integración y comenzó a centrarse en formas de lograr la autonomía de los Estados Unidos. ^[11] A diferencia del liberalismo negro , que veía la desigualdad racial en los Estados Unidos como derivada de la exclusión social y la intolerancia racial , el movimiento del poder negro consideraba que la desigualdad era un producto de la supremacía blanca institucional . ^[12]

En su "Programa de diez puntos", el Partido Pantera Negra (BPP) adoptó una postura crítica sobre las intersecciones entre la supremacía blanca y la explotación económica y la represión política de las comunidades negras. Para profundizar este análisis interseccional , muchos Panteras lo extendieron a una crítica del patriarcado , la estratificación social y el Estado . ^[10] Los Panteras también fueron influenciados en parte por el anarquismo , publicando el Catecismo de un revolucionario de Sergei Nechayev y creando su propia versión del sistema de distribución de alimentos gratuitos de los Diggers , el Programa de Desayuno Gratis para Niños , que a su vez influyó en el trabajo posterior de Food Not Bombs . ^[13] Los Panteras y otras organizaciones de poder negro de este período defendieron una forma revolucionaria de nacionalismo negro , abogando por la autonomía de la sociedad blanca y por que las propias comunidades negras construyeran esa autonomía. ^[6]

A finales de los años 1960, los enfrentamientos violentos entre los Panteras y la policía se hicieron más comunes, ya que los primeros se sentían cada vez más frustrados por la falta de progreso en la igualdad racial y los segundos intensificaban la represión política contra los activistas negros, que se convirtieron en objetivos del COINTELPRO . ^[14] Al mismo tiempo, las corporaciones intentaron frenar la radicalización del movimiento aumentando la financiación de organizaciones más moderadas , como la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) y la Liga Urbana Nacional (NUL). ^[15] En la década de 1970, la disminución del número de miembros del BPP y la "oligarquización" de la dirección del partido llevaron a la polarización política de sus miembros restantes y a la radicalización de algunos hacia la lucha armada contra el Estado. ^[16] El partido experimentó una división, ya que el comité central con sede en Oakland se reorientó hacia el electoralismo . Mientras tanto, muchos de los grupos autónomos del partido en todo el país se fracturaron en varias líneas diferentes, y algunos se involucraron en la organización comunitaria y avanzaron hacia el anarquismo. ^[17]

Basándose en la teoría de la élite , algunos miembros de base comenzaron a ver a la dirección del partido como responsable de la decadencia del partido, ya que el BPP se transformó de una "gran organización revolucionaria descentralizada" en un "pequeño grupo reformista altamente centralizado" bajo el gobierno unipersonal de Huey P. Newton . ^[18] Kuwasi Balagoon se desilusionó cada vez más con la estructura de liderazgo del partido, ya que el comité central se divorció de otros capítulos en todo el país y dictó órdenes a ellos, sin ninguna democracia interna . Adoptó un análisis antiautoritario del partido, al que caracterizó como una " jerarquía "; Balagoon creía que el partido había decaído debido al alejamiento de su liderazgo de la organización hacia la recaudación de fondos, su estructura de arriba hacia abajo que sofocaba a las bases y el desarrollo de una clase cuasicapitalista dentro de la dirección del partido. ^[19] Otros, como Martin Sostre , acusaron a Bobby Seale de venderse e intentar unirse al " sistema porcino ". ^{[18] El propio} Ashanti Alston expresó su pesar por su "aceptación acrítica" de la dirección del partido: "Después de todo, ¿qué dice de ti si permites que alguien se erija en tu líder y tome todas las decisiones por ti?" ^[18] Tanto Sostre como Alston creían que la orientación marxista-leninista del partido lo hacía inclinado a la represión política e intolerante a la espontaneidad y la democracia participativa . ^[18]

En ese momento, la facción de Eldridge Cleaver con base en Nueva York se había separado del partido para establecer el Ejército de Liberación Negra (BLA). ^[17] Muchos Panteras en la Costa Este , incluidos los antiautoritarios Ashanti Alston y Kuwasi Balagoon, se unieron al BLA de Cleaver, que pretendían que sirviera como el ala militar del movimiento de poder negro. ^[6] Otra organización que abogaba por la autodefensa armada negra, MOVE con base en Filadelfia , incluso adoptó la política anarquista, favoreciendo formas de vida autónomas y cooperativas y defendiendo los derechos de los animales y el ambientalismo . ^[13]

Uno de los primeros activistas negros en convertirse al anarquismo fue el afroamericano dueño de una librería, Martin Sostre, quien ya estaba considerando ideas anarquistas a fines de la década de 1960. En 1972, había comenzado a estudiar bocetos de Mikhail Bakunin y Peter Kropotkin , pero se mantuvo cauteloso a la hora de introducir el anarquismo en la comunidad negra, preocupado de que otros no pudieran identificarse con ellos. Con los años, Sostre desarrolló una crítica del marxismo-leninismo del BPP, que consideraba un programa para reemplazar a las élites gobernantes en lugar de mejorar la libertad y la igualdad. ^[20]

Las ideas anarquistas luego se difundieron a través de los círculos de activistas negros de boca en boca . ^[21] Fue Sostre quien presentó las ideas anarquistas a Lorenzo Kom'boa Ervin , quien profundizó su comprensión del tema durante su tiempo en prisión a principios de la década de 1970. ^[22] Las experiencias con el encarcelamiento jugaron un papel importante en la radicalización de los activistas de las Panteras hacia el anarquismo, ya que el tiempo en prisión les dio espacio para reevaluar las debilidades del movimiento. ^[21] Ashanti Alston fue introducido al anarquismo por el activista de las Panteras Frankie Ziths, quien escribió sobre la necesidad de los activistas negros de aprender de la historia de la Makhnovshchina , para que ellos mismos no fueran traicionados por los activistas comunistas blancos. ^[23] Ojore Lutalo también fue introducido a las críticas al marxismo por Kuwasi Balagoon, quien consideraba que el marxismo era ineficaz para organizar las comunidades negras y se oponía a su tendencia hacia la burocracia y la represión política. El propio Lutalo se convenció de la eficacia de la toma de decisiones por consenso , creyendo que las personas tenían la capacidad de gobernarse a sí mismas sin recibir órdenes de individuos u organizaciones con poder político. Partiendo de esta actitud, Alston resumió el anarquismo como "poder para el pueblo, donde permanece en el pueblo". ^[23]

Aunque este grupo estaba unido por su identificación con el anarquismo, sus perspectivas individuales sobre la identidad racial influyeron en la adopción de diferentes etiquetas para sí mismos. En su libro Anarchism and the Black Revolution , Ervin describió a este nuevo grupo como "anarquistas negros", aunque esta etiqueta no fue adoptada universalmente. Balagoon y Lutalo se autoidentificaron como "anarquistas de Nueva África", enfatizando su identidad como africanos en lugar de "afroamericanos". El propio Alston adoptó la etiqueta de "Pantera anarquista", bajo la cual publicó una revista a principios del siglo XXI. ^[24]

A lo largo de los años 1970 y 1980, las organizaciones anarquistas estadounidenses comenzaron a asumir el antirracismo del movimiento Black Power, que culminó en 1990 con el establecimiento de la Love and Rage Revolutionary Anarchist Federation , que incluía a miembros anarquistas negros como Ashanti Alston y Lorenzo Kom'boa Ervin. ^[25] Sin embargo, después de su entrada en el movimiento anarquista estadounidense, los anarquistas negros descubrieron que sus ideas sobre el antirracismo eran rechazadas por muchos anarquistas blancos. Los anarquistas negros lucharon por lograr representación dentro del movimiento, lo que, en su opinión, enfatizaba la necesidad apremiante de un análisis interseccional dentro del anarquismo. ^[26]

Balagoon era particularmente crítico con los anarquistas blancos estadounidenses por su falta de comprensión de la supremacía blanca y el racismo, así como por su oposición a los movimientos de liberación nacional. El propio Alston argumentó que los anarquistas blancos estadounidenses ignoraban la experiencia afroamericana con la supremacía blanca, lo que dañaba su capacidad de ser aliados antirracistas efectivos. Los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW) y la Federación Anarquista Revolucionaria Love and Rage se resistieron a los esfuerzos de Ervin por establecer grupos de trabajo autónomos para personas de color, y algunos de sus principales miembros lo acusaron de "separatismo". Para Ervin, la renuencia de los anarquistas blancos a permitir que las personas de color tuvieran sus propios espacios había sofocado sus interacciones e incluso culminó en expresiones de racismo y condescendencia, lo que lo hizo sentir fuera de lugar en el movimiento "abrumadoramente blanco, de clase media y, en su mayor parte, pacifista". ^[27] A pesar de esto, Ervin continuó abogando por el anarquismo negro e intentó establecer espacios para personas anarquistas de color, creyendo que los africanos y los latinoamericanos inevitablemente llegarían a "constituir la columna vertebral del movimiento anarquista estadounidense en el futuro". ^[28]

El enfoque del movimiento anarquista negro hacia el antirracismo, que se basó en la anterior persecución del BPP contra las instituciones racistas, contrastaba con las organizaciones antirracistas mayoritariamente blancas como Anti-Racist Action (ARA), que se centraba en oponerse a las manifestaciones abiertas de racismo y supremacía blanca como el Ku Klux Klan . Los anarquistas negros criticaron a ARA por su enfoque en el racismo abierto en oposición a las instituciones de racismo estructural, así como por su ceguera racial al color . A pesar de estos problemas, muchas organizaciones anarquistas comenzaron a recurrir a algunas de las tácticas anteriores del BPP, estableciendo redes Copwatch y Anarchist Black Cross (ABC) para oponerse respectivamente a la brutalidad policial y apoyar a los presos políticos . ^[29] A lo largo de los años, los anarquistas notaron cada vez más puntos en común entre sus propios principios y los del movimiento de poder negro, incluida su defensa compartida del poder popular y la ayuda mutua . ^[30]

Durante la década de 1990, los anarquistas negros establecieron sus propias organizaciones, como la Black Autonomy Network of Community Organizers (BANCO) y la Federation of Black Community Partisans (FBCP), ^[31] que ganó capítulos en todo el país e introdujo enfoques anarquistas en los movimientos contra la desigualdad racial en los Estados Unidos . Greg Jackson también publicó el periódico Black Autonomy , que durante sus cuatro años de funcionamiento presentó a más personas las ideas anarquistas negras y publicó noticias de brutalidad policial e insurrecciones urbanas. ^[32] Los anarquistas negros también participaron en el movimiento Anarchist People of Color (APOC), que reunió a anarquistas africanos, asiáticos y latinoamericanos en todo Estados Unidos. Los colectivos de APOC proporcionaron espacios seguros (descritos como un quilombo por Pedro Ribeiro) para que sus miembros se brindaran solidaridad entre sí y elaboraran estrategias sobre iniciativas antirracistas, lejos de los prejuicios del movimiento anarquista de mayoría blanca. ^[33]

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Partiendo de las perspectivas del movimiento de poder negro temprano, el anarquismo negro adopta un análisis interseccional de la opresión , es crítico del reformismo y aboga por el nacionalismo revolucionario . Los anarquistas negros son intensamente críticos de las estructuras de liderazgo autoritario y las organizaciones de arriba hacia abajo que separan a los líderes de los liderados, lo que consideran que ha contribuido al fracaso de las organizaciones de poder negro como el BPP. Aunque rechazan el autoritarismo del BPP, siguen defendiendo su plataforma de organización comunitaria y ayuda mutua , que creen que puede aumentar la influencia del anarquismo entre las personas marginadas. También abogan por la autodefensa armada y la autoorganización de las comunidades marginadas. ^[34]

El anarquismo negro es crítico de todas las formas de opresión, y por lo tanto defiende no sólo el antiestatismo , sino también el antiautoritarismo , el anticapitalismo , el anticlericalismo , la antihomofobia , el antiimperialismo , el antirracismo y el antisexismo . ^[35] Según Lorenzo Kom'boa Ervin, los afroamericanos pueden luchar contra la opresión en todas sus manifestaciones participando en prácticas anarquistas tradicionales, incluyendo boicots , huelgas laborales , huelgas de alquiler y resistencia fiscal , así como participando en el movimiento de abolición de la policía . Ervin también propone que las necesidades de cada comunidad sean satisfechas por las propias comunidades mediante el establecimiento de consejos comunitarios , sociedades mutuas y cooperativas , y extendiendo la propiedad común sobre la distribución de alimentos, la educación y la producción industrial. ^[36]

El anarquismo negro defiende así un enfoque revolucionario del nacionalismo negro . Ashanti Alston considera que el nacionalismo negro ha sido una forma eficaz de unir a los afroamericanos e impulsar el cambio social, a pesar de sus problemas históricos con el sexismo y la jerarquía . Alston propone que los propios nacionalistas revolucionarios están obligados a resolver esas jerarquías problemáticas dentro de su movimiento, lo que proporcionaría un enfoque antiautoritario al nacionalismo. ^[36]

Los anarquistas negros generalmente rechazaban las formas estrechas o explícitas de anarquismo que ignoraban las cuestiones de la raza y la opresión nacional. Pedro Ribeiro lo define como un "anarquismo blanco, pequeñoburgués, deformado, que no puede relacionarse con el pueblo" y que se niega a hablar o abordar cuestiones de raza diciendo "No, no hables de racismo a menos que sea en ese sentido muy abstracto de antirracismo de que todos somos iguales, cantemos kumbayas y pretendamos que el color de nuestra piel no importa". ^[37]

Más recientemente, activistas y académicos han enfatizado la importancia del anarquismo negro en la formación de historias en torno al Ejército de Liberación Negra , el Partido Pantera Negra y otras modalidades de la tradición radical negra , comenzando con las rebeliones de esclavos en las colonias europeas de fines del siglo XVIII hasta la actualidad. En As Black As Resistance: Finding the Conditions of Liberation , los activistas William C. Anderson, Mariame Kaba y Zoé Samudzi describen la necesidad del anarquismo negro en las luchas políticas actuales, argumentando que:

"Los estadounidenses negros son residentes de una colonia de colonos, no verdaderos ciudadanos de los Estados Unidos. A pesar de una constitución cargada de valores de la Ilustración europea y un documento de independencia que declara ciertos derechos inalienables, la existencia de los negros era legalmente propiedad privada hasta la emancipación posbélica. La condición de los estadounidenses negros hoy es una condición evolucionada directamente conectada con esta historia de esclavitud, y seguirá siendo así mientras los Estados Unidos sigan siendo un proyecto de colonos en curso. Nada menos que un desmantelamiento completo del estado estadounidense tal como existe actualmente puede o va a alterar esto". ^[38]

• Anarquismo y nacionalismo
• Anarquismo africano
• Separatismo negro
• Movimiento de abolición de las prisiones
• Frente Anarquista Comunista Zabalaza

Wikiquote tiene citas relacionadas con el anarquismo negro .

• "Anarquismo negro" de Chuck Morse incluye la transcripción de una charla de Ashanti Alston .
• "Pantera Anarquista".
• "Anarquismo negro. Un lector".
• "Anarquismo negro: ¿ha llegado su hora?"
• "Senzala o Quilombo: Reflexiones sobre APOC y el destino del anarquismo negro"
• Laguna Bala Kuwasi
• "Anarquía y caos en las comunidades negras" por Robert A. Wicks en LewRockwell.com (anarquismo "pro-mercado").