El anarquismo y las cuestiones relacionadas con el amor y el sexo
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Los principales pensadores anarquistas (excepto Proudhon ), pasados y presentes, generalmente han apoyado la igualdad de las mujeres . Los defensores del amor libre a veces remontaban sus raíces a Josiah Warren y a las comunidades experimentales, considerando la libertad sexual como una expresión de la autopropiedad de un individuo . El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres . En Greenwich Village de Nueva York , las feministas y socialistas " bohemias " abogaban por la autorrealización y el placer tanto para hombres como para mujeres. En Europa y América del Norte, el movimiento del amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar la moralidad sexual "hipócrita" de la era victoriana .
Principios
Los principales pensadores anarquistas masculinos, con la excepción de Pierre-Joseph Proudhon , apoyaron firmemente la igualdad de las mujeres . Mijail Bakunin , por ejemplo, se opuso al patriarcado y a la forma en que la ley "somete [a las mujeres] a la dominación absoluta del hombre". Sostuvo que "los derechos iguales deben pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "volverse independientes y ser libres de forjar su propio estilo de vida". Bakunin previó "la plena libertad sexual de las mujeres" y el fin de "la familia jurídica autoritaria ". [1] Proudhon, por otro lado, veía a la familia como la unidad más básica de la sociedad y la moralidad, y pensaba que las mujeres tenían la responsabilidad de cumplir un papel tradicional dentro de la familia. [2]
En El alma del hombre bajo el socialismo , Oscar Wilde aboga apasionadamente por una sociedad igualitaria donde la riqueza sea compartida por todos, al tiempo que advierte de los peligros del socialismo autoritario que aplastaría la individualidad. [3] Más tarde comentó: "Creo que soy algo más que un socialista. Soy algo así como un anarquista, creo". La política libertaria de izquierda de Wilde fue compartida por otras figuras que hicieron campaña activamente por la emancipación homosexual a fines del siglo XIX, incluidos John Henry Mackay y Edward Carpenter . [4] "En agosto de 1894, Wilde le escribió a su amante, Lord Alfred Douglas, para contarle "una aventura peligrosa". Había salido a navegar con dos encantadores niños, Stephen y Alphonso, y se vieron atrapados en una tormenta. "¡Nos tomó cinco horas en un vendaval terrible regresar! [Y] no llegamos al muelle hasta las once de la noche, oscuro como boca de lobo todo el camino y un mar aterrador... Todos los pescadores nos estaban esperando"... Cansados, con frío y "empapados hasta los huesos", los tres hombres "volaron inmediatamente al hotel a buscar coñac caliente y agua". Pero había un problema. La ley se interponía en el camino: "Como eran más de las diez de la noche de un domingo, el propietario no podía vendernos coñac ni licor de ningún tipo. Así que tuvo que dárnoslo. El resultado no fue desagradable, ¡pero qué leyes!"... Wilde termina el relato: "Tanto Alphonso como Stephen son ahora anarquistas, no hace falta decirlo". [3]
Amor libre y anarquismo
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Estados Unidos
Una corriente importante dentro del anarquismo individualista estadounidense fue el amor libre . [5] Los defensores del amor libre a veces remontaban sus raíces a Josiah Warren y a las comunidades experimentales, que consideraban la libertad sexual como una expresión clara y directa de la autopropiedad de un individuo . El amor libre enfatizaba particularmente los derechos de las mujeres , ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres: por ejemplo, las leyes matrimoniales y las medidas contra el control de la natalidad. [5] La revista estadounidense más importante sobre el amor libre fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907) editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker [6] pero también existía The Word (1872-1890, 1892-1893) de Ezra Heywood y Angela Heywood . [5] También ME Lazarus fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. [5]
Free Society (1895-1897 como The Firebrand ; 1897-1904 como Free Society ) fue un importante periódico anarquista en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX. [7] La publicación defendía firmemente el amor libre y los derechos de las mujeres , y criticaba la " Comstockery " (censura de la información sexual). Desafiando deliberadamente el "comstockismo" en un acto de desobediencia civil , The Firebrand publicó "Una mujer me espera" de Walt Whitman en 1897; AJ Pope, Abe Isaak y Henry Addis fueron rápidamente arrestados y acusados de publicar información obscena para el poema de Whitman y una carta "Depende de las mujeres", firmada por AEK. La carta de AEK presentó varias hipótesis de mujeres que se negaban o consintieron en tener relaciones sexuales con sus maridos o amantes, y argumentó que la verdadera liberación requería la educación de ambos sexos y particularmente de las mujeres. [8]
En el Greenwich Village de Nueva York , las feministas y socialistas " bohemias " abogaban por la autorrealización y el placer para las mujeres (y también para los hombres) en el aquí y ahora, además de hacer campaña contra la Primera Guerra Mundial y por otras causas anarquistas y socialistas. Alentaban el juego con los roles sexuales y la sexualidad, [9] y entre ellas se destacaban la radical abiertamente bisexual Edna St. Vincent Millay y la anarquista lesbiana Margaret Anderson . Las Villagers se inspiraron en las trabajadoras inmigrantes (en su mayoría anarquistas) del período 1905-1915 [10] y en el " Socialismo de la Nueva Vida " de Edward Carpenter , Havelock Ellis y Olive Schreiner . Emma Goldman , entre otras, frecuentaba los grupos de debate organizados por las Villagers . Magnus Hirschfeld señaló en 1923 que Goldman "ha hecho campaña con valentía y firmeza por los derechos individuales, y especialmente por aquellos privados de sus derechos. Así sucedió que ella fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en asumir la defensa del amor homosexual ante el público en general". [11] De hecho, antes de Goldman, el anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-98) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su periódico en idioma alemán "Der arme Teufel" (Detroit).
En Europa y América del Norte, el movimiento del amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar la moral sexual "hipócrita" de la era victoriana y las instituciones del matrimonio y la familia que se consideraban esclavizantes de las mujeres. Los amantes libres abogaban por las uniones sexuales voluntarias sin interferencia del Estado [12] y afirmaban el derecho al placer sexual tanto para mujeres como para hombres, a veces apoyando explícitamente los derechos de los homosexuales y las prostitutas. Durante algunas décadas, la adhesión al "amor libre" se generalizó entre los anarquistas europeos y estadounidenses , pero estos puntos de vista se opusieron en ese momento a los actores dominantes de la izquierda: marxistas y socialdemócratas . La feminista y socialista radical Victoria Woodhull fue expulsada de la Asociación Internacional de Trabajadores en 1871 por su participación en el amor libre y movimientos asociados. [13] De hecho, con el apoyo de Marx, la rama estadounidense de la organización fue purgada de sus elementos pacifistas , antirracistas y feministas, que fueron acusados de poner demasiado énfasis en cuestiones no relacionadas con la lucha de clases y, por lo tanto, se consideraban incompatibles con el " socialismo científico " de Marx y Engels. [14]
Europa
Los círculos anarquistas individualistas franceses y españoles tenían un fuerte sentido de libertarismo personal y experimentación. Los contenidos de amor libre empezaron a tener una fuerte influencia en los círculos anarquistas individualistas y de ahí se expandieron al resto del anarquismo apareciendo también en los grupos anarquistas individualistas españoles. [15]
"En este sentido, las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualismo francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso en el seno de los círculos libertarios. La reivindicación del naturismo nudista , la defensa enérgica de los métodos de control de la natalidad, la idea de " uniones de egoístas " con la única justificación de las prácticas sexuales, que se intentará poner en práctica, no sin dificultades, establecerá una forma de pensamiento y de acción, y se traducirá en simpatías en unos y en un fuerte rechazo en otros". [15] Entre las publicaciones periódicas implicadas en este movimiento se encuentran L'En-Dehors en Francia e Iniciales y La Revista Blanca en España. [15]
Émile Armand
El principal propagandista del amor libre dentro del anarquismo individualista europeo fue Émile Armand . [16] Abogó por el naturismo (ver anarconaturismo ) y el poliamor y se le ocurrió el concepto de la camaraderie amoureuse . [17] Escribió muchos artículos propagandísticos sobre este tema como "De la liberté sexuelle" (1907) donde abogó no solo por un amor libre vago sino también por múltiples parejas, a lo que llamó "amor plural". [17] En la revista anarquista individualista L'En-Dehors él y otros continuaron por este camino. Armand aprovechó esta oportunidad para esbozar sus tesis de apoyo al sexualismo revolucionario y la "camaraderie amoureuse" que diferían de las opiniones tradicionales de los partidarios del amor libre en varios aspectos.
Más tarde, Armand sostuvo que, desde una perspectiva individualista, no había nada reprobable en hacer "el amor", incluso si uno no tenía sentimientos muy fuertes por su pareja. [17] "La tesis de la camaradería amorosa", explicó, "implica un contrato libre de asociación (que puede anularse sin previo aviso, tras un acuerdo previo) alcanzado entre individualistas anarquistas de diferentes géneros, adhiriéndose a los estándares necesarios de higiene sexual, con vistas a proteger a las otras partes del contrato de ciertos riesgos de la experiencia amorosa, como el rechazo, la ruptura, el exclusivismo, la posesividad, la unicidad, la coquetería, los caprichos, la indiferencia, el coqueteo, el desprecio por los demás y la prostitución". [17] También publicó Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), seguido a lo largo de los años por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930) y, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), un libro de casi 350 páginas que comprenden la mayoría de sus escritos sobre sexualidad. [17]
En un texto de 1937, mencionaba entre los objetivos individualistas la práctica de formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual, bisexual o de una combinación de ambas. También defendía el derecho de los individuos a cambiar de sexo y manifestaba su voluntad de rehabilitar los placeres prohibidos, las caricias no conformistas (él personalmente tenía inclinación hacia el voyeurismo), así como la sodomía. Esto le llevó a destinar cada vez más espacio a lo que él llamaba "los no conformistas sexuales", al tiempo que excluía la violencia física. [17] Su militancia también incluía la traducción de textos de personas como Alexandra Kollontai y Wilhelm Reich y el establecimiento de asociaciones de amor libre que intentaban poner en práctica la camaraderie amoureuse a través de experiencias sexuales reales.
El prestigio en el tema del amor libre de Armand dentro de los círculos anarquistas era tal que motivó a la joven anarquista argentina América Scarfó a pedirle en una carta a Armand un consejo sobre cómo manejar la relación que tenía con el notorio anarquista italiano Severino Di Giovanni . [18] Di Giovanni todavía estaba casado cuando comenzaron la relación. [18] "La carta fue publicada en L'En-Dehors " el 20 de enero de 1929 bajo el título "Una experiencia", junto con la respuesta de E. Armand". [18] Armand respondió a Scarfó "Camarada: Mi opinión importa poco en este asunto que me envías sobre lo que estás haciendo. ¿Estás o no estás íntimamente de acuerdo con tu concepción personal de la vida anarquista? Si lo estás, entonces ignora los comentarios e insultos de los demás y sigue tu propio camino. Nadie tiene derecho a juzgar tu forma de conducirte, incluso si fuera el caso de que la esposa de tu amigo fuera hostil a estas relaciones. Toda mujer unida a un anarquista (o viceversa), sabe muy bien que no debe ejercer sobre él, ni aceptar de él, dominación de ningún tipo.” [18]
Errico Malatesta
Merece atención el tratamiento que el influyente anarquista italiano Errico Malatesta da a la cuestión del amor. Malatesta dice en Amor y anarquía : “Eliminemos la explotación del hombre por el hombre, combatamos la pretensión brutal del macho que se cree dueño de la hembra, combatamos los prejuicios religiosos, sociales y sexuales, ampliemos la educación y entonces seremos felices con la razón si no hay más males que el amor. En todo caso, los que tengan mala suerte en el amor se procurarán otros placeres, pues no ocurrirá como hoy, cuando el amor y el alcohol son los únicos consuelos de la mayoría de la humanidad”. [19]
Anarcofeminismo
El anarcofeminismo se inspiró en autoras y teóricas de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [20] En la Guerra Civil Española , un grupo anarcofeminista , Mujeres Libres ("Mujeres Libres") vinculado a la Federación Anarquista Ibérica , se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas, [21] mientras que la feminista nietzscheana stirnerista Federica Montseny sostenía que la "emancipación de las mujeres conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que venir de 'futuras mujeres' intelectuales y militantes. Según este concepto nietzscheano de Federica Montseny, las mujeres podrían darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles". [22]
Desde la década de 1860, la crítica radical del anarquismo al capitalismo y al Estado se ha combinado con una crítica al patriarcado. Las anarcofeministas parten así del precepto de que la sociedad moderna está dominada por los hombres. Los rasgos y valores autoritarios (dominación, explotación, agresión, competencia, etc.) son parte integral de las civilizaciones jerárquicas y se consideran "masculinos". En contraste, los rasgos y valores no autoritarios (cooperación, compartir, compasión, sensibilidad) se consideran "femeninos" y se desvalorizan. Las anarcofeministas han propugnado así la creación de una sociedad anarquista no autoritaria. Se refieren a la creación de una sociedad basada en la cooperación , el compartir, la ayuda mutua , etc. como la " feminización de la sociedad". [23]
Emma Goldman
Aunque era hostil al feminismo de primera ola y sus objetivos sufragistas, Emma Goldman abogó apasionadamente por los derechos de las mujeres y hoy se la considera una de las fundadoras del anarcofeminismo , que desafía al patriarcado como una jerarquía a la que hay que resistir junto con el poder estatal y las divisiones de clase. [24] En 1897 escribió: "Exijo la independencia de la mujer, su derecho a mantenerse a sí misma; a vivir para sí misma; a amar a quien quiera, o a tantos como quiera. Exijo libertad para ambos sexos, libertad de acción, libertad en el amor y libertad en la maternidad". [25]
Emma Goldman, enfermera de profesión, fue una de las primeras defensoras de la educación de las mujeres en materia de anticoncepción . Como muchas feministas contemporáneas, consideraba que el aborto era una consecuencia trágica de las condiciones sociales y que el control de la natalidad era una alternativa positiva. Goldman también era una defensora del amor libre y una fuerte crítica del matrimonio . Consideraba que las primeras feministas estaban limitadas en su campo de acción y limitadas por las fuerzas sociales del puritanismo y el capitalismo. Escribió: "Necesitamos un crecimiento sin trabas a partir de las viejas tradiciones y hábitos. El movimiento por la emancipación de las mujeres ha dado hasta ahora sólo el primer paso en esa dirección". [26] [27]
Educación sexual
Goldman, en su ensayo sobre la Escuela Moderna, también abordó el tema de la educación sexual . Denunció que “los educadores también conocen los resultados siniestros y perversos de la ignorancia en materia sexual. Sin embargo, no tienen la comprensión ni la humanidad suficientes para derribar el muro que el puritanismo ha construido en torno al sexo... Si en la infancia tanto al hombre como a la mujer se les enseñara una hermosa camaradería, eso neutralizaría la condición hipersexualizada de ambos y ayudaría a la emancipación de la mujer mucho más que todas las leyes de los códigos y su derecho al voto”. [28]
Mujeres Libres
Mujeres Libres fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de la clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y tenía aproximadamente 30.000 miembros. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de las mujeres y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para obtener apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías móviles en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. [29]
En la España revolucionaria de los años 30, muchas mujeres anarquistas estaban enfadadas por lo que consideraban un sexismo persistente entre los hombres anarquistas y su condición de marginadas dentro de un movimiento que aparentemente buscaba abolir la dominación y la jerarquía. Consideraban que los problemas de las mujeres eran inseparables de los problemas sociales del momento; si bien compartían el deseo de revolución social de sus compañeros, también presionaban para que se reconocieran las capacidades de las mujeres y se organizaban en sus comunidades para lograr ese objetivo. Citando la afirmación anarquista de que los medios de lucha revolucionaria deben modelar la organización deseada de la sociedad revolucionaria, rechazaron la afirmación del anarquismo español dominante de que la igualdad de las mujeres se derivaría automáticamente de la revolución social. Para preparar a las mujeres para los roles de liderazgo en el movimiento anarquista, organizaron escuelas, grupos sociales solo para mujeres y un periódico solo para mujeres para que las mujeres pudieran ganar autoestima y confianza en sus habilidades y establecer redes entre sí para desarrollar su conciencia política .
Lucía Sánchez Saornil fue una de las fundadoras principales de la federación anarcofeminista española Mujeres Libres , quien habló abiertamente de su lesbianismo . [30] A temprana edad comenzó a escribir poesía y se asoció con el emergente movimiento literario ultraísta . En 1919, había sido publicada en una variedad de revistas, incluidas Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino , pudo explorar temas lésbicos [31] en una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Insatisfecha con los prejuicios chovinistas de sus compañeras republicanas , Lucía Sánchez Saornil se unió a dos compañeras , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón , para formar Mujeres Libres en 1936. Mujeres Libres era una organización anarquista autónoma para mujeres comprometida con una "doble lucha" de liberación de la mujer y revolución social. Lucía y otras "Mujeres Libres" rechazaron la visión dominante de que la igualdad de género surgiría naturalmente de una sociedad sin clases . Cuando estalló la Guerra Civil Española, Mujeres Libres creció rápidamente hasta contar con 30.000 miembros y organizó espacios sociales para mujeres, escuelas, periódicos y programas de guardería.
Anarquismo queer
La prioridad que el anarquismo daba a las libertades individuales hizo que, a ojos de muchos, tanto dentro como fuera del movimiento anarquista, el matrimonio con la homosexualidad fuera algo natural. Emil Szittya , en Das Kuriositäten-Kabinett (1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia. Así, encontré en París a un anarquista húngaro, Alexander Sommi, que fundó un grupo anarquista homosexual basándose en esta idea". Su opinión es confirmada por Magnus Hirschfeld en su libro de 1914 Die Homosexualität des Mannes und des Weibes : "En las filas de un partido relativamente pequeño, el anarquista, me pareció que proporcionalmente se encuentran más homosexuales y afeminados que en otros". El anarquista italiano Luigi Bertoni (a quien Szittya también consideraba homosexual) observó que “los anarquistas exigen libertad en todo, también en la sexualidad. La homosexualidad conduce a un sano sentido del egoísmo , por el que todo anarquista debería luchar”. [32]
El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura claramente delineada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann " (conocido como Senna Hoy): "un partidario del amor libre, [Hoy] celebró la homosexualidad como un 'campeón de la cultura' y se involucró en la lucha contra el Párrafo 175 ". [33] El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su revista semanal ("Kampf") a partir de 1904, que alcanzó una circulación de 10.000 ejemplares al año siguiente. El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad del mismo sexo tanto en hombres como en mujeres y argumentó en contra de su discriminación. [34] En las décadas de 1920 y 1930, el editor anarquista individualista francés Émile Armand hizo campaña por la aceptación del amor libre, incluida la homosexualidad, en su revista L'En-Dehors .
A partir de 1906, los escritos y teorías de John Henry Mackay tuvieron una influencia significativa en la organización Gemeinschaft der Eigenen de Adolf Brand. El anarquista individualista Adolf Brand fue originalmente miembro del comité científico-humanitario de Hirschfeld, pero formó un grupo disidente. Brand y sus colegas, conocidos como Gemeinschaft der Eigenen, fueron fuertemente influenciados por el anarquista homosexual John Henry Mackay . Se oponían a la caracterización médica de Hirschfeld de la homosexualidad como el dominio de un "sexo intermedio". [35] y despreciaban al judío Hirschfeld. Ewald Tschek, otro escritor anarquista homosexual de la época, colaboraba regularmente con la revista Der Eigene de Adolf Brand , y escribió en 1925 que el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld era un peligro para el pueblo alemán, caricaturizando a Hirschfeld como "Dr. Feldhirsch".
Der Eigene fue la primera revista gay del mundo, publicada entre 1896 y 1932 por Adolf Brand en Berlín . Brand contribuyó con muchos poemas y artículos. Otros colaboradores incluyeron a Benedict Friedlaender , Hanns Heinz Ewers , Erich Mühsam , Kurt Hiller , Ernst Burchard , John Henry Mackay , Theodor Lessing , Klaus Mann y Thomas Mann , así como los artistas Wilhelm von Gloeden , Fidus y Sascha Schneider . La revista pudo haber tenido un promedio de alrededor de 1500 suscriptores por número durante su publicación, pero las cifras exactas son inciertas. Después del ascenso al poder de los nazis, Brand fue víctima de persecución y su revista fue cerrada.
Homofobia anarquista
A pesar de estas posturas de apoyo, el movimiento anarquista de la época no estaba ciertamente libre de homofobia : un editorial en una influyente revista anarquista española de 1935 sostenía que un anarquista ni siquiera debería asociarse con homosexuales, y mucho menos ser uno: "Si eres anarquista, eso significa que eres moralmente más recto y físicamente más fuerte que el hombre medio. Y aquel a quien le gustan los invertidos no es un hombre de verdad, y por tanto no es un anarquista de verdad". [36]
Daniel Guérin fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la hostilidad extrema hacia la homosexualidad que impregnó a la izquierda durante gran parte del siglo XX. [37] "No hace muchos años, declararse revolucionario y confesar ser homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975. [38] En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los Informes Kinsey en los que también detallaba la opresión de los homosexuales en Francia: "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden a subestimar seriamente la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos a quienes me siento más cercano a nivel político". [39] Los anarquistas sexuales posteriores continuaron en esa línea. En 1993, la "Brigada Anarquista de Bebidas de Boston" criticó a los "activistas antipornografía que son francamente censuradores". [40]
Émile Armand [16] defendía el naturismo (ver anarconaturismo ) y el poliamor . También abogaba por la formación de asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual o bisexual o una combinación de ambas. El anarcofeminismo se inspiró en autores y teóricos de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [20] Emil Szittya, en Das Kuriositäten-Kabinett (1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia... La homosexualidad conduce a un sano sentido del egoísmo , por el que todo anarquista debería luchar". [32]
Finales del siglo XX y época contemporánea
Los escritos del anarquista bisexual francés Daniel Guérin ofrecen una visión de la tensión que a menudo han sentido las minorías sexuales de izquierda. Fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la hostilidad extrema hacia la homosexualidad que impregnó a la izquierda durante gran parte del siglo XX. [37] "No hace muchos años, declararse revolucionario y confesar ser homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975. [38] En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los Informes Kinsey en los que también detallaba la opresión de los homosexuales en Francia. "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden a subestimar seriamente la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Yo lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos a quienes siento más cerca a nivel político". [39] Después de salir del armario públicamente en 1965, Guérin fue abandonado por la izquierda, y sus artículos sobre liberación sexual fueron censurados o se les negó su publicación en revistas de izquierda. [41] A partir de la década de 1950, Guérin se alejó del marxismo-leninismo y se acercó a una síntesis de anarquismo y comunismo que permitía el individualismo al tiempo que rechazaba el capitalismo . Guérin participó en el levantamiento de mayo de 1968 y formó parte del movimiento de liberación gay francés que surgió después de los acontecimientos. Décadas más tarde, Frédéric Martel describió a Guérin como el "abuelo del movimiento homosexual francés". [42]
El anarcopacifista británico Alex Comfort ganó notoriedad por escribir el manual sexual best seller The Joy of Sex (1972) en el contexto de la revolución sexual . Queer Fist apareció en la ciudad de Nueva York y se identifica como "un grupo de acción callejera antiasimilacionista, anticapitalista y antiautoritario, que se unió para brindar acción directa y una voz radical queer y transidentificada en las protestas de la Convención Nacional Republicana (RNC)". [43] El anarcofeminismo continúa en nuevas formas como el colectivo boliviano Mujeres Creando o la okupación anarcofeminista española Eskalera Karakola . Las escritoras/teóricas anarcofeministas contemporáneas incluyen a L. Susan Brown y la ecofeminista Starhawk .
La cuestión del amor libre tiene un tratamiento específico en la obra del filósofo anarcohedonista francés Michel Onfray en obras como Théorie du corps amoureux: pour une érotique solaire (2000) y L'invention du plaisir: fragments cyréaniques (2002).
Anarquistas en tacones altos
Los "anarquistas con tacones altos" son anarquistas (o a veces radicales o libertarios ) que trabajan en la industria del sexo . El término se puede encontrar en XXX: A Womanʼs Right to Pornography de Wendy McElroy , donde la actriz porno Veronica Hart hace este comentario al escuchar la palabra " feminista ":
"No necesito que Andrea Dworkin me diga qué pensar o cómo comportarme". [...] "¡Y no me gusta que me llamen psicológicamente dañada! Tengo amigos en el negocio que se llaman a sí mismos 'anarquistas en tacones altos'. Les encantaría hablar con ella". [44]
Anarquía relacional
Lectura adicional
- Greenway, Judy (1997). "Sexo en el siglo XXI". Anarquismo del siglo XXI: ideas poco ortodoxas para un nuevo milenio . Ed. J. Purkis y J. Bowen. Londres: Cassell. 170-180. Versión en línea.
- Heckert, J. y Cleminson, R. (eds.) (2011) Anarquismo y sexualidad: ética, relaciones y poder . Nueva York/Londres: Routledge .
- Kissack, Terence. (2008). Camaradas libres: anarquismo y homosexualidad en los Estados Unidos . Edimburgo/Oakland, Ca: AK Press .
Referencias
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* La OCI del trotskista Pierre Lambert era "completamente histérica con respecto a la homosexualidad"; Lutte ouvrière se oponía teóricamente a la homosexualidad; al igual que la Ligue Communiste , a pesar de que tardíamente prestaba apoyo verbal a la liberación gay. ( à confese , Entrevista con Gérard Ponthieu en Sexpol , núm. 1 (20 de enero de 1975), págs. 10-14.)
* Juntos, argumentó Guérin, estos grupos tenían una gran responsabilidad en el fomento de actitudes homofóbicas entre la clase trabajadora hasta los años setenta. Su actitud era "la más estrecha de miras, la más reaccionaria, la más anticientífica". ("Etre homosexuel et révolutionnaire", La Quinzaine littéraire , n.º 215, n.º especial: 'Les homosexualités' (agosto de 1975), págs. 9-10. Cita p. 10) - ^ ab Guérin, Daniel . 1975. Etre homosexuel et révolutionnaire , La Quinzaine littéraire, núm. 215, núm. Especial: 'Les homosexualités' (agosto de 1975), págs. 9-10.
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Enlaces externos
- Artículos relacionados con la sexualidad y el sexo en la biblioteca anarquista
- Lista de lecturas de la Red de Estudios Anarquistas sobre sexualidad, una extensa bibliografía
- East Van Porn Collective.com, hogar de Made in Secret, un documental pornográfico.
