Anarquismo en la India

El anarquismo en la India surgió por primera vez dentro del movimiento de independencia de la India , ganando particularmente notoriedad por su influencia en la teoría de Sarvodaya de Mohandas Gandhi y su práctica de resistencia no violenta . ^[1] El anarquismo también fue una influencia en el movimiento revolucionario , inspirando las obras de Har Dayal , MPT Acharya y Bhagat Singh , entre otros. ^[2]

Fondo

Las bases del anarquismo en la India fueron establecidas por varias tradiciones religiosas diferentes en el subcontinente. Tanto el budismo como el jainismo enseñaban sobre un estado prehistórico de la naturaleza , en el que la gente vivía en armonía y sus necesidades eran satisfechas por la tierra. ^[3] En la cosmología hindú , el Satya Yuga describía una posible sociedad sin estado donde la gente era gobernada solo por la "ley natural universal del dharma ". ^[4] Mientras que el antiguo pensamiento hindú describía al rey como una autoridad suprema, los sutras Chanakya sostenían que "es mejor no tener un rey que tener uno que carezca de disciplina". ^[5]

Fue a través de estos conceptos que el anarquismo indio se desarrolló a partir del "no estatismo", que sostenía que era mejor construir una sociedad alternativa que hiciera redundante al Estado, en lugar de destruirlo directamente (como en la concepción occidental del antiestatismo ). ^[6]

El pensamiento libertario temprano

Swami Vivekananda derivó una forma de individualismo del Bhagavad Gita , argumentando que " la libertad es la primera condición del crecimiento". Él veía la libertad individual como algo que conduce directamente a la solidaridad y la igualdad social , ya que la autorrealización individual necesariamente uniría a las personas. Afirmaba que su objetivo final era "liberarse de la esclavitud de la materia y el pensamiento, dominar la naturaleza externa e interna". ^[7]

Un discípulo de Vivekananda fue Sri Aurobindo , quien aplicó sus principios libertarios al movimiento de independencia de la India , promoviendo la " acción directa no violenta ". La filosofía de Aurobindo se preocupaba por reconciliar el individualismo y el colectivismo, proponiendo una síntesis de la iluminación individual con la extensión comunitaria. En El ideal de la unidad humana , Aurobindo abogó por que el estado nacional fuera reemplazado por una forma de anarquía , basada en asociaciones voluntarias entre "individuos libres" y el principio de " unidad en la diversidad ". ^[8]

La teoría de la resistencia no violenta de Aurobindo fue desarrollada posteriormente por Mohandas Gandhi , quien se inspiró en el anarcopacifista ruso León Tolstoi para organizar un movimiento masivo de desobediencia civil contra el dominio británico en la India . Consideraba al Estado fundamentalmente como una expresión de violencia y temía la expansión del poder estatal, ya que creía que sofocaría la individualidad . Gandhi declaró que su sociedad ideal sería una forma de sociedad sin Estado y autogobernada , a la que describió como "anarquía ilustrada". Sin embargo, terminaría colaborando con el Congreso Nacional Indio y sintió que la existencia temporal de un Estado indio sería necesaria en una transición hacia la anarquía. ^[9]

Gandhi y el anarquismo

Las condiciones locales favorecían el desarrollo del movimiento Satyagraha, fuertemente anárquico , en la India. George Woodcock afirmó que Mohandas Gandhi se identificaba a sí mismo como anarquista. ^[10] Gandhi también consideraba que el libro de León Tolstoi, El reino de Dios está dentro de ti , un libro sobre la organización anarquista práctica, era el texto que más influyó en su vida. ^[11]

Para Gandhi, la raíz de todos los problemas sociales se encontraba en la violencia y, por lo tanto, en el Estado, que mantiene el monopolio de la violencia , ^[12] sosteniendo que "la aproximación más cercana a la anarquía más pura sería una democracia basada en la no violencia". ^[13] Abogó por la implementación de Swaraj ( autogobierno ) comenzando con los individuos, antes de avanzar por el pueblo, la región y finalmente el nivel nacional. ^[14] Swaraj se basaba así en una forma de anarquismo individualista , rechazando el gobierno de la mayoría , el parlamentarismo y los partidos políticos , al tiempo que sostenía que la moral individual debería ser la fuerza rectora de la sociedad en general y que cualquier organización colectiva debería estar subordinada a la voluntad de los individuos que la componen. ^[15]

En su ensayo "Reflexiones sobre Gandhi" (1949), George Orwell señaló que los anarquistas y los pacifistas habían reivindicado a Gandhi como seguidor de sus propias tradiciones, pero argumentaron que al hacerlo ignoraban "la tendencia antihumanista y sobrenatural de sus doctrinas". Orwell argumentó que el pensamiento gandhiano requería creencia religiosa y, por lo tanto, no podía conciliarse con el humanismo de los anarquistas . ^[16]

Bhagat Singh

Antes de 1920, un movimiento de inspiración parcialmente anarquista estaba representado por uno de los revolucionarios más famosos del movimiento de independencia de la India , Bhagat Singh . Aunque era marxista , Bhagat Singh se sintió atraído por el anarquismo. ^[17] El anarquismo occidental y el comunismo tuvieron influencia en él. Estudió los escritos de Mijail Bakunin , Karl Marx , Vladimir Lenin y León Trotsky . ^[18] Singh escribió en un artículo: ^[17]

El objetivo final del anarquismo es la independencia total, según la cual nadie estará... loco por el dinero... No habrá cadenas en el cuerpo ni control por parte del Estado. Esto significa que quieren eliminar... el Estado; la propiedad privada.

Singh participó en la Asociación Republicana Socialista del Hindustán y en la Naujawan Bharat Sabha (que significa "Sociedad de la Juventud de la India"). ^[18]^[19] A mediados de la década de 1920, Singh comenzó a armar a la población en general y organizó milicias populares contra los británicos. Desde mayo de 1928 hasta septiembre de 1928, Singh publicó varios artículos sobre el anarquismo en la revista punjabi "Kirti". ^[17]

El activismo anarquista de Har Dayal en Estados Unidos

El revolucionario indio y fundador del Partido Ghadar Lala Har Dayal participó en el movimiento anarquista en Estados Unidos . Se mudó a los Estados Unidos en 1911, donde se involucró en el sindicalismo industrial . En Oakland , fundó el Instituto Bakunin de California , que describió como "el primer monasterio del anarquismo". La organización se alineó con el movimiento Regeneración fundado por los mexicanos exiliados Ricardo y Enrique Flores Magón . Har Dayal entendió la realización de la antigua cultura aria como anarquismo, que también vio como el objetivo del budismo . El Partido Ghadar intentó derrocar a los británicos en la India reconciliando los conceptos occidentales de revolución social, en particular los derivados de Mijail Bakunin , con el budismo. ^[20]

David Andrews

El anarquista cristiano australiano Dave Andrews vivió en la India entre 1972 y 1984. En 1975, él y su esposa fundaron y desarrollaron una comunidad residencial en la India llamada Aashiana (de la que surgieron Sahara, Sharan y Sahasee, tres conocidas organizaciones comunitarias cristianas que trabajan con habitantes de barrios marginales, trabajadores sexuales, drogadictos y personas con VIH/SIDA). Cuando Indira Gandhi fue asesinada en 1984, miles de sijs fueron asesinados por turbas violentas. Andrews se resistió a esto mediante métodos de intervención no violentos. El matrimonio Andrews se vio obligado a huir de la India poco después. ^[21]^[22]^[23]

Lista de organizaciones anarquistas

El metro escarlata ^[24]^[25]

Véase también

Notas

^ Cohn 2009, págs. 1–2.
^ Cohn 2009, pág. 2.
^ Marshall 2008, pág. 528.
^ Doctor 1964, pág. 16.
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^ Weber, Thomas (enero de 2010). "La ley del amor de Tolstoi y Gandhi". SGI Quarterly. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2012. Consultado el 21 de noviembre de 2012 .
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^ Movimiento Ghadar: ideología, organización y estrategia , Harish K. Puri, Guru Nanak Dev University Press, Amritsar: "El único relato de la corta estancia de Hardayal en esa isla Martinica , proviene de Bhai Parmanand , un misionero aria samajista autoexiliado de Lahore , que se quedó un mes con él allí. Har Dayal utilizó ese tiempo, dice Parmanand, para discutir planes para fundar una nueva religión: su modelo era Buda. Comía principalmente grano hervido, dormía en el suelo desnudo y pasaba su tiempo meditando en un lugar apartado. Guy Aldred , un famoso radical inglés y amigo, nos habla de la creencia proclamada de Hardayal en ese momento en la futura república "que iba a ser una Iglesia, una confraternidad religiosa . . . "Su lema sería: ateísmo, cosmopolitismo y ley moral". Parmamand dice que Har Dayal accedió a su persuasión de ir a los EE. UU. y decidió hacer de Nueva York un centro para la propagación de la antigua cultura de la raza aria" (pág. 55) y "el orden social ideal sería el que se aproximara al legendario período védico de la historia india porque, como afirmó Har Dayal, la igualdad práctica existía solo en esa sociedad, donde no había gobernantes ni gobernados, ni sacerdotes ni laicos, ni ricos ni pobres" (pág. 112), haciendo referencia a La conquista social de la raza hindú y el significado de la igualdad .
^ "El espíritu de las cosas". Australian Broadcasting Corporation . Archivado desde el original el 10 de enero de 2008. Consultado el 25 de diciembre de 2007. Mire , miramos por la ventana y multitudes de personas perseguían a los sikhs porque un sikh había asesinado al Primer Ministro, y la gente estaba en contraataque, masacrando a los sikhs. Pero dije: "Si fuera tu padre, o tu marido, o tu hijo, ¿no querrías que alguien interviniera?". Y recuerdo que en ese momento Ange dijo: "Sí, por supuesto que lo haría". El marco para una ética global es reconocer que todos somos parte de la misma familia y darnos cuenta de que tenemos esa responsabilidad. ¿Soy el guardián de mi hermano? Sí, lo soy, porque soy parte de la misma familia, y eso fue un impulso para responder, intervenir y salvar las vidas de algunas personas. Y creo que eso fue muy significativo.
^ Dave Andrews; David Engwicht (1989). ¿Puedes oír el latido del corazón?. Manila: OMF Literature. Archivado desde el original el 9 de marzo de 2022. Consultado el 1 de enero de 2008. Hay una cosa que debes saber sobre Dave Andrews. Es peligroso. Por ejemplo, después de que dispararan a Indira Gandhi, dos o tres mil personas murieron en veinticuatro horas en los disturbios que siguieron. Las turbas arrasaron las calles en busca de sijs para asesinar. Dave convenció a Tony, un amigo, de que su trabajo era salir y salvar a estos sijs. Al encontrar una casa sitiada, se interpusieron entre una turba armada y una familia sij y los salvaron de una muerte segura. Por eso Dave Andrews es peligroso. Es una persona común y corriente, pero cree que la gente común debe correr riesgos extraordinarios para enfrentar la crueldad de nuestro mundo.
^ "Lion Hudson: Christi-Anarchy - Dave Andrews". Archivado desde el original el 21 de abril de 2005. Consultado el 1 de enero de 2008. Se graduó en Queensland, Australia, y en 1972 viajó a la India con su esposa Angie para establecer un hogar para drogadictos, desertores escolares y otras personas con problemas en Delhi. Posteriormente, fundaron una comunidad para indios, que desarrollaron y dirigieron hasta que se vieron obligados a abandonar la India en 1984.
^ "Basta 14 - ¡Es hora de rebelarse! - Colectivo Scarlet Underground". Archivado desde el original el 2021-11-13 . Consultado el 2021-11-13 .
^ "Los anarquistas birmanos piden apoyo para contrarrestar a la Junta Militar". Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2021. Consultado el 13 de noviembre de 2021 .

Bibliografía

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Lectura adicional

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[woodcock-10] Woodcock, George (2004). "Prólogo". Anarquismo: una historia de ideas y movimientos libertarios . Peterborough: Broadview Press. pág. 21. ISBN 1-55111-629-4... Gandhi [...] a veces se llamaba a sí mismo anarquista...

[11] Weber, Thomas (enero de 2010). "La ley del amor de Tolstoi y Gandhi". SGI Quarterly. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2012. Consultado el 21 de noviembre de 2012 .

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[FOOTNOTEDoctor196437-13] Doctor 1964, pág. 37.

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[20] Movimiento Ghadar: ideología, organización y estrategia , Harish K. Puri, Guru Nanak Dev University Press, Amritsar: "El único relato de la corta estancia de Hardayal en esa isla Martinica , proviene de Bhai Parmanand , un misionero aria samajista autoexiliado de Lahore , que se quedó un mes con él allí. Har Dayal utilizó ese tiempo, dice Parmanand, para discutir planes para fundar una nueva religión: su modelo era Buda. Comía principalmente grano hervido, dormía en el suelo desnudo y pasaba su tiempo meditando en un lugar apartado. Guy Aldred , un famoso radical inglés y amigo, nos habla de la creencia proclamada de Hardayal en ese momento en la futura república "que iba a ser una Iglesia, una confraternidad religiosa . . . "Su lema sería: ateísmo, cosmopolitismo y ley moral". Parmamand dice que Har Dayal accedió a su persuasión de ir a los EE. UU. y decidió hacer de Nueva York un centro para la propagación de la antigua cultura de la raza aria" (pág. 55) y "el orden social ideal sería el que se aproximara al legendario período védico de la historia india porque, como afirmó Har Dayal, la igualdad práctica existía solo en esa sociedad, donde no había gobernantes ni gobernados, ni sacerdotes ni laicos, ni ricos ni pobres" (pág. 112), haciendo referencia a La conquista social de la raza hindú y el significado de la igualdad .

[ABCSept2005-21] "El espíritu de las cosas". Australian Broadcasting Corporation . Archivado desde el original el 10 de enero de 2008. Consultado el 25 de diciembre de 2007. Mire , miramos por la ventana y multitudes de personas perseguían a los sikhs porque un sikh había asesinado al Primer Ministro, y la gente estaba en contraataque, masacrando a los sikhs. Pero dije: "Si fuera tu padre, o tu marido, o tu hijo, ¿no querrías que alguien interviniera?". Y recuerdo que en ese momento Ange dijo: "Sí, por supuesto que lo haría". El marco para una ética global es reconocer que todos somos parte de la misma familia y darnos cuenta de que tenemos esa responsabilidad. ¿Soy el guardián de mi hermano? Sí, lo soy, porque soy parte de la misma familia, y eso fue un impulso para responder, intervenir y salvar las vidas de algunas personas. Y creo que eso fue muy significativo.

[CanYouHearTheHeartbeat-22] Dave Andrews; David Engwicht (1989). ¿Puedes oír el latido del corazón?. Manila: OMF Literature. Archivado desde el original el 9 de marzo de 2022. Consultado el 1 de enero de 2008. Hay una cosa que debes saber sobre Dave Andrews. Es peligroso. Por ejemplo, después de que dispararan a Indira Gandhi, dos o tres mil personas murieron en veinticuatro horas en los disturbios que siguieron. Las turbas arrasaron las calles en busca de sijs para asesinar. Dave convenció a Tony, un amigo, de que su trabajo era salir y salvar a estos sijs. Al encontrar una casa sitiada, se interpusieron entre una turba armada y una familia sij y los salvaron de una muerte segura. Por eso Dave Andrews es peligroso. Es una persona común y corriente, pero cree que la gente común debe correr riesgos extraordinarios para enfrentar la crueldad de nuestro mundo.

[LionPublishing-23] "Lion Hudson: Christi-Anarchy - Dave Andrews". Archivado desde el original el 21 de abril de 2005. Consultado el 1 de enero de 2008. Se graduó en Queensland, Australia, y en 1972 viajó a la India con su esposa Angie para establecer un hogar para drogadictos, desertores escolares y otras personas con problemas en Delhi. Posteriormente, fundaron una comunidad para indios, que desarrollaron y dirigieron hasta que se vieron obligados a abandonar la India en 1984.

[24] "Basta 14 - ¡Es hora de rebelarse! - Colectivo Scarlet Underground". Archivado desde el original el 2021-11-13 . Consultado el 2021-11-13 .

[25] "Los anarquistas birmanos piden apoyo para contrarrestar a la Junta Militar". Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2021. Consultado el 13 de noviembre de 2021 .