He Zhen (anarquista)
Feminista, anarquista y revolucionaria china

He-Yin Zhen
El hombre que se esconde detrás
He Zhen y Liu Shipei
Nacido
Él prohibió

1884 ( 1884 )
Yizheng , Jiangsu , Imperio Qing
Fallecido1920 (00-00-1920)(35-36 años)
República de China
NacionalidadChino
Otros nombresXiaoqi
OcupaciónEscritor
Trabajo notableSobre la cuestión de la liberación de la mujer
CónyugeLiu Shipei
EraModerno
RegiónChino
Escuela
IdiomaChino
Nombre chino
ChinoEl hombre que se esconde detrás
Transcripciones
Mandarín estándar
Pinyin HanyuHéyīn Zhen
Wade–Gilesho 2 yin 1 zhen 4
Pinyin de TongyongHéyīn Jhèn
API[xɤ̌.ín ʈʂə̂n]
Parte de una serie sobre
Anarcofeminismo
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Literatura
Temas relacionados

He-Yin Zhen ( chino :何殷震; pinyin : Héyīn Zhèn , c.  1884  – c.  1920 ) fue una feminista y anarquista china de principios del siglo XX .

Nació como He Ban en Yizheng , Jiangsu , pero adoptó el nombre de He Zhen (何震, He "Trueno") cuando se casó con el destacado erudito Liu Shipei en 1903. A pesar de esto, firmó sus escritos publicados como He-Yin Zhen (何殷震) para incluir el apellido de soltera de su madre. Publicó una serie de fuertes ataques en revistas anarquistas sobre el poder social masculino, argumentando que la sociedad no podría ser libre sin la liberación de las mujeres. [1]

Biografía

Zhen nació en una familia próspera de Jiangsu y recibió una buena educación en los clásicos confucianos , a pesar de ser mujer. Se casó con Liu Shipei en 1903 y se mudó con él a Shanghái, donde continuó su educación en la Escuela Patriótica de Mujeres dirigida por Cai Yuanpei .

Ella y Liu huyeron del gobierno manchú a Tokio en 1907, [2] donde se convirtió en un pilar de un grupo anarquista chino y una importante colaboradora de muchas revistas. Colaboró ​​en Tianyi bao (Justicia natural), que se publicó entre 1907 y 1908, así como en la revista parisina Xin Shiji ( Nuevo siglo o Nueva era ), editada por el grupo anarquista dirigido por Li Shizeng y Wu Zhihui . Ella y su marido escribieron bajo seudónimos, y muchos de sus artículos fueron atribuidos erróneamente a Liu. [3]

Zhen también fundó la Asociación para la Recuperación de los Derechos de las Mujeres ( Nüzi Fuquan Hui ), que pedía el uso de la fuerza para poner fin a la opresión masculina de las mujeres, así como la resistencia a la clase dominante y los capitalistas, al tiempo que respaldaba valores tradicionales como la perseverancia y el respeto por la comunidad en general. [2]

En 1909, después de un enfrentamiento con el erudito conservador pero profundamente anti -manchú Zhang Taiyan , ella y Liu regresaron a China para trabajar con el gobierno manchú. Después de la Revolución de 1911 , Liu trabajó con el nuevo gobierno y fue miembro de la facultad en la Universidad de Pekín . [4]

El final de la vida de Zhen sigue siendo un misterio. Tras la muerte de Liu por tuberculosis en 1919, se rumoreaba que se había convertido en monja budista y se había ordenado con el nombre de Xiao Qi. Sin embargo, también hubo informes de que murió de un corazón roto o de un trastorno mental. [3]

Filosofía

Zhen tenía un enfoque diferente a la "cuestión de las mujeres" y la opresión de las mujeres que se plantearon en China a fines del siglo XIX. Creía que el género y la clase social eran inseparables y analizaba la miseria que las mujeres chinas habían soportado durante milenios desde la perspectiva del trabajo. Zhen se distinguió de los pensadores feministas contemporáneos en que consideraba que la anarquía era la única condición en la que las mujeres podían liberarse por completo. A diferencia de muchas de sus contemporáneas, como Liang Qichao , que veían la liberación de las mujeres como un medio para revivir China, Zhen hizo de la resolución de la opresión de las mujeres su objetivo final. [5] El feminismo de Zhen también se formó a través de sus críticas al capitalismo , especialmente a su inhumanidad. En su opinión, las mujeres nunca serían libres si el capitalismo persistía. Esta línea de crítica proporcionó una filosofía lógica y poderosa contra el feminismo occidental dominante de la época, que priorizaba el sufragio femenino como la liberación máxima de las mujeres. Zhen criticó no solo las formas sociales a las que estaban sujetas las mujeres, sino también la supresión política y cultural que limitaba la libertad de las mujeres. [6]

Teoría del trabajo

Zhen abordó el concepto de la teoría del trabajo desde un punto de vista histórico. Sostuvo que a lo largo de la historia, las mujeres chinas fueron relegadas a espacios cerrados, como el hogar, y se les prohibió conectarse con el mundo exterior. No podían proveer para sí mismas, lo que las hacía dependientes de sus maridos y, por lo tanto, sujetas a su poder y autoridad. [7] Argumentó en contra de los pensadores masculinos que denunciaban a las mujeres por depender de sus maridos, culpándolas por su inferioridad respecto de los hombres. Zhen los criticó por hipocresía. Sostuvo que, dado que a las mujeres no se les permitía salir de sus espacios interiores, era impensable que encontraran un trabajo para mantenerse. Aunque las mujeres de clase baja formaban parte de la fuerza laboral, se las obligaba a trabajar porque tenían que subsidiar sus ingresos familiares, por lo que su trabajo no se consideraba su propia producción sino algo insignificante en una sociedad dominada por los hombres.

Una propuesta popular para resolver el supuesto problema de la falta de productividad de las mujeres era llamar a las mujeres a la fuerza laboral . [8] Sin embargo, Zhen vio las fallas en esta solución promulgada por los feministas masculinos de la época. Señaló que bajo el capitalismo , las mujeres todavía eran explotadas incluso si lograban la independencia profesional, seguían siendo explotadas en las fábricas como trabajadoras o en las oficinas como secretarias. En los lugares de trabajo, las mujeres tenían que escuchar a sus jefes y seguir sus órdenes, porque todavía dependían de sus jefes para el salario. El sistema capitalista puso a las mujeres en un sistema donde su trabajo era explotado, por lo tanto, incluso si recibían su salario completo, los salarios seguían siendo bajos para los beneficios de los capitalistas. Las mujeres nunca se levantarían y ganarían una parte justa en una sociedad capitalista. [9] En última instancia, unirse a la fuerza laboral no liberaría a las mujeres de sus grilletes, porque independientemente de su tipo de trabajo, los cuerpos y el trabajo de las mujeres todavía eran explotados.

Zhen vio así la solución para la "cuestión de las mujeres" como la liberación de la clase trabajadora. Preocupada por la mercantilización de los cuerpos de las mujeres, enfatizó el trabajo como una práctica autónoma y libre entre los humanos, en contraste con su modelo mercantilizado en la economía política clásica y neoclásica . El trabajo debería representar tanto la liberación económica como la liberación intelectual, ya que las mujeres se volvieron libres en sus acciones. Pero en una sociedad capitalista, las mujeres fueron mercantilizadas como su cuerpo y su trabajo fue trabajo forzado para otros, sobre el cual no tenían control. Para He-Yin, el trabajo no solo era un concepto económico, sino que también tenía un impacto fundamental en la sociedad humana. Ella rechazó la mercantilización del trabajo e insistió en ver el trabajo como un concepto ontológico en lugar de un mero concepto económico. [10] Mientras un sistema de explotación monopolizara la producción donde las mujeres seguían siendo mercancías dependientes de la sociedad, la llamada "independencia profesional" también siguió siendo "esclavitud profesional". Así, para liberar a las mujeres de su subyugación, Zhen concluyó que el sistema capitalista debía romperse y establecerse un sistema comunal. [11]

Anarquismo

Zhen también argumentó en contra de cualquier tipo de gobierno establecido. En sus escritos anárquicos, sus ideas anárquicas son evidentes en su crítica a los gobiernos parlamentarios de Occidente. No creía en el movimiento por el sufragio femenino , aunque elogió a las sufragistas por su coraje. Zhen citó el movimiento por el sufragio femenino noruego como ejemplo y argumentó que, dado que solo las mujeres de origen noble o de una familia adinerada podían ser elegidas en el parlamento, ¿cómo se podía garantizar que las mujeres elegidas no actuaran en contra de sus compañeras de la clase baja , y solo actuaran a favor de sus compañeras de la clase alta? [12]

Zhen creía que la elección de mujeres para cargos públicos sólo añadía un tercer nivel de represión para las mujeres de la clase trabajadora, además de la opresión ejercida por los hombres y por el gobierno. Por la misma razón, no creía que los partidos de izquierda, como el Partido Socialdemócrata de los Estados Unidos, actuaran a favor de la gente común. Una vez que estuvieran en el poder, el sistema gubernamental atraería a estos partidos de izquierda hacia el poder y la autoridad, y descuidaría a sus compañeros plebeyos oprimidos, incluidas las mujeres de la clase trabajadora. [13] Estos partidos de izquierda se desviarían de su objetivo original de liberar a la clase baja y abolir el capitalismo . Zhen concluyó que la liberación de las mujeres sólo podía lograrse mediante la acción de la gente común, sin la intervención del gobierno. Puso como ejemplo a la clase trabajadora de los Estados Unidos, que no se benefició ni siquiera cuando el Partido Socialdemócrata fue elegido, y mucho menos a las mujeres, que apenas estaban representadas en el partido. [13]

Zhen no estaba de acuerdo con la agenda de muchos partidos de izquierda ni con la forma en que estos enumeraban sus objetivos finales para ser elegidos. Creía que sin el gobierno, los hombres y mujeres de las clases bajas podrían centrarse en mejorar sus medios de vida en lugar de desviar su atención hacia otros campos que interesaban al gobierno y a las clases altas.

En lugar de respaldar la participación en una sociedad gobernada por elecciones burguesas , Zhen propuso una sociedad comunal ideal en la que las mujeres y los hombres fueran iguales y compartieran las mismas responsabilidades y la producción. Su sociedad ideal sería similar a un país socialista o comunista en el siglo XXI, pero sin un gobierno central. En esta sociedad ideal, los niños serían criados en "centros públicos de cuidado infantil", liberando así a las mujeres de sus deberes maternales y nivelando el campo de juego para que pudieran asumir la responsabilidad igual que los hombres. [14] Zhen también propuso que si los hombres y las mujeres fueran criados y tratados por igual, y la responsabilidad asumida por ambos géneros también fuera igual, entonces la distinción entre "hombres" y "mujeres" se volvería innecesaria. Por lo tanto, ni los hombres ni las mujeres serían oprimidos por sus deberes. [15] Zhen intentó reconstruir un sistema donde las mujeres pudieran participar activamente en la sociedad y tener poder real para decidir su futuro. Su solución a la desigualdad de género y la opresión de las mujeres fue liberar a las mujeres de cualquier forma de opresión, incluida la opresión por parte de un sistema gubernamental establecido, independientemente de su ideología.

Feminismo

La crítica de He Zhen se centró en dos aspectos del patriarcado chino de la época. El primero es directamente contra el confucianismo tradicional chino, que oprimió a las mujeres durante miles de años en la historia de China. El confucianismo tradicional chino define el deber y el propósito de la vida de las mujeres, lo que restringe los derechos humanos básicos de las mujeres, como trabajar, asistir a los exámenes imperiales (Keju), estudiar y tener un estatus doméstico igualitario. Otras feministas chinas de la época también sostuvieron objeciones similares contra el confucianismo. El segundo aspecto es contra la resignificación de las mujeres en los círculos feministas liberales chinos de finales del siglo XIX y principios del XX. Aunque la sociedad y la mayoría de los académicos chinos de esa época juzgaron y repensaron ampliamente los defectos y el atraso del confucianismo, solo las mujeres de las áreas urbanas obtuvieron más derechos para mejorar su estatus social y sus condiciones de vida. La resignificación de las mujeres todavía no igualó la brecha de poder entre hombres y mujeres. En los ideales de He Zhen, la verdadera liberación aún no se había realizado. [16]

En su artículo de 1907, Sobre la cuestión de la liberación de la mujer, He Zhen señaló con agudeza los hechos sobre el matrimonio en China y el mundo occidental. En primer lugar, mencionó que las mujeres en el mundo occidental tienen la libertad de divorciarse, obtener una educación y permanecer solteras. Aparentemente, las mujeres en el mundo occidental son libres, pero ella definió esa libertad como una liberación física e irreal. Hizo hincapié en que la imitación de las mujeres chinas y el feminismo chino que sigue el camino occidental son erróneos. Sugirió que "吾决不望女子仅获伪自由、伪平等也，吾尤望女子取获真自由、真平等也" ("No quiero en absoluto que las mujeres obtengan sólo una falsa libertad e igualdad, especialmente espero que las mujeres obtengan la verdadera libertad y la verdadera igualdad").

He Yin Zhen creía que la liberación de las mujeres tenía que ser lograda por las mujeres, no concedida por los hombres. Escribió que la igualdad de género no se podría lograr si las mujeres seguían dependiendo de los hombres para sus necesidades básicas. [4] Criticó el trabajo sexual y la promiscuidad de las mujeres como respuesta a la desigualdad y la opresión de género. Si bien entendía que la liberación no se podía lograr de inmediato, creía que nunca podría lograrse sin la eliminación de la mercantilización de los cuerpos de las mujeres. Escribió en su escrito de 1907 "Sobre la cuestión de la liberación de las mujeres": "Cuando la liberación se confunde con la autocomplacencia, una mujer no puede pensar en una tarea más noble que el placer sexual, sin saber que podría haber caído en la prostitución sin darse cuenta. Estas son algunas de las debilidades de las mujeres chinas". [5] He Yin Zhen escribió que esta promiscuidad de las mujeres chinas puede ser el resultado de su enclaustramiento prolongado en el hogar. [5]

He Yin Zhen afirma que la prostitución es incompatible con la liberación. Observó cómo las prostitutas esperaban en las calles por la noche a los clientes como "pollos salvajes" en el viento y la nieve. Escribió: "¿Cuáles son las razones de esto? Es porque la gente con dinero me toma y me compra, y dependo de este tipo de negocio para comer". En Sobre la cuestión de la liberación de la mujer, escribe que las mujeres se prostituyen para ganarse el favor de los hombres más ricos, esclavizándose así aún más al poder de los hombres y al dinero. La gratificación que resulta de la prostitución es otorgada por los hombres y perpetúa la desigualdad de la riqueza y el dominio de los hombres, por lo que no puede ser una forma de liberación. En última instancia, He Yin Zhen se oponía a convertir a las mujeres en "herramientas para producir riqueza". [4]

Influencia

La mayoría de los escritos feministas de Zhen fueron escritos cuando ella y su esposo residían en Japón, y la influencia de su feminismo en la comunidad feminista china temprana no está clara. Sin embargo, sus opiniones feministas fueron influyentes en el movimiento del Cuatro de Mayo , y fueron especialmente recogidas por las mujeres comunistas . [17] Su influencia en el desarrollo del anarquismo entre los académicos chinos también fue significativa. El anarquismo fue documentado y presentado por primera vez a los estudiantes internacionales chinos en Tokio en las traducciones japonesas de obras anarquistas occidentales. Los estudiantes chinos en Japón lo adoptaron como una solución a los problemas chinos contemporáneos y buscaron una solución para China después de la Revolución de 1911 en China. Entre los académicos que desarrollaron sus propias comprensiones del anarquismo estaba Zhen. Sus obras, incluidos los artículos en su revista, Tianyi bao , influyeron en el desarrollo del anarquismo en China. Tianyi bao también publicó la primera traducción al chino del Manifiesto Comunista . [18] Su esposo también apoyó la ideología, a pesar de estar estrechamente comprometido con los personajes militares de los señores de la guerra en China. [19]

Escritos

Su ensayo Sobre la cuestión de la liberación de la mujer , que apareció en Tianyi en 1907, comenzaba declarando que

"Durante miles de años, el mundo ha estado dominado por el gobierno del hombre. Este gobierno está marcado por distinciones de clase sobre las cuales los hombres -y sólo los hombres- ejercen derechos de propiedad. Para corregir los errores, primero debemos abolir el gobierno de los hombres e introducir la igualdad entre los seres humanos, lo que significa que el mundo debe pertenecer por igual a hombres y mujeres. El objetivo de la igualdad no puede lograrse excepto a través de la liberación de las mujeres". [20]

"Sobre la cuestión del trabajo de las mujeres", publicado en Tianyi en julio de 1907, rastrea la explotación del trabajo de las mujeres a partir del sistema de campos de pozos de la antigua China, especialmente denunciando las tragedias de la prostitución , el infanticidio femenino y el concubinato de los tiempos recientes. [21] "Revolución económica y revolución de las mujeres" "Sobre la venganza de las mujeres", pregunta a las mujeres de su país: "¿se les ha ocurrido que los hombres son nuestro archienemigo?" [22] "Sobre el antimilitarismo feminista" y "El manifiesto feminista" también fueron poderosas acusaciones al poder social masculino. [23]

En su prólogo, "Sobre el antimilitarismo feminista", [23] publicado originalmente en 1907, Zhen abordó la importancia de que las mujeres protestaran contra el militarismo. He-Yin utilizó el estallido del antimilitarismo durante principios del siglo XX en el sur de Europa y el ejemplo de las revoluciones que se produjeron sin antimilitarismo. Sostiene que, dado que los militares están fuertemente armados, estas revoluciones son demasiado difíciles, ya que pueden ser reprimidas por el ejército. Incluso dijo: "Si examinamos el pasado, vemos que las tropas no sirven para nada más que para violar, secuestrar, saquear y asesinar" para defender su opinión de que el antimilitarismo beneficiaba a todos, ya que los militares eran responsables de grandes atrocidades en China. En este ensayo, Zhen citó un poema del músico Cai Wenji para describir la carnicería en curso que sufrieron las mujeres que fueron capturadas por los invasores. A menudo, estas mujeres se suicidaron. Si las mujeres pudieron escapar de este destino, a menudo perdieron a sus hijos, lloraron a sus maridos y sufrieron mientras su hogar se arruinaba. Además, el destino de la captura era inevitable para muchos chinos y no tenía límites: todas las mujeres corrían peligro, independientemente de su clase social o linaje.

"Desde que [Japón] comenzó a desplegar tropas en los últimos años, el número de prostitutas en el país ha ido creciendo día a día". [23]

Zhen correlacionó el militarismo con la prostitución, ya que las esposas se enfrentaban a la pérdida de sus hijos y maridos sin recibir una compensación justa, lo que las dejaba con la dificultad de mantenerse a sí mismas, lo que las obligaba a prostituirse. Zhen también abordó las tragedias que enfrentaban las mujeres cuando las familias se separaban y se reunían por la pérdida, en particular utilizando poemas para ilustrar los sentimientos de los escritores chinos que habían enfrentado estas tragedias.

En "El Manifiesto Feminista", [23] también publicado en 1907, Zhen abordó la institución del matrimonio como una fuente fundamental de las desigualdades entre el hombre y la mujer. Señaló que el matrimonio era un símbolo de fortaleza para los hombres, ya que cuantas más esposas poseía, más respetado era. Esto alentaba a los hombres a casarse y tener muchas concubinas. Zhen también abordó la desigualdad entre "esposa" y "marido". Si bien los hombres podían casarse con muchas mujeres, socialmente se esperaba que las mujeres solo tuvieran un marido: "Una vez que una mujer se convierte en la esposa de un hombre, lo sigue siendo de por vida". [23] Esto desarrolló la idea de que las mujeres deben seguir a sus maridos, ya que no podrían estar completas sin ellos, y creó la ilusión de que su marido era su paraíso. Para comenzar a liberarse e igualarse a los hombres, las mujeres deberían esforzarse por lograr un matrimonio monógamo. Las mujeres NO deberían tomar los apellidos de sus maridos, y los padres deberían valorar a sus hijos e hijas por igual. Las hijas y los hijos deberían ser criados sin discriminación, y si las parejas estaban en dificultades, deberían poder separarse. Quienes se volvieran a casar sólo deberían hacerlo con alguien que ya se hubiera casado antes. Los matrimonios por primera vez deberían limitarse a personas que no se hubieran casado. Quería abolir todos los burdeles y eximir a las prostitutas.

Zhen abordó luego las objeciones que podrían formularse a sus propuestas:

  • Dado que las mujeres dan a luz, por naturaleza son diferentes a los hombres en cuanto a su trabajo y sus capacidades. Zhen respondió que no se estaba limitando a una revolución de las mujeres, sino que se trataba de una revolución social completa. Como resultado, las guarderías públicas se encargarían de criar a los niños después de su nacimiento.
  • Hay más mujeres que hombres, por lo que no se puede esperar que todos tengan sólo una esposa. Zhen respondió que las mujeres no iban a la guerra y que, como los hombres morían en ella, las cifras estaban sesgadas. Si su revolución social se produjera, dijo, las cifras se ajustarían por sí solas.

El baño de Tianyi: Revista anarquista

Tianyi bao, publicada por primera vez en Tokio, Japón en 1907, a menudo se considera la primera revista anarquista en idioma chino. [24] Zhen se asoció con su esposo, el anarquista y activista chino Liu Shipei, para publicar la revista. En ella, muchos anarquistas, incluida la propia Zhen, publicaron artículos que desafiaban los valores de principios del siglo XX. Zhen también editó la revista. [24] La revista en sí era antigubernamental y estaba fuertemente influenciada por cuestiones relacionadas con las mujeres y sus roles en la sociedad. Se abordaron muchos otros temas que alentaron particularmente la revolución. A menudo se considera que Zhen alentó el radicalismo que ocurrió después de la publicación, ya que sus escritos fueron interpretados como radicalizados. [25] También fue una de las pocas escritoras feministas en ese momento que escribió desde una perspectiva femenina. A principios del siglo XX, muchos de los escritores feministas de la sociedad china eran hombres, lo que hizo que la perspectiva de Zhen fuera mucho más radical, ya que abogó por la reforma a través del derrocamiento completo del gobierno y los sistemas capitalistas. [24] Sin embargo, a lo largo de los años, Zhen publicó menos artículos en Tianyi bao, pero estos artículos, además de sus propios ensayos publicados, son algunos de los pocos relatos creíbles escritos en nombre de Zhen. Bajo la guía y publicación de Zhen, la revista se centró principalmente en el feminismo, pero cuando Zhen comenzó a publicar menos, pronto se orientó más hacia el anarquismo. [24]

Pero a pesar del intento de Zhen de equilibrar el anarquismo y el feminismo, la revista pronto se centró en el anarquismo. Esto también demostró el cambio general en la sociedad china, que al principio se centró en abordar los roles de las mujeres en la sociedad, pero pronto se interesó más en la anarquía y las instituciones gubernamentales, y en evitar que Asia cayera en el modelo capitalista occidental. [24]

Referencias

  1. ^ Liu, Karl y Ko 2013, pág. 2.
  2. ^ ab Zarrow 1988, págs. 800–801.
  3. ^ ab Liu, Karl y Ko 2013, págs.
  4. ^abcZarrow 1988.
  5. ^ abc Liu, Karl y Ko 2013, págs. 186-203.
  6. ^ Hershatter 2019, págs. 83–86.
  7. ^ He-Yin 2013a, págs. 72–73.
  8. ^ Liu, Karl y Ko 2013, págs. 190-191.
  9. ^ He-Yin 2013b, págs. 77–82.
  10. ^ Sudo y Hill 2006, págs. 484–485.
  11. ^ He-Yin 2013a, pág. 70.
  12. ^ He-Yin 2013a, págs. 65, 69.
  13. ^Ab He-Yin 2013a, pág. 68.
  14. ^ He-Yin 2013c, pág. 183.
  15. ^ He-Yin 2013c, pág. 184.
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  20. ^ Liu, Karl y Ko 2013, pág. 53.
  21. ^ Liu, Karl y Ko 2013, págs. 72–91.
  22. ^ Liu, Karl y Ko 2013, pág. 105.
  23. ^ abcde Todo traducido en Liu, Karl y Ko, ed., El nacimiento del feminismo chino
  24. ^ abcde Huiying 2003, págs. 779–800.
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Bibliografía

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Lectura adicional

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